Benjamin Rivière
Az abszurd hős
Az első világháború előtt a világ nem volt teljesen tisztában az ember pusztító és csonkító képességének nagyságával. A háború lövészárkaiban hirtelen szemtanúi lettünk a vegyi hadviselés borzalmainak, a bombák és gránátok okozta károknak és az automata gépfegyverek által okozott tömeges haláleseteknek. E példátlan szenvedés nyomán elkezdtük megkérdőjelezni, hogyan határozzuk meg önmagunkat, Istenünket és célunkat. Hogyan létezhet Isten egy ilyen erkölcsileg sivár világban? Elhagyatva és megcsonkítva, hogyan lehetünk Isten gyermekei. Ezek az érzések arra ösztönözték a fiatal filozófusokat, hogy a világot egy új filozófiában értsék meg, amelyet “egzisztencializmusnak” neveztek el, és koruknak az értelemvesztésen alapuló modernista perspektívát adtak.
Az egzisztencializmus egyik vezérelve, hogy Isten vagy halott, vagy elhagyta az emberiséget. Akár így, akár úgy, ennek a tannak két fontos következménye van. Először is, az ember nem számíthat többé megváltásra a halálban, amelyet a semmi követ. Másodszor, végső soron ő a felelős a saját sorsáért a világban. A nyugati társadalomba és kultúrába beágyazott magasabb entitás jelenléte nélkül az egzisztencialisták addig követték ezt az érvelést, amíg a mindennapi élet és a rutin céltalanságához nem vezetett. Legfőképpen az emberiségnek végső soron szembe kellett néznie a halállal, anélkül, hogy a földi nagyobb cél beteljesülne. Így az Isten és a kereszténység által felváltott minden céltudatosság eltűnése által hagyott űrben az egzisztencialisták az “abszurditást”, vagyis az abszurdot látták.
1942-ben Albert Camus “Sziszüphosz mítosza” című esszéjében az élet abszurditásáról írt. Camus Sziszüphoszt az abszurd hős portréjaként mutatja be. A görög mítosz elmeséli, hogyan szegte meg Sziszüphosz az istenek szabályait azzal, hogy láncra verte a Halált, amikor a Halál eljött, hogy Sziszüphoszt az alvilágba vigye. Sziszüphosz örök büntetése az alvilágban az, hogy egy óriási sziklát kell felfelé tolnia egy hegyre, hogy aztán a saját súlyától újra lezuhanjon, valahányszor felér a csúcsra. Sziszüphosz abszurd feladattal néz szembe, mert feladata értelmét veszti, miután minden egyes küzdelem után, amikor a sziklát a hegyre tolja, tudatára ébred az elkerülhetetlen zuhanásnak. Jean-Luc Godard francia filmrendező ugyanezen érzések által inspirálva vette át az abszurd témát a Pierrot le Fou című filmjében, amely a modern ember küzdelmét vizsgálja Ferdinándon, a főhősön keresztül. Ferdinand rájön a fogyasztói társadalom abszurditására, és szerelmével, Marianne-nal együtt elmenekül otthonról és családjából. Együtt élnek, amíg Marianne el nem árulja, hogy van egy másik szeretője, ekkor Ferdinand mindkettőjüket megöli, és öngyilkosságot követ el. Az utolsó pillanatokban megpróbálja megmenteni magát, de nem sikerül, és így is meghal. Ebben a tanulmányban kifejtem Sziszüphosz abszurd hős beteljesülését, majd Ferdinándot az abszurd hős Camus által meghatározott kritériumaihoz tartom: aki felismeri és elfogadja az abszurdot, akit a szenvedélyei vezérelnek, és aki az életet mindennél többre értékeli. Ezután ezeket a hősöket arra használom, hogy elemezzem az embernek a hamis igazság elfogultságától való megszabadulásának egzisztencialista perspektíváját.
Sziszüphosz büntetése, hogy felgurít egy sziklát egy hegyre, hogy aztán végtelenítve nézze, ahogy az újra legurul – a végtelenségig -, találó szimbóluma az első világháború utáni modernista korszaknak. Az emberi állapot és tapasztalataink abszurditásának metaforájaként Sziszüphosz az abszurd hős megtestesítője, mert képes felismerni az emberi állapot abszurditását, feladni a reményt, megtalálni a boldogságot az anyagi valóságban, és végül magában a küzdelemben megtalálni az értelmet. Sziszüphosz felismeri, hogy a szikla lezuhanása elkerülhetetlen, így értelmetlenné válik a szikla hegyre lökdösése. Így van ez a saját életünkkel is – ha nincs Isten és nincs összefüggő értelme a világegyetemnek, akkor mindennapi tevékenységeink teljesen értelmetlenné válnak. A világegyetem szemszögéből nézve a munkánk értelmetlen, így a mi vállunkra hárul, hogy értelmet találjunk abban, amit teszünk. Ez az abszurd ember küzdelme; egy közönyös, összefüggéstelen világegyetemben létezni, miközben értelem után vágyakozik. Így Sziszüphosz és az emberiség egyaránt szembesül az abszurddal. Ilyenkor az ember vagy elfogadja az egyetlen igazságot – ami annak hiánya -, vagy pedig a Sartre által “hazugságként” és “önmagának való hazugságként” (Lét és Semmi 329) definiált “rosszhiszeműséget” végezhet. A legtöbb ember a rossz hitet választja. Sziszüphosz azonban az abszurd elfogadását választja, ezáltal túllépve az abszurd börtönön.
Mint Sziszüphosz büntetése, úgy Ferdinánd modern fogyasztói társadalma is az abszurditás metaforájává válik. Ebben a szekvenciában Godard az emberi interakciók értelmének elvesztését mutatja be; a férfiak az autókról, a nők pedig a samponról dorbézolnak, miközben értelmetlen szexuális kapcsolatokat folytatnak. Mindent árucikként kezelnek. Ebben a tekintetben Godard társadalomkritikát ír kultúránk fényes magazinná, termékek, eszmék, attitűdök és viselkedések árupiacává való átalakulásáról – egy olyan komplexumról, amelyben az ember elveszítette egyéniségét és célját. Ferdinand a proletariátus tagja, és felismeri társadalmának abszurditását a piacon. “Les abrutis”, akiket Ferdinánd lát a munkában, nem ismerik fel, hogy ugyanannak a sziklának a rabjai, mint Sziszüphosz, és hogy a halállal fognak szembenézni anélkül, hogy felismerték volna abszurditásukat, vagy hogy egyáltalán hitelesen éltek volna. Ezek a drónok becsapják magukat, és szartriai “rosszhiszeműséget” követnek el azáltal, hogy figyelmen kívül hagyják az abszurdot, lemondanak tudatukról, és a társadalmi normák teljesítésével meggyőzik magukat a fogyasztás és a céltudatosság igazságáról. Camus-hoz hasonló tapasztalatokból merítve – a háború utáni időkből – Hemingway “A nap is felkel” című műve az abszurdnak egy másik perspektíváját mutatja be, az univerzum amoralitására és közömbösségére összpontosítva. A szereplők felismerik az abszurdot, de képtelenek elfogadni, elmenekülni előle vagy becsapni magukat. Ehelyett az alkoholhoz fordulnak, és a kábítószertől való függőségük “rosszhiszeműségük” bizonyítéka. Godard Marianne-t Sziszüphosz fóliájaként mutatja be. Ő sem abszurd hős, mert bár tudatában van az abszurdnak, az Isten nélküli világban a végső felelősséggel szemben elveszik Sartre “gyötrelem” fogalmában – “az ember a gyötrelemben kapja meg szabadságának tudatát” (Sartre 29). A következő klipben Marianne megbénul saját szabadságának felismerésétől. A cselekvésre vagy lázadásra való képtelenségében Marianne elveszíti az abszurd hőssé válás lehetőségét. Camus szerint a gyötrelemmel szembeni cselekvés szükséges ahhoz, hogy abszurd hőssé váljon, mert a lázadás határozza meg őt. Sziszüphoszhoz hasonlóan Ferdinánd felülemelkedik a környezetén, és elfogadja az emberi lét abszurditását, miközben mégis lázad. Hirtelen elutasítja a konvenciókat és azt a hamis életet, amelyet felesége és apósa épített fel számára, hogy Marianne-nal megszökjön. Mind Sziszüphosz, mind Ferdinánd az abszurd folyamatos elismerése és a küzdelem felvállalása révén képes túllépni saját abszurd börtönén. Sziszüphosz és Ferdinánd cselekedete az abszurd küzdelem megnyilvánulása, mert folytatják hiábavaló értelemkeresésüket. Az abszurd ember csak ekkor érezheti magát igazán szabadnak és boldognak – Ferdinánd megelégszik azzal, hogy egyszerűen él és verseket ír a tengerparton. Sziszüphosz és Ferdinánd transzcendenciájának jelentősége a “szorongás” és a “rosszhiszeműség” szartriai fogalmán nyugszik.”
Az abszurd hős első jellemzője az abszurd felismerése. Az abszurd hős második jellemzője, hogy elutasítja az öngyilkosságot. Az élet eredendő értelme nélkül az ember kétségbeesést érezhet, hogy a szenvedés miatt nem érdemes élni. Az abszurd hős felvállalja a cél nélküli élet küzdelmét és ellentmondását. Camus az abszurd hős abszolút életigenlését ezzel a filozófiai érvvel határozza meg: mivel a világegyetemben nincs igazság vagy összefüggés, az abszurd ember nem tarthat értékeket. Amikor Sziszüphosz leereszkedik az alvilágba, és szembesül örökös kínszenvedésével, elkezdi érezni, hogy abszurd, hogy a sziklát a hegyre tolja, amelynek ugyanaz az elkerülhetetlen vége. A hegy tetejére érve Sziszüphosz tudatára ébred feladatának abszurditásának. A döntés, amellyel most szembesül, metaforikus öngyilkosságra vonatkozik. Elméjében eldöntheti, hogy örömében vagy bánatában folytatja abszurd lázadását. Ha Sziszüphosz átadja magát az abszurditásnak, akkor szomorúan nézne szembe a feladatával, és ez metaforikus öngyilkosság lenne. Ha Sziszüphosz átadja magát a bánatnak, akkor beismeri, hogy a cél nélküli életben a szenvedés miatt nem érdemes élni. Camus azonban azt sugallja, hogy Sziszüphosz remény és cél nélkül megtartja az örömöt, amikor visszatér a sziklához. Ebben az esetben Sziszüphosz elfogadja a feladat abszurd ellentmondását, és abszurd hőssé válik. Az analógiát követve, a feladat boldogsággal való elvégzése azt sugallja, hogy Sziszüphosz, mint az abszurd hős, elfogadja Isten és céltalanságát, és a szenvedés ellenére tovább él. Camus elemzésének utolsó sora azt követeli, hogy “Sziszüphoszt boldognak kell elképzelni”, ami arra utal, hogy Sziszüphosz megtalálta a boldogságot a küzdelemben, és így megtestesíti az abszurd hőst. Sziszüphosz azt az abszurd ellentmondást mutatja be, hogy saját értelmetlen létezésének elfogadásán keresztül találja meg a boldogságot, miközben azért küzd, hogy értelmet tulajdonítson neki. A szikla elkerülhetetlen lezuhanásának elfogadása nem akadályozza meg abban, hogy az elkerülhetetlen ellen lázadjon azáltal, hogy a sziklát a hegyre löki. Így az abszurd ember lázadása az ő küzdelmének bizonyítéka és megnyilvánulása.
Ferdinand a filmben két különböző alkalommal is öngyilkosságot fontolgat. Mindkét esetben Ferdinand attól fél, hogy elveszíti Mariannt, ami elárulja, hogy őt tekinti létezésének céljának. Ezért amikor Marianne elhagyja őt, Ferdinand szembesül a modern ember abszurd dilemmájával, aki elvesztette élete értelmét. Ferdinánd abszurd hősként érvényesíti önmagát azzal, hogy szenvedése és értelmetlensége ellenére minden esetben ragaszkodik az élethez. Ferdinánd számára az öngyilkosság annak beismerése lenne, hogy a szenvedés miatt nem érdemes élni. Amikor Marianne fizikailag elhagyja Ferdinándot, a vonatsíneken ül, de elszalad, amikor szembekerül a vonattal. Ferdinándot az utolsó másodperces cselekedete határozza meg, hogy megmentse magát. Ferdinánd önmaga megmentése a kétségbeesés és a szenvedés elleni lázadás. Ferdinánd másodszor is öngyilkosságot fontolgat, miután megöli Mariannt, és szerelme elvesztése ismét az élet abszurditására emlékezteti. Ferdinánd robbanóanyagot szíjaz az arcára, és meggyújtja a gyújtózsinórt. Ezúttal azonban Ferdinánd nem tudja megmenteni magát. A Ferdinand halálát követő panorámakamerás felvétel az emberi lét abszurditását szimbolizálja. Küzdelme – az érzelmek, a trauma és a halál – ellenére a nap továbbra is közömbösen süt a kék óceán felett. Küzdelme semmit sem ért el. Isten nélkül nincs magasabb rendű entitás, amely felelősséget vagy kötelezettséget érezne az ember iránt. A végső panoráma az abszurd emberi állapotot szimbolizálja, hogy az ember él és küzd ugyanazzal az elkerülhetetlen véggel, és végül szembenéz a halállal egy közönyös univerzumban. Godard kétszer megismétli Ferdinand öngyilkossági kísérletét, hogy hangsúlyozza Ferdinand abszurd emberré válását. Mind a vonat, mind a robbanószerek a halált jelképezik. Ezekben a pillanatokban Ferdinand arra a megvilágosodásra jut, hogy a cél nélküli élet még mindig szent, és hogy mindig el fogja utasítani a halált – olyan tulajdonságok, amelyek az abszurd hőst jellemzik. Mindazonáltal azzal, hogy Ferdinánd eleve öngyilkosságot kísérel meg, nem felel meg Camus abszurd hősre vonatkozó kritériumainak. Csak azokban a pillanatokban, amikor megpróbálja megmenteni magát, bizonyítja, hogy képes értékelni az értelmetlen életet.
Az abszurd hős utolsó jellemzője a Camus által leírt “szenvedély”. Ez a szenvedély az abszurd hősnek a jelen iránti elkötelezettségét jelenti. Ha az ember az abszurd hősévé vált, akkor feladta a reményt és a célt. Ezért a jövő nem érdekli őt. Camus és Godard azt sugallja, hogy az ember csak az abszurd hős állapotában tudja igazán értékelni a jelent. Sziszüphoszt az “élet iránti szenvedély” és a “halál iránti gyűlölet” határozza meg. Azért bűnhődik, mert rászedte Hádészt, hogy engedje visszatérni a világba. Ahelyett, hogy azonnal visszatért volna, Sziszüphosz egy tengerparton élte le a napjait. Sziszüphoszt “bölcs” halandóként írják le, így feltételezhetjük, hogy tisztában volt azzal, hogy végül vissza kell térnie, és meg kell fizetnie a bűnéért. Ő azonban aktívan úgy döntött, hogy dacol, és a lehető legtovább marad a világban. Ebből a szempontból Sziszüphosz abszurd hős, mert az életet és a jelent jobban értékeli, mint a jövőtől vagy akár az örökké tartó kínzástól való félelmet. Ahogyan Wallace Stevens a “Vasárnap reggel”-ben is sugallja, a paradicsom nem a távoli jövőben, hanem az itt és mostban található ígéretben rejlik. Csak a jelenben uralkodnak az érzelmek az ész és a logika felett. Ezért, mint abszurd hősöket, Sziszüphoszt és Ferdinándot a múló érzelmeik vezetik.
Miután lemondott a pénzről és az autókról, Ferdinánd egy elszigetelt tengerparti házikóban él egyedül Marianne-nal, és azt a kevés pénzt, ami megmaradt nekik, könyvekre költik. Napjait naplóírással vagy könyvek olvasásával tölti. Ezek a cselekedetek arra utalnak, hogy Ferdinánd felébredt a reklámok és elhúzódó kapcsolatok által irányított, önmaga által megszabott álmából, és ráébredt a világ szépségére. Ezeket szembeállítva új életmódjával, Ferdinánd ráébredhet a fogyasztói társadalom elhibázott értékeire. Ferdinánd kommunista szemüvegen keresztül rajzolja meg a “modern rabszolgák” munkásosztályát. A proletariátusnak ez az ábrázolása Sziszüphosz büntetését idézi; a proletárok egy értelmetlen feladat rabszolgái, akik csak a fogyasztói komplexust tartják fenn. Ezzel szemben Ferdinánd a Marianne-nal való tánccal és énekléssel mutatja meg saját szabadságát. Ferdinánd spontán lesz, csak a szíve és az elemek vezérlik. Ferdinánd az univerzum koherenciájának hiánya miatt nem támaszkodhat az értelemre, ezért az érzelmekhez fordul. Az igazság hiányában a valódi emberi tapasztalat az egyetlen, amivel az ember kitöltheti az űrt. A következő klipben egy amerikai filmrendező magyarázza Ferdinándnak az érzelmek megragadásának jelentőségét a művészetben, az ő esetében a moziban. . Ebben az esetben a filmkészítő művészeti formája a mozi, és mivel művészete az emberi érzelmeket ragadja meg, a jelen megnyilvánulása. Az abszurd emberként Ferdinánd vonzódik a művészethez, és verseket kezd írni. Ferdinánd költészete a szenvedélyeiről tanúskodik, és így Ferdinánd ugyanolyan más abszurd vonásokat teljesít, mint Sziszüphosz. Ezért a “Pierrot le Fou”-t ugyanolyan abszurd testamentumként fogom kezelni, mint “Sziszüphosz mítoszát” az egzisztencialista szabadság elkövetkező elemzésében.
Mind Camus, mind Godard abszurd elemzésében az univerzum véletlenszerűségét hangsúlyozzák Isten hiányában. Az abszurd univerzumban a történések szembeszegülnek a logikával és a koherenciával. Ez a látszólagos véletlenszerűség valójában a szabadság kifejeződése. Az abszurd világban a szerepektől, elvárásoktól és logikától való mentesség jelenti a teljes szabadságot. Sartre “rosszhiszeműségébe” vetett hite szerint az ember úgy kerüli el az abszurdot, hogy meggyőzi magát a világegyetem igazságáról. Camus ezt a hamis igazságot logikaként, Godard pedig társadalmi normaként mutatja be. A rosszhiszemű ember nem rendelkezik szabadsággal, mert tudata egy hamis igazság rabszolgája, amelynek aztán engedelmeskedik. Csak amikor az ember öntudatra ébred, akkor ismeri fel az abszurdot és ezáltal a saját szabadságát. Sziszüphosz számos abszurd eseményért felelős a mítoszában. A Halál lánccal szembeni dacos cselekedete, amikor az isten eljön, hogy az alvilágba vigye, kétféleképpen is bizonyítja az abszurd hősként való kiteljesedését. Először is, a Halál elleni lázadásával bizonyítja az élet iránti szenvedélyét, annak ellenére, hogy elvesztette eredendő értelmét. Emellett a lázadás aktusa az abszurditás végső aktusa, mert a lázadás azt sugallja, hogy értelmet tulajdonítunk az életnek. Másodszor, ha Isten természetesen az ember ura, akkor az ember isten feletti uralom aktusa szembemegy a görögök logikájával és természetes rendjével. Ily módon Sziszüphosz végső soron egy abszurd világért felelős. Sziszüphosz másik abszurd cselekedete, amikor azt követeli a feleségétől, hogy halála után dobja meztelen testét a köztérre. Miután nem tudott eljutni az alvilágba, Sziszüphosz visszatér a feleségéhez a halálból, és megfenyíti őt engedelmességéért. Maga a kérés teljesen értelmetlen, és szembemegy a görögök logikájával és hagyományával. Sziszüphosz ismét vállalja a felelősséget az általa teremtett abszurd világért. Sziszüphosz felismeri a világ abszurditását, és ezáltal a rend hiányát. Az abszurd világ aktív megteremtésével Sziszüphosz elutasítja a görög istenek uralmát a világ felett, és érvényesíti a sajátját. Az abszurd ember megtestesítője, hogy Sziszüphosz visszatér a természeti világba, hogy megfenyítse feleségét engedelmességéért. Metaforikusan Sziszüphosz elutasítja az engedelmesség fogalmát, mert az abszurd hős számára, akinek nincs összefüggése vagy logikája a világegyetemnek, a lázadás a küzdelem megnyilvánulása. A lázadás arra utal, hogy annak ellenére, hogy Sziszüphosz tudatában van annak, hogy elvesztette élete értelmét, továbbra is fáradozik és keresi az értelmet.
Hasonlóképpen, Godard univerzumában Ferdinánd alá van vetve a véletlen eseményeknek és felelős azokért. Amikor Ferdinand autót vezet, szándékosan letér az útról és a vízbe hajt, tönkretéve az autót. Ferdinand vezetői pozíciója azt az abszurd elképzelést szimbolizálja, hogy az ember teljes mértékben felelős a világért. Miközben az úton halad, Ferdinánd nem hajlandó egyenesen vezetni. Egyenesen vezetni annyi lenne, mint engedelmeskedni, és mint abszurd hős, Ferdinánd úgy érzi, hogy lázadnia kell, hogy demonstrálja abszurd küzdelmét. Végül Ferdinánd teljesen a vízbe hajtja az autót. Az ezt követő hosszú beállítás, amelyben az autó lassan megfullad, hangsúlyozza Ferdinánd tettének logikus dacosságát. Az autó lassú halálán keresztül ösztönösen vonzódunk az autó megmentéséhez. Így Godard társadalomkritikát fogalmaz meg az önmagunkból fakadó téveszméinkről. Az autónak egyáltalán nincs más értelme, mint a fogyasztói társadalom által neki tulajdonított anyagi érték; Isten hiányában az átlagembernek szüksége van a társadalom logikájára, hogy értelmet adjon az életének, és megakadályozza, hogy az ürességben éljen. Így az átlagember szabadság nélkül él, és az abszurdum elfogadása kell ahhoz, hogy felszabaduljon.”
Hasonlóképpen Ferdinánd is fellázad a társadalom konvenciói – nevezetesen a pénz és a fogyasztási értékek – ellen. Először is, Godard azt állítja, hogy Ferdinand egy abszurd univerzumban létezik. Godard a jeleneteket rendezetlenül veszi fel, és a fejezetcímeket véletlenszerűen számozza, az abszurd univerzumot tükröző összefüggéstelenség érzetét keltve. Arra összpontosít, hogy az ember a létező társadalomtól függ a normáktól, hogy Isten hiánya ellenére biztosítsa az értelemérzetét. Ez a függőség megakadályozza az embert abban, hogy kifejezze szabadságát. Ferdinánd ezzel a társadalommal szemben akkor válik kontrasztossá, amikor egy autótűzben elhagyja a pénzét, és csak egy gyerekképregényt ment meg. A pénz elégetésének egyszerű aktusa szembemegy a társadalom logikájával, és Ferdinánd lázadást követ el az áruk piaca és a fogyasztói társadalom ellen. Az értékek megfordítása Ferdinándban a társadalom elutasítását szimbolizálja; ott, ahol egykor értelmetlen drón volt, aki képtelen volt felismerni saját abszurditását. Az általa megmentett képregény címe “La Bande De Pieds Nickeles” – ez a francia kifejezés azt jelenti, hogy “azok, akik nem mennek dolgozni”. Godard a képregény általánosan gorillának tekintett szereplőit Ferdinand számára hősként és inspirációként festi le. Camus komoly víziójában a képregényhősök a fogyasztói társadalom és a modern társadalom ellen lázadnak azzal, hogy nem mennek dolgozni.
Az élet eredendő értelmének és céljának hirtelen elvesztésével az abszurd ember túllép az állapotán. Mindkét szereplő abszurd hőssé válik vonásaik révén: felismerik az abszurdot, megtalálják a boldogságot az ürességben, és végül ragaszkodnak az élethez. Ezek a vonások teszik lehetővé az abszurd hős számára, hogy elfogadja a remény és az életcél hiányát, és így felismerje a tudatos kísérletet arra, hogy meggyőzze magát az abszurd univerzum igazságáról. Isten hiányában az átlagember a fogyasztás és a sekélyes társadalmi normák saját rosszhiszeműségének rabjává válik, hogy elkerülje saját felelősségének gyötrelmeit – szörnyű súlyát. Ezért cselekedeteit egy önmagán kívül álló entitás fogja diktálni. A néha félreértett abszurd hősök azonban valójában a lázadással fejezik ki szabadságukat. Annak ellenére, hogy az egzisztencializmus a 20. század közepén fejlődött, ma már nem uralkodó filozófia. Talán Godard példája a fuldokló autóról ad választ azzal, hogy arra utal, hogy képtelenek vagyunk elfogadni az üresség terhét.
Works Cited
Camus, Albert. “Sziszüphosz mítosza”. Az egzisztencializmus alapművei. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Nyomtatás.
Pierrot Le Fou. Dir. Jean Luc Godard. Perf. Jean Paul Belmondo és Anna Karina. Canal Plus, 1965. Lézerlemez.
Sartre, Jean-Paul. “A lét és a semmi”. Az egzisztencializmus alapművei. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.
Stevens, Wallace. “Vasárnap reggel.” N.p.: Poetry, 1915. Print.