Che queste “ultime parole” di Davide siano state pronunciate dal re stesso o composte da un successivo sostenitore della monarchia (come crede la maggior parte degli studiosi), il loro scopo è chiaro:
promettono la legittimità divina del governo di Davide per la linea che discende da lui e per la monarchia come istituzione. Hanno chiari scopi politici. Ma il discorso su Dio ha uno strano modo di superare anche le nostre intenzioni. E questo breve poema finisce per dire sia più che meno di quello che il suo autore potrebbe aver voluto dire.
Il verso 1 identifica l’oratore come Davide. Poi identifica Davide attraverso una sequenza sempre più grandiosa di appellativi. Nella prima riga, egli è semplicemente “Davide”. Nella seconda riga, si distingue per i suoi legami familiari come “figlio di Jesse”. Nella terza riga, la poesia comincia a prendere il volo: Davide è “l’uomo che Dio ha esaltato / l’unto del Dio di Giacobbe / il favorito del Forte d’Israele” (verso 1c-e). Prima ancora che l’oracolo inizi, il poema ha dato il suo verdetto su Davide. Egli è il favorito – il “caro” o “amato” – del Forte d’Israele.1
I versi 2-3a aggiungono un altro titolo a Davide, per coloro che leggono tra le righe. Egli è un profeta. La metafora al centro del poema è introdotta con un’indicazione della sua origine divina: “Il Dio d’Israele ha parlato”, dice Davide al verso 3a, “la Roccia d’Israele mi ha detto…”
Davide è l’amato del Dio d’Israele, e Dio parla a Davide. Dio parla anche attraverso Davide. “Lo spirito del Signore parla attraverso di me, / la sua parola è sulla mia lingua”, dice l’oratore identificato come Davide al versetto 2. Dio parla a Davide, come amato da Dio, e attraverso Davide, come profeta di Dio.
Questa identificazione di Davide come profeta ha potenti implicazioni politiche. Se “profeta” non era una carica politica formale, divenne un ruolo chiaramente definito, specialmente con l’avanzare della monarchia. I profeti avevano l’autorità di sfidare i re, come Nathan sfidò Davide dopo la sua conquista di Betsabea e il suo omicidio di Uria (2 Samuele 11:27b – 12:15a). Ma se Davide è sia re che profeta, se tiene insieme questi due ruoli nella sua persona, allora diventa molto più difficile offrire un’opposizione legittima al suo governo. Così il poema in 2 Samuele 23 offre non solo un inno alla virtù di Davide, ma anche – ancor prima che l’oracolo inizi – un consolidamento del suo potere.
L’oracolo del re-sacerdote prende la forma di una metafora estesa. Il sovrano giusto è “come il sole che sorge in un mattino senza nuvole” (verso 4b). Il sole dà vita e luce a coloro che si crogiolano nel suo calore. Richiama la crescita e la fecondità. Ma il potere del sole può anche essere un terrore. Esso cuoce “i senza Dio” fino a renderli come spine fragili che possono solo essere gettate via. Tali spine non dovrebbero essere toccate con le mani, ma dovrebbero essere trattate con una “barra di ferro” o con “l’asta di una lancia”. Lo stesso sole che dà vita alle praterie brucia le spine senza Dio. Prosciuga la vita da loro fino a che non scoppiano in un fuoco che consuma (versi 6-7). Tale è il potere del giusto sovrano.
Il poema avvolge questa metafora in una meditazione sulla casa di Davide. Dopo una descrizione del potere del sole per la vita, e prima di una descrizione del suo potere di consumare, il poema parla della casa di Davide. La casa di Davide è al centro della metafora, identificata con il sole. La versione New Revised Standard traduce questa identificazione come una domanda: “La mia casa non è forse così con Dio?” Altre traduzioni hanno letto il verso come una forma intensificata dell’affermazione di Davide: “Sicuramente la mia casa è come questa con Dio. “2
Nessuna delle due traduzioni cattura la piena complessità di questo verso da solo. Le migliori interpretazioni tengono insieme la domanda e l’affermazione, senza risoluzione. Perché se il verso è una domanda, è una domanda retorica, un modo indiretto di fare l’affermazione più forte. L’introduzione di Davide nel verso 1 ha già risposto alla domanda. La casa di Davide è così con Dio. Quando leggiamo il verso come una domanda, si risponde da solo. Ma se il versetto viene tradotto come un’affermazione certa, sicura, l’insieme dei libri di Samuele lo mette in discussione.
La casa di Davide è davvero così? La casa di Davide, costruita sui corpi di Saul e Gionata? La casa di Davide, dove Amnon ha violentato Tamar (con non poca assistenza da parte di Davide stesso)? La casa di Davide, dove Absalom uccise Amnon e sollevò un esercito contro suo padre? La casa di Davide, dove la linea reale procederà attraverso il figlio di Betsabea, una donna che Davide “prese” sia prima che dopo aver ucciso suo marito? La casa di Davide, sotto la quale il popolo ha già sofferto la guerra civile e sotto la quale verrà a soffrire la conquista? Davide può essere l’amato da Dio, ma la sua casa è davvero come il sole? Comunque fosse inteso, l’identificazione della casa di Davide con il sole giusto nel verso 5 include sia un’affermazione che una domanda.
Come affermazione e domanda, il verso tiene insieme l’amore di Dio per Davide e il giudizio di Dio sul suo governo. Davide può essere unto da Dio, persino amato da Dio, ma il suo governo può ancora essere messo in discussione. Esattamente il favore divino che legittima Davide serve anche a giudicarlo.
Se il poema mira a stabilire la casa di Davide, finisce per non raggiungere questo obiettivo. Ci sono ancora domande che devono essere poste. Nel sollevare queste domande il poema punta oltre la casa di Davide al regno di Dio. Il suo pieno significato supera le sue intenzioni immediate.
I predicatori potrebbero spiegare questa dinamica paragonandola ai documenti di fondazione degli Stati Uniti. La Dichiarazione d’Indipendenza sostiene il diritto di fondare una nuova nazione – contro lo stato di diritto – facendo appello a una serie di verità “evidenti”. Tra queste c’è la verità che “tutti gli uomini sono creati uguali”. I limiti delle intenzioni della generazione fondatrice in questa clausola possono essere visti nella definizione della Costituzione di una persona schiavizzata come tre quinti di un essere umano. La Dichiarazione legittima la nazione stabilita dalla Costituzione, ma la giudica anche. Aspetta che arrivi un profeta come Martin Luther King, che si impadronisca dell’assegno che emette a sua insaputa, e lo presenti con una nuova richiesta di pagamento. L’oracolo di Davide sul giusto sovrano offre risorse simili ai profeti che verranno dopo. Come i fondatori degli Stati Uniti, Davide sta dicendo più di quello che sa.
Può essere allettante per i predicatori presentarsi come profeti che richiamano tutte quelle vecchie, audaci rivendicazioni e le trasformano in richieste di giustizia. Questo lavoro è necessario, e i predicatori devono assumerlo. Ma dovremmo anche ricordarci di noi stessi come persone come Davide.
Quando cerchiamo di proclamare il Vangelo, quando osiamo dire che lo spirito del Signore parla attraverso di noi, ci troveremo a dire più di quanto sappiamo. Ci troveremo a dire parole il cui pieno significato va oltre tutto ciò che possiamo immaginare. Diremo parole che ci giudicheranno anche mentre dichiarano nuovamente l’amore redentore di Dio per noi e per tutto il mondo.
Grazie a Dio.3