Il 13 giugno, quando un giudice in Oregon ha permesso a una persona di scegliere legalmente nessuno dei due sessi ed essere classificata come “nonbinario”, gli attivisti transgender hanno gioito. Si pensa che sia la prima sentenza del genere in un paese che, fino ad ora, ha richiesto che le persone segnino “maschio” o “femmina” sui documenti di identità ufficiali.
La piccola vittoria arriva sulla scia di una nuova legge controversa in North Carolina che impedisce alle persone transgender di utilizzare i bagni pubblici che non corrispondono al sesso sui loro certificati di nascita.
Il conflitto radicato in queste recenti politiche non è niente di nuovo; per anni, la gente si è chiesta se il “sesso” con cui siamo nati dovrebbe dettare cose come quali strutture pubbliche possiamo usare, cosa barrare sulla nostra domanda di passaporto e chi è idoneo a giocare in particolari squadre sportive.
Ma cosa succederebbe se il genere fosse visto nello stesso modo in cui lo studioso del sesso Alfred Kinsey descriveva notoriamente la sessualità – come qualcosa lungo una scala mobile?
In effetti, c’è un gruppo etnico nel Sud Sulawesi, Indonesia – i Bugis – che vede il genere in questo modo. Per la mia ricerca di dottorato, ho vissuto nel Sud Sulawesi alla fine degli anni ’90 per imparare di più sui vari modi di intendere il sesso e il genere dei Bugis. Alla fine ho dettagliato queste concettualizzazioni nel mio libro “Gender Diversity in Indonesia”.
È la società a dettare il nostro genere?
Per molti pensatori, come la teorica del genere Judith Butler, richiedere a tutti di scegliere tra il bagno “femminile” e “maschile” è assurdo perché non esiste il sesso, tanto per cominciare.
Secondo questo ceppo di pensiero, il sesso non significa nulla fino a quando non diventiamo generati e cominciamo a fare “sesso” attraverso il nostro vestito, la nostra camminata, il nostro parlare. In altre parole, avere un pene non significa nulla prima che la società cominci a dirti che se ne hai uno non dovresti indossare una gonna (beh, a meno che non sia un kilt).
Nonostante ciò, la maggior parte parla di sesso come se chiunque sul pianeta fosse nato femmina o maschio. I teorici del genere, come Butler, sosterrebbero che gli esseri umani sono troppo complessi e diversi per consentire a tutti i sette miliardi di noi di essere equamente divisi in uno dei due campi.
Questo emerge più chiaramente nel modo in cui i medici trattano i bambini nati con sesso “indeterminato” (come quelli nati con la sindrome da insensibilità agli androgeni, l’ipospadia o la sindrome di Klinefelter). Nei casi in cui il sesso di un bambino è indeterminato, i medici usavano semplicemente misurare l’appendice per vedere se il clitoride era troppo lungo – e quindi, deve essere etichettato come un pene – o viceversa. Queste mosse costringevano arbitrariamente un bambino sotto l’ombrello di un sesso o dell’altro, piuttosto che lasciarlo crescere naturalmente con il suo corpo.
Il genere in uno spettro
Forse un modo più utile di pensare al sesso è vedere il sesso come uno spettro.
Mentre tutte le società sono altamente e diversificate dal punto di vista del genere, con ruoli specifici per donne e uomini, ci sono anche alcune società – o, almeno, individui all’interno delle società – che hanno una comprensione sfumata della relazione tra sesso (i nostri corpi fisici), genere (ciò che la cultura fa di quei corpi) e sessualità (quali tipi di corpi desideriamo).
L’Indonesia può essere sui giornali per attacchi terroristici ed esecuzioni, ma in realtà è un paese molto tollerante. Infatti, l’Indonesia è la quarta democrazia più grande del mondo, e inoltre, a differenza del North Carolina, attualmente non ha una politica anti-LGBT. Inoltre, gli indonesiani possono selezionare “transgender” (waria) sulla loro carta d’identità (anche se, data la recente ondata di violenza senza precedenti contro le persone LGBT, questo potrebbe cambiare).
I Bugis sono il più grande gruppo etnico del Sulawesi meridionale, con circa tre milioni di persone. La maggior parte dei Bugis sono musulmani, ma ci sono molti rituali pre-islamici che continuano ad essere onorati nella cultura Bugis, che includono visioni distinte di genere e sessualità.
La loro lingua offre cinque termini che si riferiscono a varie combinazioni di sesso, genere e sessualità: makkunrai (“donne femmine”), oroani (“uomini maschi”), calalai (“uomini femmine”), calabai (“donne maschi”) e bissu (“preti transgender”). Queste definizioni non sono esatte, ma sono sufficienti.
Durante la prima parte della mia ricerca di dottorato, parlavo con un uomo che, pur non avendo un’educazione formale, era un pensatore sociale critico.
Mentre mi interrogavo su come i Bugis potessero concettualizzare il sesso, il genere e la sessualità, lui mi fece notare che mi sbagliavo nel pensare che ci fossero solo due sessi distinti, femminile e maschile. Piuttosto, mi ha detto che siamo tutti su uno spettro:
Immagina che qualcuno sia qui a questa estremità di una linea e che sia, come la chiameresti, XX, e poi viaggi lungo questa linea fino ad arrivare all’altra estremità, che è XY. Ma lungo questa linea ci sono tutti i tipi di persone con tutti i tipi di trucco e carattere diversi.
Questo spettro del sesso è un buon modo di pensare alla complessità e alla diversità degli esseri umani. Quando il sesso è visto attraverso questa lente, la legge del North Carolina che proibisce alle persone di scegliere quale toilette possono usare suona arbitraria, costringendo le persone a inserirsi in spazi che potrebbero essere in conflitto con le loro identità.