I mesi del calendario lunare indiano Shravan e Bhadrapad sono considerati i mesi dei monsoni. Le piogge però iniziano nel mese precedente, Ashaadha, e a volte continuano dopo Bhadrapad. Nel calendario occidentale, le piogge in India arrivano attraverso giugno, luglio, agosto e settembre. Come il sole esterno nel cielo, anche l’Agni o fuoco del corpo si affievolisce in questo periodo e a sua volta anche il potere digestivo ne risente. L’ambiente è pieno di vari microorganismi – virus, batteri – e anche di tutti i tipi di insetti. L’aria esterna è continuamente umida e anche l’aria nei polmoni ha un maggiore contenuto di acqua. Il corpo richiede uno sforzo maggiore per assorbire l’ossigeno da quest’aria carica di umidità. Per poter affrontare le sfide naturali e stagionali in questi quattro mesi, sono state stabilite importanti linee guida. Queste discipline aiutano a garantire che tutte le funzioni del corpo funzionino correttamente in questo periodo, a controllare il dispendio inutile di energia e a ricaricarci. Non è che dobbiamo seguire queste discipline per filo e per segno, dal giorno esatto o dal momento in cui il chaturmas inizia fino al momento in cui si ritiene che finisca. Si tratta di un comportamento consigliato che può essere applicato secondo i cambiamenti stagionali tenendo conto della posizione sulla terra e della geografia.
Il corpo umano, proprio come l’intero universo, è composto dai cinque elementi terra, acqua, fuoco, aria e spazio. L’elemento principale nell’ordine dal grossolano al più sottile è la terra. L’elemento terra è responsabile di così tante costruzioni nel nostro corpo, dalle ossa dure e dense ai tessuti più morbidi del cervello e gioca un ruolo enorme nella nostra salute. In questa stagione, dobbiamo assicurare una cura speciale dell’elemento terra. Così, il primo dio che adoriamo in questo periodo, Shree Ganapati, ama il modak come prasad, una ricetta che è particolarmente nutriente per l’elemento terra nel corpo. Come parte del festival di Ganesh, la gente va su diversi alberi e fiori e li raccoglie come richiesto per i rituali. Le norme originali richiedono che il devoto raccolga queste offerte ed esegua i rituali da solo. Come risultato, finiamo per assicurare il contatto e l’assorbimento delle qualità richieste da queste piante che ci aiuteranno a rimanere forti durante la stagione. Il modo in cui celebriamo insieme questa festa, andando a casa degli altri, promuove le cose che devono tenere insieme la società, cioè la sensibilità, l’empatia, l’amicizia e la vita comunitaria. Questa festa è un’utile guardia contro i problemi fisici, psicologici, sociali e di comunicazione. Socialmente, le esposizioni di arti e design, le conferenze, la musica, le performance e le abilità che sono associate al festival, aiutano le persone ad esprimersi e a diventare una comunità. Shree Ganesh è anche venerato da coloro che desiderano bambini.
Prossimo è l’elemento acqua. La nostra mancanza di sensibilità e cura verso l’elemento acqua ha portato al suo inquinamento e al disturbo del ciclo della natura. Gli effetti risultanti si riflettono sotto forma di inondazioni o siccità estreme sul nostro pianeta. Il visarjan di Ganesh e il periodo degli obblighi ancestrali rendono l’uomo più consapevole e attento alla natura e all’acqua. L’elemento acqua rispecchia la vita sul pianeta, nella sua totalità con tutti i tratti fisici e gli stati d’animo emotivi. Tuttavia, a differenza dello specchio che non ricorda l’immagine che riflette, l’acqua conserva una memoria delle informazioni e degli eventi di tutto ciò che accade. L’acqua deve rimanere pura e piena di coscienza, altrimenti le sostanze inquinanti e i problemi che immagazzina si riflettono nell’essere umano. Fa parte della nostra responsabilità assicurare la purezza di questo elemento.
L’Ayurveda raccomanda di bollire sempre l’acqua prima di berla, perché questo fa più che uccidere i batteri. In effetti, l’acqua aurea è il minimo sforzo che tutti devono fare. Diverse erbe medicinali, come in polvere Jala-santulan e il contatto con un po’ d’oro durante la bollitura, sono altamente raccomandati. L’Ayurveda va oltre dicendo che se l’acqua viene bollita fino ad un ottavo del suo volume originale, funziona come una medicina generale per la salute.
Qual è esattamente la causa principale dei nostri problemi, cosa ci colpisce maggiormente? Sono le nostre abitudini e dipendenze difettose o la compagnia sbagliata che manteniamo a danneggiarci? O sono i nostri stessi geni, tramandati per generazioni dai nostri antenati di famiglia? La medicina moderna conclude che l’ereditarietà gioca un fattore importante in molte malattie croniche, metaboliche o mortali. Considerare tutti questi fattori, contemplare la causa e lavorare per rimuovere tutti questi programmi insiti in noi, è lo scopo di questa pitrupaksha o la quindicina ancestrale. Nella cultura indiana, l’umiltà o la resa dell’ego fa parte dell’evoluzione spirituale. Così, durante questa quindicina, si chiede il perdono per tutte le malefatte, note e non note, commesse da noi o da qualsiasi membro della nostra famiglia, compresi gli antenati, come un passo positivo verso la dissoluzione dei nostri blocchi karmici. Include l’espiazione per non aver aiutato o sostenuto la nostra famiglia e i nostri amici nel momento del bisogno e per ricucire le relazioni per sperimentare la gioia di stare insieme.
Lo sviluppo dell’energia da elemento a elemento, da chakra a chakra nel corpo continua durante i mesi successivi fino al Deepawali, un argomento che dovrebbe certamente essere esplorato da tutti.
L’autore è fondatore di Atmasantulana Village, un centro di guarigione olistica di fama mondiale. [email protected]