Hisham Aïdi, Columbia University
Nell’ultimo decennio, Marocco e Algeria hanno tentato un “pivot” verso l’Africa. L'”infitah verso l’Africa”, come la chiama la stampa locale, è guidata da molteplici fattori. Il crollo del regime di Gheddafi in Libia e il successivo conflitto in Mali hanno creato un dilemma di sicurezza nel Sahel. Il declino dell’Unione europea e il ridotto accesso ai mercati europei ha spinto entrambi gli stati a guardare verso sud per le opportunità di mercato. L’espansione della Cina in Africa e il desiderio di essere il partner minore dell’egemone asiatico nel continente hanno anche giocato un ruolo nel loro rivolgersi all’Africa. Meno spesso si discute su come il perno verso l’Africa e l’abbraccio ufficiale del discorso panafricano in Marocco e Algeria abbia creato un’apertura per i movimenti sociali di lunga data che rivendicano un’identità non araba. In questo breve saggio mi concentro sull’ascesa dei movimenti identitari “indigeni” (Amazigh) e “afro” (neri) che contestano l’ideologia arabista e, in particolare, sfidano il carattere arabo-nazionalista degli stati nordafricani.
Mi concentro principalmente sul Marocco, che sta subendo un processo di de-liberalizzazione e una maggiore repressione, con un breve sguardo comparativo all’Algeria e al Sudan, che stanno tentando una transizione politica. Esamino i tentativi dei movimenti Amazigh in Marocco e in Algeria di espandere le concezioni dell’identità nazionale e di alterare le politiche linguistiche ed educative. Esamino anche l’aumento delle campagne antirazziste che stanno cercando di introdurre un discorso sulla schiavitù, e nuove norme per definire il razzismo, mentre premono anche per un cambiamento nella politica migratoria per i migranti “sub-sahariani”.
La Primavera Amazigh
Le rivolte del 2011 hanno avuto un impatto percepibile sulla politica Amazigh in tutto il Maghreb, a partire dalla Tunisia dove la “primavera araba” è iniziata. Nel luglio 2011, è stata fondata l’Associazione tunisina per la cultura amazigh. Da allora si è trasformata nel partito Akal (Terra), l’unico partito politico amazigh in Nord Africa, chiedendo un emendamento alla costituzione tunisina che, nel preambolo, sottolinea l’identità “arabo-musulmana” della Tunisia; e l’abrogazione di una legge di stato civile che vieta nomi non arabi per i neonati. Nel 2012, i ribelli tuareg in Mali hanno proclamato lo stato berbero dell’Azawad (2012-2013) – il primo stato berbero dalla altrettanto breve e non riconosciuta Repubblica del Rif (1923-26) del Marocco nord-orientale. Nel luglio 2011, un movimento amazigh è apparso nella Libia orientale, lanciando una stazione radio, scuole di fortuna, e sta attualmente chiedendo il riconoscimento costituzionale.
I progressi fatti dai movimenti amazigh in Marocco e Algeria dal 2011 sono stati particolarmente impressionanti. In Algeria, le proteste hanno portato il governo algerino a riconoscere il Tamazight come lingua ufficiale nel 2016. La bandiera pan-amazzigh blu, gialla e verde è diventata in qualche modo la bandiera dell’hirak algerino, spingendo il regime nel luglio 2019 a vietare il tri-couleur. Quarantuno persone sono state successivamente arrestate per aver issato la bandiera; nel novembre 2019, 21 manifestanti sono stati condannati a sei mesi di prigione, per “aver minato l’unità nazionale.”
A metà giugno 2011, mentre le strade del Marocco si riempivano di manifestanti, il re Mohammad VI ha tenuto un discorso televisivo in cui ha presentato al pubblico una costituzione rivista. La “nuova costituzione” ha delineato maggiori diritti per le associazioni civiche di introdurre leggi in parlamento, una maggiore rappresentanza dei partiti di opposizione nelle commissioni governative, e ha reso disponibili più fondi pubblici per le campagne elettorali. Come hanno notato i critici, la miriade di poteri del re è rimasta intatta. Un aspetto chiave della nuova costituzione era la sezione sull’identità nazionale, che costituiva una partenza radicale dalla costituzione del 1962. Anche se quella costituzione adottata dopo l’indipendenza non descriveva il Marocco come uno stato arabo, dichiarava lo status ufficiale dell’arabo nella prima riga del preambolo. Il preambolo sottolineava la posizione del Marocco nel “grande Maghreb arabo” e l’impegno del regno per “l’unità africana”
Il preambolo della costituzione del Marocco del 2011 non menziona affatto la lingua. L’articolo 5 precisa che “l’arabo resta la lingua ufficiale dello Stato”, ma aggiunge che anche il tamazight “costituisce una lingua ufficiale dello Stato, come patrimonio comune di tutti i marocchini senza eccezione”. La nuova costituzione ha anche stabilito che “l’identità nazionale del Marocco, una e indivisibile” è basata sulla “convergenza” delle “componenti arabo-islamiche, amazigh e sahariane”, che è “nutrita e arricchita dalle sue influenze africane, andaluse, ebraiche e mediterranee”. Gli osservatori non sono d’accordo su ciò che è più notevole – che la nuova costituzione marocchina ora parli dell’identità amazigh, o che è stato solo nel 2011, a seguito di un emendamento, che il Marocco è diventato costituzionalmente uno stato arabo.
Ora ci sono ONG amazigh e associazioni civiche come “La Femme Amazigh” e “Africa Marocco” – che difendono rispettivamente le donne amazigh e gli amazigh neri. Ci sono canali televisivi Tamazight. L’Algeria ha dichiarato Yennayer, il nuovo anno amazigh, festa nazionale. La scrittura Tifinagh è visibile negli edifici governativi e nelle autostrade del Marocco. Saad Eddin Othmani, il primo ministro marocchino – membro del partito islamista PJD – si è rivolto al parlamento in tamazight nel 2013, e nel 2017, a Tunisi, ha ricordato ai diplomatici arabi che dovrebbero parlare del “grande Maghreb” (“al-maghreb al-kabir”) invece del “Maghreb arabo”. In Marocco, i libri di testo di storia che hanno insegnato a lungo che i marocchini – sia di origine amazigh che araba – erano migrati in Marocco dallo Yemen (riflettendo il mito di origine della dinastia Alaoui al potere) sono stati riformati. Gli Amazigh sono ora descritti come il popolo “originale” del Nord Africa. I libri di testo recenti non sottolineano più il “momento di contatto” dell’arrivo dei Fenici e sorvolano sulle invasioni arabe. I libri di testo evitano anche la questione delle origini – “da dove vengono i nostri antenati”
Costrizioni:
La questione del numero di Amazigh rimane profondamente controversa. Quanti Amazigh e Arabi ci sono – e, ancora più problematico, come dovrebbero i sistemi legali definire un arabo o un Amazigh? Quando, nel 2014, l’Alto Commissario marocchino per la Pianificazione ha annunciato i risultati del censimento nazionale, affermando che il 27% della popolazione era di lingua Tamazight, le ONG Amazigh hanno respinto i risultati dicendo che il questionario giudicava erroneamente una persona come Amazigh o meno, a seconda che sapesse leggere il Tifinagh o che il Tamazight fosse la sua “lingua materna”. Questo approccio è stato visto come cinico e progettato per deprimere i numeri, dal momento che la scrittura Tamzigh Tifinagh è stata introdotta nelle scuole primarie solo a metà degli anni 2000, e “materna” non è chiaro in un paese che per decenni ha bandito il Tamazight dalle scuole pubbliche. Gli attivisti marocchini Amazigh mainstream sostengono che la cifra è più vicina al 35-40% in Marocco, e vogliono definire gli Amazigh su basi più culturali ed etniche. Gli attivisti più duri sostengono il test del DNA come un modo per risolvere la questione, per dimostrare che la “maggioranza polverizzante” dei maghrebini è di discendenza Amazigh, e per dimostrare che le invasioni Hilaliane – così centrali nella narrativa panaraba – hanno avuto un impatto genetico/demografico minimo. La prima pagina di Le Monde Amazigh (Amadal Amazagh) nell’agosto 2019 proclamava: “L’antropologia genetica dice: “Siamo tutti Amazigh!”
Anche i movimenti Amazigh in Marocco e Algeria affrontano diversi gradi di repressione. In Marocco, il movimento hirak nella regione nordorientale del Rif è iniziato nell’ottobre 2016 e ha raggiunto l’apice nel giugno 2017, quando una repressione ha portato a posti di blocco, coprifuoco, dispiegamenti militari ad Al Hoceima e Nador e l’arresto di centinaia di giovani, tra cui i leader del movimento che hanno ricevuto venti anni di carcere. L’altro movimento di protesta amazigh ha sede nel sud e ruota attorno al politico veterano Ahmed Dghirni – un panarabista in via di guarigione, che è presidente del Partito democratico marocchino amazigh (fondato nel 2005) e messo al bando nel 2008 per essere un partito “etnico” – anche se non sciolto.
Mentre il movimento hirak del nord si richiama esplicitamente alla Repubblica del Rif lanciata da Abdelkrim Al Khatabi, e i leader fanno spesso riferimento a figure berbere storiche come Jugurtha e Massanina, il movimento non si presenta come un movimento amazigh, parlando più generalmente di corruzione, giustizia economica e democrazia. Il discorso dell’hirak è infuso di riferimenti religiosi e richiami al ritorno ai valori islamici. A differenza del movimento Amazigh del sud, gli hirak del Rif non rivendicano la laicità e sono arabi-friendly, proclamando la loro solidarietà con i palestinesi – anche paragonando il Rif a Gaza – e ricordando ai seguaci che Abdelkrim trovò rifugio in Egitto negli anni ’30 e che fu Nasser a sostenere l’esercito di liberazione del Marocco.
Gli attivisti del Partito Democratico Amazigh del Marocco sembrano avere in mente un pubblico diverso – laici, nazionalisti berberi di linea dura, le Nazioni Unite e l’Occidente. Questo campo chiede la normalizzazione delle relazioni con Israele, si oppone al BDS e parla di “occupazione araba” del Nord Africa. Gli attivisti di questo campo si tengono alla larga dalla politica araba sostenendo che a) gli arabi hanno raramente espresso sostegno alla causa Amazigh e b) il coinvolgimento nelle cause politiche arabe li arabizzerebbe agli occhi dell’Occidente. Ma sono solidali con i Curdi, i Tuareg e i Darfuri – e seguono con attenzione i dibattiti in Sudan sulla normalizzazione, il ritiro dalla Lega Araba e la rinascita della cultura nubiana. Questo movimento è esplicito nel suo rifiuto dell’arabismo e dell’Islam politico, ma non è stato represso come il Rif hirak, forse a causa del più ampio appeal di quest’ultimo. Questi movimenti lavorano strategicamente l’uno sull’altro, sono riusciti ad integrare la causa amazigh, e stanno facendo pressione sulla società civile e sui funzionari statali per definire arabo e amazigh. Cos’è l’arabizzazione (‘uruba) – è un’identità linguistica, una stirpe, un fenotipo, l’appartenenza alla Lega Araba? Cos’è uno “stato arabo”? Se l’arabizzazione è una solidarietà politica, sostengono – allora parlare arabo, come disse una volta John Garang, non dovrebbe fare un arabo, più di quanto parlare francese faccia di un nordafricano un francese.
Un ultimo punto sulla questione “etnica” nel Maghreb: Il ritorno del Marocco nell’Unione africana nel 2016 e i tentativi di entrare nell’ECOWAS, hanno dato una spinta alla causa amazigh, poiché il patrimonio amazigh del regno è diventato una risorsa diplomatica nel Sahel. È stato fatto molto sullo statecraft religioso del Marocco in Africa occidentale – la creazione dell’Istituto per la formazione degli imam dell’Africa occidentale, con sede a Rabat, e la più recente Fondazione Mohammed VI per gli Ulema dell’Africa occidentale per assicurare “la protezione della fede musulmana e l’unità spirituale del popolo africano contro tutte le tendenze violente”. Ma accanto al sufismo, la cultura amazigh è ora una fonte di soft power. La figura chiave al centro della diplomazia sufi e amazigh è Ahmed Taoufiq, il ministro delle dotazioni e degli affari islamici. Toufiq è uno dei più illustri storici e africanisti del Marocco – è stato a capo dell’Istituto di studi africani a Rabat dal 1989 al 1995, prima di fare un periodo ad Harvard – e sta gestendo i negoziati con i gruppi Touareg in Mali e Niger. Così, quando i funzionari del regime parlano di unità africana e di “investire in Africa”, gli attivisti dell’opposizione twittano “E il Rif non è l’Africa”?
“Vocabolari razziali”
Un altro effetto della primavera araba e del perno sull’Africa è il discorso emergente sulla schiavitù e il razzismo nel Maghreb. L’attivismo locale combinato con l’aumento della migrazione dall’Africa “sub-sahariana” hanno innescato una conversazione sul razzismo. Nell’ottobre 2018, la Tunisia ha approvato una legge che chiede “l’eliminazione di tutte le forme di discriminazione razziale” e difende i diritti del presunto 10% dei tunisini che si identificano come neri. In Marocco, le copertine delle riviste ricordano la storia della schiavitù e chiedono “Siamo razzisti?”. In risposta alla pressione dell’UE e al desiderio di migliorare le relazioni con gli stati ECOWAS, il Marocco sta cercando di liberalizzare la legge sull’immigrazione, lanciando campagne di regolarizzazione nel 2014 e nel 2017, con le quali i migranti senza documenti hanno ottenuto carte di residenza. L’Algeria, nel luglio 2017, ha iniziato un simile sforzo di regolarizzazione.
Il discorso sul razzismo in Maghreb tende ad oscillare tra un forte negazionismo (ad esempio, le affermazioni che la schiavitù in Nord Africa è stata “assorbita”, e che l’Islam è daltonico) e l’esagerazione selvaggia (affermazioni che storicamente non ci sono state voci abolizioniste in Nord Africa, o che l’attuale governo autoritario è un’eredità della schiavitù). Come in America Latina, dove la liberalizzazione politica negli anni ’80 ha dato origine a movimenti “indigeni” e “afro-latini”, l’apertura del 2011 ha dato origine a movimenti simili nel Maghreb. Dall’inizio degli anni ’70, gli intellettuali amazigh dell’Algeria hanno paragonato la loro situazione a quella degli amerindi in America Latina e hanno usato il termine “indigeno” per distinguere gli amazigh dai “colonizzatori” arabi. Nel 1993, quando le Nazioni Unite hanno dichiarato l’Anno Internazionale dei Popoli Indigeni del Mondo, gli attivisti Amazigh in tutto il Nord Africa hanno iniziato a utilizzare il discorso dell’indigenità e ad invocare la Dichiarazione delle Nazioni Unite sui Diritti dei Popoli Indigeni. Il termine “indigeno” (asli) è duramente contestato dagli attivisti Amazigh, con molti che osservano che il lancio di “arabi” come “coloni” o “migranti” è pericoloso, ma il termine è usato in tutto lo spettro politico, specialmente quando l’accaparramento delle terre da parte del regime marocchino e degli stati del Golfo si è intensificato nell’entroterra berbero. L'”indigenità” è sia un discorso che una norma. I nazionalisti arabi a loro volta rifiutano i concetti di “razza” e “indigenità” come costrutti coloniali, come esemplificato dal recente libro dello storico algerino Ramzi Rouighi Inventing the Berbers: History and Ideology in the Maghrib (Penn 2019).
Gli attivisti e gli studiosi antirazzisti del CODESRIA, di Makerere e di varie istituzioni maghrebine si stanno confrontando con gli scritti accademici europei e americani sulla teoria critica della razza, il razzismo e la schiavitù, e discutono se le opere che utilizzano il linguaggio della tratta transatlantica degli schiavi, ed essenzialmente mappano l’Atlantico sul Sahara, possano essere utili a livello locale. Anche la recente letteratura di scienze sociali ha fatto affidamento sulle categorie del Nuovo Mondo. Le recenti indagini di Buehler e Hang sull'”opposizione divergente” ai migranti africani e arabi sub-sahariani in Marocco concludono che l’ostilità dei marocchini meno istruiti verso i sub-sahariani ha più a che fare con questioni di portafoglio che con pregiudizi razziali. Il sondaggio è stato lodato per aver chiesto agli intervistati se sostengono ideologie “pan-arabe” o “panafricane” – tenendo così conto dei recenti sviluppi – ma il sondaggio sostiene che la maggior parte dei marocchini sono “misti” e seguono “tradizioni culturali arabe” (ignorando i costumi e le tradizioni berbere) e definisce i “marocchini neri” come persone di “origine sub-sahariana”. Questo è un assunto comune – che i nordafricani dai colori più scuri (nubiani, haratin) sono una “diaspora”, e necessariamente discendenti di schiavi e si identificano come tali. All’inizio del 2020, in parte in risposta a questa ondata di scritti, l’artista nero marocchino M’Barek Bouhchichi ha dichiarato: “Il problema che incontriamo è che si dice che ogni nero in Marocco proviene dall’Africa subsahariana. Ed è qui che si sbagliano. Io sono di qui. Io sono qui.”
Il termine “diaspora” è tanto contestato quanto “indigeno” ed “etnico”. I media parlano sempre più spesso di etnie in Marocco (al-ethniyat), ma gli attivisti evitano il termine; come ha osservato Adhghrini, “etnico” è ciò che i funzionari statali hanno etichettato l’AMDP prima di bandirlo. Ci sono programmi televisivi e radiofonici che cercano di sensibilizzare la gente al razzismo, ma la conversazione pubblica rimane limitata al razzismo personale/attitudinale e non a quello strutturale. C’è poca discussione sulla violenza della polizia, sulla rappresentazione dei media o sulla rappresentanza politica nera. Gli attivisti marocchini notano che su 515 membri del parlamento (395 nella Camera dei rappresentanti e 120 nella Camera dei consiglieri), solo 7 sono neri (5 nella prima e 2 nella seconda). Le organizzazioni antirazziste – come il GADEM, il Consiglio Nazionale per i Diritti Umani, Tadamun – sono massicciamente svantaggiate, di fronte a un discorso di daltonismo islamico, e dal daltonismo francese, che vede la “razza” come un costrutto insidioso e un’imposizione americana. Ci sono regolarmente workshop che formano gli attivisti su come parlare di razzismo senza organizzare le persone in “razze”: Come riferirsi ai marocchini neri – afro-arabi? Afro-berbero? Cos’è “afro”? Un’altra controversia ha riguardato come riferirsi ai migranti subsahariani? Il termine preferito tra gli attivisti delle ONG sembra essere “sub-sahariano”, poiché “africano” implicherebbe che il Nord Africa non fa parte del continente. Inoltre, come insegnare la storia della schiavitù in Marocco senza incorrere nell’ira della dinastia al potere – e la schiavitù dovrebbe essere insegnata in un contesto nordafricano/mediorientale, o riflettendo il recente perno, in un più ampio contesto panafricano? Schiavitù “trans-sahariana” o “trans-africana”?
Fino all’ultimo decennio, le discussioni pubbliche sul posto degli stati maghrebini in Africa e sulla politica africana tendevano a riguardare le reti sufi, le opportunità di investimento, le alleanze interstatali e come l’Unione Africana (allora OUA) potesse essere usata per promuovere l’interesse nazionale. Oggi la conversazione sul “notre continente” ha preso una distinta piega identitaria e sta influenzando la politica interna, poiché i movimenti amazigh e le campagne antirazziste in Algeria, Tunisia e Marocco approfittano del “perno sull’Africa” per connettersi con altre comunità amazigh, per parlare di razzismo e schiavitù, e per contestare i principi del nazionalismo arabo.
http://www.rfi.fr/en/africa/20191113-flag-confusion-algerian-courts-condemns-or-acquits-same-charge
Fadma Aït Mous , “Les enjeux de l’amazighité au Maroc,” Revue Confluences Méditerranée 2011/3 (N° 78) pp.121-131; Mohammed Boudahan, “min ajli stratijiat jadidat li istirdad al-hawiat al-amazighiyat li al-dawlat al-maghribiya,” al-hiwar al-mutamadin (12 maggio 2014) http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=444572&r=0
Aly Mouryf, “Identità nazionale attraverso la conoscenza storica nelle scuole” (“al-hawiya al-watania min khilal al-marifa al-tarikhiya al-madrasia” Istituto Reale di Cultura Amazigh (IRCAM, Rabat 2014)
La popolazione di lingua amazigh in Africa settentrionale è stimata a circa 20 milioni, sparsi tra il Marocco (dove si stima che il 35% sia di lingua amazigh), l’Algeria (20%), la Libia (10%) e comunità più piccole in Tunisia e l’oasi di Siwa nell’Egitto occidentale. Ci sono anche circa 1 milione di Tuareg Amazigh in Mali e Niger.
Alondra Nelson, al hayat al ijtimaiyat li al-humd al-nawawii: al-araq wa al-tawidat wa al-taswiyat ba’da al-jinum (La vita sociale del DNA: Race, Reparations, and Reconciliation After the Genome) (Beacon Press 2016)
Abdallah Bouchtart, Amazighité and the Party (al-amazighiya wa al-hizb) (Rabat 2019)
Zakia Salime and Paul Silverstein, “Morocco’s Palestinian Politics,” MERIP Issue # 282 (Spring 2017). “Maroc: le Coran ne passe plus entre Amazighs et islamistes”, http://www.slateafrique.com/210635/maroc-lutte-farouche-berberes-islamistes Domenica 10 febbraio 2020 si è svolta a Rabat una marcia per la Palestina – un rifiuto del piano di pace di Trump – e gli attivisti Amazigh del sud erano vistosamente assenti.
Francis M. Deng, War of Visions: Conflict of Identities in the Sudan (Brookings Institution Press 2011) p.450
Dahir # 1-15-75 Ramadan 1436 (24 giugno 2015)
“Ahmed Toufiq réagi à la provocation de Zefzafi,” https://leseco.ma/ahmed-taoufiq-reag/
Mohammed Ennaji, Serving the Master (New York: Palgrave Macmillan 1999) Fatima Harrak, “Review: Captivity and Slavery in the Maghrib,” The Journal of African History Vol. 41, No. 2 (2000), pp. 304-306;
“Ci rendiamo conto che il termine è negativo, e indigeno è stato usato dai colonialisti francesi,” dice Rachid Raha, editore di Le Monde Amazigh e presidente del World Amazigh Congress, “ma nei primi anni ’90, le Nazioni Unite erano l’unica porta che avevamo.”
Matt Buehler e Kyung Joon Hang, “Opposizione divergente ai migranti africani sub-sahariani e arabi nella regione di Casablanca del Marocco: pregiudizio dal portafoglio?” British Journal of Middle Eastern Studies (agosto 2019)
M’barek Bouhchichi, “The Invisibility of Black Moroccans” The Metric (22 gennaio 2020)
Intervista all’autore, Rabat (5 febbraio 2020)