“C’era una volta un tagliapietre che era insoddisfatto di se stesso e della sua posizione nella vita…”
Di recente, ho letto un libro chiamato Il Tao di Pooh. Questo piccolo libro affascinante è incentrato sulla premessa che si possono comprendere i fondamenti del taoismo attraverso una lettura ravvicinata di Winnie the Pooh, la classica serie di libri per bambini.
Nel libro, l’autore cerca di dimostrare la verità di questa premessa coinvolgendo esempi dalle storie dei Pooh e scrivendo un dialogo tra lui e il dolce orso giallo.
Il breve volume risulta essere un’introduzione abbastanza accurata ai principi centrali del taoismo, anche se non è privo di difetti (vedi la mia breve recensione su Goodreads per saperne di più). Tuttavia, ho apprezzato il libro e soprattutto l’inclusione di vari passaggi e aneddoti da altri testi.
Il racconto del tagliapietre
Uno di questi aneddoti incluso in The Tao of Pooh è un vecchio racconto popolare cinese chiamato Il tagliapietre. Ecco la storia per intero:
“C’era una volta un tagliapietre che era insoddisfatto di se stesso e della sua posizione nella vita.
Un giorno passò davanti alla casa di un ricco mercante. Attraverso il portone aperto, vide molti bei beni e visitatori importanti. “Come deve essere potente quel mercante!” pensò il tagliapietre. Divenne molto invidioso e desiderò di poter essere come il mercante.
Con sua grande sorpresa, divenne improvvisamente il mercante, godendo di più lussi e potere di quanto avesse mai immaginato, ma invidiato e detestato da quelli meno ricchi di lui. Presto passò un alto funzionario, portato in portantina, accompagnato da assistenti e scortato da soldati che battevano i gong. Tutti, non importa quanto ricchi, dovevano inchinarsi di fronte al corteo. “Com’è potente quel funzionario!” pensò. “Vorrei poter essere un alto funzionario!”
Poi divenne l’alto funzionario, portato ovunque sulla sua portantina ricamata, temuto e odiato dalla gente intorno. Era un caldo giorno d’estate, quindi il funzionario si sentiva molto a disagio sulla portantina appiccicosa. Guardò il sole. Esso brillava orgogliosamente nel cielo, indifferente alla sua presenza. “Com’è potente il sole!” pensò. “Vorrei poter essere io il sole!”
Poi divenne il sole, brillando ferocemente su tutti, bruciando i campi, maledetto dai contadini e dai braccianti. Ma un’enorme nuvola nera si mosse tra lui e la terra, così che la sua luce non poté più risplendere su tutto ciò che stava sotto. “Com’è potente quella nuvola temporalesca!” pensò. “Vorrei poter essere una nuvola!”
Allora divenne la nuvola, inondando i campi e i villaggi, gridato da tutti. Ma presto si accorse di essere spinto via da una grande forza, e capì che era il vento. “Com’è potente!” pensò. “Vorrei poter essere io il vento!”
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Poi divenne il vento, soffiando tegole dai tetti delle case, sradicando alberi, temuto e odiato da tutti sotto di lui. Ma dopo un po’ si imbatté in qualcosa che non si muoveva, non importava con quanta forza soffiasse contro di essa: una roccia enorme e imponente. “Com’è potente quella roccia!” pensò. “Vorrei poter essere una roccia!”
Allora divenne la roccia, più potente di qualsiasi altra cosa sulla terra. Ma mentre stava lì, sentì il suono di un martello che batteva uno scalpello sulla dura superficie, e si sentì cambiare. “Cosa potrebbe essere più potente di me, la roccia?” pensò.
Guardò giù e vide molto al di sotto di lui la figura di uno scalpellino.”
Pooh Bear non si preoccupa del potere. Via Wiki Commons
Impressioni e analisi
Il filosofo Friedrich Nietzsche avrebbe probabilmente approvato questa storia. Uno dei concetti più memorabili di Nietzsche è quello di “volontà di potenza”, che descrive ciò che Nietzsche apparentemente pensava fosse la forza motrice primaria della natura umana: vale a dire, il desiderio di essere superiore, di raggiungere la posizione più alta possibile nella vita.
In The Stonecutter, la volontà di potenza può essere identificata come il fulcro dell’azione narrativa. Inizialmente e durante le sue trasposizioni in altre vite ed entità, il tagliapietre desidera più potere di quello che il suo stato attuale gli permette. Ad ogni cambiamento di stato, rimane insoddisfatto, notando sempre una posizione apparentemente più suprema da desiderare. Tuttavia, in accordo con gli aspetti spesso ciclici della filosofia orientale, il tagliapietre alla fine ritorna alla sua posizione di partenza e si rende conto di aver sempre posseduto un grande potere.
Quindi la storia suggerisce alcune cose sul potere e la contentezza:
Il potere è sempre relativo.
“Potente” e “debole” sono termini che derivano il loro significato solo in un contesto relazionale, un confronto. Nella storia, la nuvola diventa “potente” in relazione al sole, ma diventa anche “debole” in relazione al vento. Il tagliapietre è “debole” rispetto all’alto funzionario, ma “potente” rispetto al masso.
Questo suggerisce che siamo sempre contemporaneamente “potenti” e “deboli”, a seconda dei nostri criteri di “potere” e dell’oggetto del nostro confronto. Un americano di reddito modesto potrebbe definirsi “debole” perché misura il “potere” principalmente in termini di ricchezza e si confronta con Warren Buffet. Un altro americano con lo stesso reddito potrebbe definirsi “potente” perché misura il “potere” in termini di soddisfazione dei propri bisogni fondamentali e si paragona a un senzatetto.
Il potere è illusorio.
Così il “potere” finisce per essere un concetto illusorio perché si basa interamente sui termini arbitrari di un confronto. Se esaminata da vicino, la parola crolla su se stessa. Ciò che è potere per uno è debolezza per un altro, e viceversa.
Il potere è illusorio anche in un secondo senso. Se decidiamo di aver bisogno di più “potere” (nel senso di status, superiorità, prestigio, dominio), come il tagliapietre, ci confronteremo necessariamente con altre persone che immaginiamo abbiano più potere di noi. Come è raffigurato nella storia, questi paragoni saranno senza fine. Invece di evidenziare i nostri pregi, essi riveleranno solo i nostri difetti, e il potere che cerchiamo ci sfuggirà sempre.
La soddisfazione può venire solo dall’accettazione di ciò che già siamo.
Il desiderio del tagliapietre di essere qualcosa di diverso da ciò che è si traduce in insoddisfazione. Nonostante i suoi desideri vengano esauditi ripetutamente, egli rimane scontento, continuando a vedere la sua gratificazione esistente nella cosa successiva, lo status più alto, il portamento più sexy.
La conclusione della storia suggerisce che ognuno di noi contiene sufficiente valore, se ci percepiamo correttamente. Suggerisce anche che la contentezza può arrivare solo quando abbiamo smesso di indulgere in confronti meschini e smesso di immaginare che l’appagamento arrivi con la cosa successiva.
Questi precetti abbastanza comuni riecheggiano nelle opere e nelle storie di molti altri scrittori in una miriade di tradizioni letterarie, eppure sembrano eternamente difficili da interiorizzare, specialmente in un mondo che si concentra sempre su “il nuovo look”, “la prossima grande cosa”, il “te migliore”, ecc.
Lo scalpellino suggerisce che questi messaggi sono in definitiva vuoti e fuorvianti. Occultamente, ci trasmette un semplice messaggio, lo stesso scritto 2600 anni fa dal grande saggio taoista Lao Tzu:
“Accontentati di ciò che hai;
gioia per come sono le cose.
Quando ti rendi conto che non ti manca nulla,
il mondo intero ti appartiene.”Se ti è piaciuto questo, potresti voler ricevere aggiornamenti gratuiti da Refine The Mind.