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Quest’anno, il 2017, segna l’inizio di un centenario epocale per la cultura cinese e il mondo sinofono. Anche se il Movimento della Nuova Cultura 新文化運動 è convenzionalmente datato dalla fondazione da parte di Chen Duxiu 陳獨秀 a Shanghai della rivista La Jeunesse 青年 nel maggio 1915 (rinominata 新青年 l’anno successivo), per molti il gennaio 1917 è uno spartiacque altrettanto importante. Fu in quel periodo che Cai Yuanpei 蔡元培 fu nominato presidente dell’Università di Pechino. Cai a sua volta invitò Chen Duxiu ad unirsi alla facoltà universitaria come decano. Chen si trasferì poi nella vecchia capitale dinastica insieme a La Jeunesse.

È sempre nel gennaio 1917 che La Jeunesse pubblica un saggio di un giovane studioso cinese che studia alla Columbia University. La ‘A Preliminary Discussion of Literature Reform’ di Hu Shi inaugurò un’ondata di richieste di trasformazione del cinese scritto e della prosa espositiva.

E’ con grande piacere che ristampiamo qui, con il gentile permesso dell’autore, Hu Shih e la riforma della lingua cinese di Victor Mair in cui questo importante studioso internazionale di letteratura e lingua cinese ricorda il manifesto veramente rivoluzionario di Hu Shi.

Questo saggio è apparso originariamente su Language Log il 4 febbraio 2017. Sono state apportate piccole modifiche in conformità con lo stile di China Heritage. Vedi anche Sino-Platonic Papers.

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Nella prossima settimana ristamperemo altri due lavori relativi al cambiamento culturale e linguistico in Cina. Il primo, sulla pratica accademica nella Repubblica Popolare di oggi è del critico schietto Rong Jian 榮劍; il secondo è una mia riflessione sul New China Newspeak 新華文體. È qui che vorrei notare che la ‘Discussione preliminare sulla riforma della letteratura’ di Hu Shi fu seguita nel numero di febbraio 1917 de La Jeunesse dal più radicale ‘Sulla letteratura rivoluzionaria’ di Chen Duxiu 文學革命論. Come osservo in ‘New China Newspeak’, l’impeto estremista nella politica e nella cultura cinese avrebbe presto favorito un nuovo tipo di linguaggio vacuo e pieno di cliché. Questa forma turgida di cinese continua a prosperare nella Cina ufficiale; è inimica al báihuà 白话 (‘plain speech’) che Hu Shi ha sostenuto cento anni fa.

– Geremie R. Barmé, Editor

Victor Mair

Hu Shih 胡適 (Pinyin Hú Shì ) è ampiamente considerato come uno dei più importanti intellettuali cinesi del XX secolo. Come tale, è conosciuto come il “Padre del Rinascimento cinese”. A mio parere, Hu Shih è stato il pensatore e scrittore post-imperiale più influente in Cina. Le sue realizzazioni furono così numerose e multiformi che è difficile immaginare come un solo uomo possa essere stato responsabile di tutto ciò.

Prima di procedere, vorrei richiamare l’attenzione su “Hu Shih: An Appreciation” di Jerome B. Grieder, che dà una valutazione sensibile dell’uomo e del suo enorme impatto sul pensiero e la cultura cinese. Un altro ricordo toccante è “Remembering Hu Shih: 1891-1962”, che si concentra sugli aspetti del monumentale progresso di Hu nella trasformazione letteraria e linguistica della Cina. Per coloro che vogliono saperne di più su questo gigante del pensiero e dello scrittore, consiglio la biografia di Grieder, Hu Shih and the Chinese Renaissance: Liberalism in the Chinese Revolution, 1917-1937 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970) e A Pragmatist and His Free Spirit: the half-century romance of Hu Shi & Edith Clifford Williams (Hong Kong: Chinese University Press, 2009) di Susan Chan Egan e Chih-p’ing Chou.

Per citare solo alcuni degli innumerevoli risultati di Hu Shih, ha dato contributi fondamentali allo studio della storia del Chan / Zen in Cina, è stato responsabile di chiarimenti pionieristici derivanti dalla ricerca testuale su Il sogno della camera rossa (il romanzo più famoso della Cina), ed è stato il primo studioso ad esaminare in modo completo l’evoluzione della filosofia cinese da un punto di vista non tradizionale. Come persona i cui interessi sono a cavallo tra India e Cina, sono stato particolarmente colpito dal capitolo radicalmente perspicace di Hu su “L’indianizzazione della Cina: A Case Study in Cultural Borrowing”, che può essere trovato nel volume di Harvard Tercentenary Publications intitolato Independence, Convergence, and Borrowing in Institutions, Thought, and Art (Cambridge: Harvard College, 1937), pp.219-247. Come studioso cinese dell’era moderna, Hu Shih era impareggiabile per la sua ampiezza di conoscenza e l’audacia nel formulare nuovi approcci a vecchi problemi.

Hu Shih era anche un diplomatico, avendo servito come ambasciatore della Cina negli Stati Uniti dal 1938-1942 e alle Nazioni Unite (1957). Parlando un inglese impeccabile, Hu era un eccellente rappresentante della Repubblica di Cina. Fu cancelliere dell’Università di Pechino (1946-1948) e presidente dell’Academia Sinica dal 1958 fino alla sua morte nel 1962.

Nella prova del tempo, tuttavia, prevedo che il dono più duraturo e trasformativo di Hu Shih alla Cina sarà la sua elaborazione di una base teorica e pratica per l’istituzione del vernacolo come lingua nazionale per tutto il popolo, in contrasto con il cinese classico/sinitico letterario, che apparteneva alla piccola percentuale di letterati che lo avevano imparato durante i due millenni precedenti e più prima del suo tempo. Naturalmente, c’erano altri riformatori (come Chen Duxiu; anche lui, come Hu Shih, era della provincia di Anhui) che promuovevano la riforma della lingua nello stesso periodo di Hu Shih, ma le sue affermazioni sui problemi essenziali da affrontare e le soluzioni necessarie per superarli erano il programma più chiaro e sistematico per creare la nuova lingua nazionale cinese.

Da quando ho iniziato a studiare la lingua e la letteratura cinese, ero ben consapevole dei grandi saggi di Hu Shih su come rifare il cinese scritto. Il primo che mi fu familiare fu il suo “A Preliminary Discussion of Literature Reform” 文學改良芻議, che fu pubblicato su New Youth nel gennaio 1917. In essa Hu tracciava otto linee guida per una scrittura efficace:

1. Scrivi con sostanza (xū yán zhī yǒu wù 須言之有物). Con questo, Hu intendeva dire che la letteratura doveva contenere sentimenti reali e pensiero umano. Questo voleva essere un contrasto con la recente poesia con rime e frasi che Hu vedeva come vuote.
2. Non imitare gli antichi (bù mófǎng gǔrén 不摹仿古人). La letteratura non dovrebbe essere scritta negli stili di un tempo, ma piuttosto nello stile moderno dell’era presente.
3. Rispettare la grammatica (xū jiǎngqiú wénfǎ 須講求文法). Hu non si è soffermato a lungo su questo punto, limitandosi ad affermare che alcune forme recenti di poesia hanno trascurato la grammatica corretta.
4. Rifiuta la malinconia (bùzuò wú bìng zhī shēnyín 不作無病之呻吟). Hu ha respinto questo modo di pensare come improduttivo per risolvere i problemi moderni.
5. Eliminare i vecchi cliché (wù qù làndiào tàoyǔ 務去濫調套語). La lingua cinese ha sempre avuto numerosi detti e frasi a quattro caratteri* usati per descrivere eventi. Hu implorava gli scrittori di usare le proprie parole nelle descrizioni e deplorava quelli che non lo facevano. *(VHM: chéngyǔ 成語 .)
6. Non usare allusioni (bùyòng diǎn 不用典). Con questo, Hu si riferiva alla pratica di paragonare eventi presenti con eventi storici anche quando non c’è alcuna analogia significativa.
7. Non usare distici o parallelismi (bù jiǎng duìzhàng 不講對仗). Sebbene queste forme fossero state perseguite da scrittori precedenti, Hu riteneva che gli scrittori moderni avessero bisogno di imparare prima le basi della sostanza e della qualità, prima di tornare a queste questioni di sottigliezza e delicatezza.
8. Non evitare espressioni popolari o forme popolari di caratteri (bù bì súzì súyǔ 不避俗字俗語). Questa regola, forse la più nota, si collega direttamente alla convinzione di Hu che la letteratura moderna dovrebbe essere scritta in vernacolo, piuttosto che in cinese classico. Credeva che questa pratica avesse precedenti storici e portasse a una maggiore comprensione di testi importanti.

Nell’aprile del 1918, Hu pubblicò un secondo articolo sulla Nuova Gioventù, questo intitolato “Rivoluzione letteraria costruttiva – Una letteratura di discorso nazionale” 建設的文學革命論. In esso, ha semplificato gli otto punti originali in soli quattro:

1. Parla solo quando hai qualcosa da dire (yào yǒu huà shuō, fāngcái shuōhuà 要有话说, 方才说话). Questo è analogo al primo punto sopra.
2. Parla quello che vuoi dire e dillo nel modo in cui vuoi dirlo (yǒu shéme huà, shuō shénme huà; huà zěnme shuō, jiù zěnme shuō 有什么话, 说什么话; 话怎么说, 就怎么说). Questo combina i punti da due a sei di cui sopra.
3. Parla quello che è tuo e non quello di qualcun altro (yào shuō wǒ zìjǐ de huà, bié shuō biérén de huà 要说我自己的话, 别说别人的话). Questa è una riformulazione del punto sette.
4. Parla nella lingua del tempo in cui vivi (shì shénme shídài de rén, shuō shénme shídài de huà 是什么时代的人, 说什么时代的话). Questo si riferisce di nuovo alla sostituzione del cinese classico con la lingua vernacolare.

Fonti: qui, qui e qui.

Poco dopo aver iniziato lo studio del cinese nel 1967, ho conosciuto a fondo queste succinte e programmatiche dichiarazioni di Hu Shih su come procedere nell’importante compito di vernacolarizzare il cinese scritto. Ho studiato intensamente questi due suoi saggi, che hanno costituito parte integrante del mio approccio al cinese. Ma è stato solo cinque giorni fa, ascoltando un discorso di Carlos Lin, che sono venuto a conoscenza di un saggio ancora precedente di Hu Shih su come rimodellare la lingua cinese nell’era moderna. Si tratta del suo “The Teaching of Chinese as It Is”, che è la parte III (la conclusione) di “The Problem of the Chinese Language”. È apparso su The Chinese Students’ Monthly, 11.8 (giugno 1916), 567-572. La rivista era pubblicata dalla Chinese Students’ Alliance negli Stati Uniti d’America e veniva distribuita da Ithaca, New York.

Nel 1910, all’età di 19 anni, Hu Shih era stato selezionato come “studioso nazionale” e mandato alla Cornell University per studiare agricoltura con i fondi del Boxer Indemnity Scholarship Program. Nel 1912 cambiò la sua specializzazione in filosofia e letteratura. Dopo essersi laureato alla Cornell, andò alla Columbia per studiare filosofia sotto John Dewey, il che spiega il suo attaccamento per tutta la vita al concetto di cambiamento evolutivo pragmatico.

Ecco i tre paragrafi iniziali del suo articolo del 1916:

Sono del parere che la maggior parte dei difetti che sono stati attribuiti alla nostra lingua sono dovuti al fatto che non è mai stata insegnata correttamente e scientificamente. I suoi critici sono stati troppo frettolosi nelle loro condanne e non hanno capito che le lingue sono più conservatrici delle religioni e non possono essere fatte e rifatte da agitazioni sensazionali e critiche distruttive. Sono pronto ad ammettere che una lingua alfabetica può avere maggiori vantaggi della nostra lingua e che l’alfabetizzazione del cinese è un problema degno di uno studio scientifico. Ma è altamente improbabile che noi e anche la nostra seconda e terza generazione vivremo per vedere l’adozione di un cinese alfabetizzato, anche se possiamo lavorare per questo. Nel frattempo, l’insegnamento del cinese così com’è costituisce un problema molto più urgente, perché è la lingua che registra la nostra civiltà passata e presente, che è l’unico mezzo di comunicazione interprovinciale, e che è l’unico strumento disponibile di educazione nazionale.

Ci sono alcune generalizzazioni che considero di grande importanza nel discutere il problema dell’insegnamento del cinese così com’è. La prima di queste è che quella che chiamiamo la nostra lingua letteraria è una lingua quasi interamente morta. Morta perché non è più parlata dal popolo. È come il latino nell’Europa medievale; in effetti, è più morta (se la mortalità ammette un grado comparativo), del latino, perché il latino è ancora in grado di essere parlato e compreso, mentre il cinese letterario non è più intelligibile all’orecchio nemmeno tra la classe degli studiosi, tranne quando le frasi sono familiari, o quando l’ascoltatore ha già qualche idea su ciò che l’oratore sta per dire.

La seconda generalizzazione è che dobbiamo liberarci dalla visione tradizionale che le parole e la sintassi parlate sono “volgari”. La parola cinese volgare (vedi grafico 2 (44) ) significa semplicemente “abituale” e non implica alcuna volgarità intrinseca. In effetti, molte delle parole e delle frasi del nostro uso quotidiano sono estremamente espressive e quindi belle. Il criterio per giudicare parole ed espressioni dovrebbe essere la loro vitalità e adeguatezza di espressione, non la loro conformità a standard ortodossi. La lingua parlata del nostro popolo è una lingua viva: rappresenta i bisogni quotidiani del popolo, è intrinsecamente bella, e possiede tutte le possibilità di produrre una grande e viva letteratura come dimostrano i nostri grandi romanzi scritti in volgare.

Hu Shih non solo ha composto queste succinte piattaforme per rivitalizzare il cinese scritto, ma ha scritto una storia pionieristica della letteratura vernacolare che ha dimostrato che la Cina ha sempre avuto il potenziale per il vernacolo scritto, ma che è stato continuamente represso dal prestigio torreggiante della lingua letteraria.

Hu Shih ha anche esemplificato i principi che ha esposto per una scrittura facilmente comprensibile in cinese scrivendo la sua prosa chiara. Ricordo ancora vividamente come fosse sempre una boccata d’aria fresca leggere qualcosa di Hu Shih che era scritto in puro báihuà 白话 (lett, “discorso semplice”) dopo aver faticato attraverso il torturato, turgido bànwénbànbái 半文半白 (“semiletterario-semivernacolare”) dei tipici pedanti.

Soprattutto, avevo la massima ammirazione per Hu Shih per aver scritto poesie in báihuà, e ne memorizzai una che si intitolava “Lóng niǎo 籠鳥” (“Uccello in gabbia”) che aveva questo verso, “Wǒ yào chūlái 我要出來” (“Voglio uscire!”), e ho sempre pensato che questa fosse una metafora della costrizione del popolo cinese negli ultimi due millenni e più. (Purtroppo ora non riesco a trovare questa poesia online, ma l’ho memorizzata e ho sempre pensato che fosse di Hu Shih.)

Ricordo anche un passaggio di uno dei saggi di Hu Shih su come vivere una “nuova vita” significativa in cui descriveva un orso bianco (báixióng 白熊) in uno zoo che andava avanti e indietro (bǎiláibǎiqù 摆来摆去) tutto il giorno. Era così facile capire i saggi e le poesie scritte in báihuà (il vernacolo) perché suonavano come quello che si sentiva intorno a sé tutto il tempo. Questo è il motivo per cui l’alfabetizzazione è molto più facile da raggiungere in báihuà che in Cinese Sinitico Letterario / Classico, perché tutto ciò che si sente intorno rafforza ciò che si legge, a differenza di LS / CC dove si deve imparare una lingua separata e morta che non si sente mai nel discorso quotidiano.

Così vediamo che, fin dall’inizio dei suoi sforzi per infondere nuova vita alla civiltà cinese, Hu Shih riconobbe astutamente la centralità della lingua vernacolare viva. Una sintesi appropriata di come egli vedeva il ruolo chiave della lingua nella rinascita della civiltà cinese può essere trovata nel suo The Chinese Renaissance: The Haskell Lectures, 1933, pubblicato dalla University of Chicago Press e dalla Cambridge University Press nel 1934.

Molti dei più celebri studiosi cinesi del XX secolo espressero un’opposizione ponderata e informata alla lingua scritta che avevano ereditato. Al suo posto, hanno sostenuto l’alfabetizzazione e il vernacolo. Hu Shih e i suoi colleghi stavano facendo questo molto prima che qualsiasi governo cinese avesse adottato una romanizzazione ufficiale e anche prima dell’adozione del vernacolo come mezzo di scrittura ufficiale. Questa difesa trascendeva le inclinazioni politiche, con studiosi illustri come Hu Shih nella Repubblica di Cina e autori eccezionali come Lu Xun che spingevano per una riforma fondamentale della lingua, e lo facevano sulla base di una profonda conoscenza della storia, letteratura e linguistica, come Báihuà wénxué shǐ 白話文學史 (Una storia della letteratura vernacolare) di Hu Shih e Ménwài wén tán 門外文談 (An Outsider’s Chats about Written Language) di Lu Xun (1881-1936).

È passato un secolo intero da quando Hu Shih pronunciò queste parole:

Ammetto prontamente che una lingua alfabetica può avere maggiori vantaggi della nostra lingua e che l’alfabetizzazione del cinese è un problema degno di studio scientifico. Ma è altamente improbabile che noi e persino le nostre seconde e terze generazioni vivremo per vedere l’adozione di un cinese alfabetizzato, anche se possiamo lavorare per questo.

Siamo ora nella terza generazione da quando Hu Shih ha scritto queste osservazioni, ma è passato solo mezzo secolo da quando la Repubblica Popolare ha promulgato il Pinyin Hanyu, ideato da Zhou Youguang (1906-2017) e dai suoi colleghi, come romanizzazione ufficiale della Cina. A che punto siamo ora con la previsione di Hu Shih sull’alfabetizzazione? La digrafia emergente conta come alfabetizzazione parziale?