C’è un passaggio in ‘Così parlò Zarathustra’ in cui Friedrich Nietzsche descrive l’evoluzione spirituale dell’uomo dall’infanzia alla vecchiaia. Egli inizia il passaggio mostrando come un bambino trascorre i suoi primi anni come un raccoglitore di doveri, traumi e la parola ‘No’, e come egli assomiglia a quello di un cammello, una bestia da soma che deve portare qualsiasi cosa venga gettata sulla sua schiena. Il bambino è reso un cammello dal drago della società, che si chiama ‘Thou Shalt’, e su ogni squama del drago ci sono leggi e istruzioni che dichiarano ciò che non devi fare. Alla fine, però, il bambino comincerà a mettere in discussione l’autorità della sua società; si chiederà perché sta portando un fardello così pesante e, se sta prestando attenzione a ciò che lo circonda, si instaurerà un sentimento di disillusione, perché vede l’ottusità del mondo per cui è stato condizionato, vede le conseguenze dei suoi anni di cedimento al drago e sente di essere stato tradito in qualche modo, che ciò che gli è stato promesso dalla società non è stato consegnato.
E allora si accorgerà del suo condizionamento, di tutti i limiti e le aspettative che lo imprigionano, e finalmente cederà e cadrà in ginocchio, gettando il carico dalla sua schiena e sul deserto sotto di lui. Questo è il primo segno di maturità, indicato da Joseph Campbell come la “chiamata all’avventura”, ed è la fase della vita in cui il ragazzo parte da solo nel deserto e marcia verso il grande drago del “Tu devi”. In questo momento, il giovane cammello affronta due opzioni: O continua ad esistere come una bestia da soma e permette al drago di governare la sua vita o, come San Giorgio e Apollo, uccide il drago e diventa un leone, il monarca del suo regno:
“Qui lo spirito”, scrive Friedrich Nietzsche, “diventa un leone che vorrebbe conquistare la sua libertà ed essere padrone…
Chi è il grande drago che lo spirito non chiamerà più signore e andrà? ‘Tu devi’ è il nome del grande drago.
Ma lo spirito del leone dice: ‘Io voglio.”
– Così parlò Zarathustra
Come dirò più avanti, il mito dell’eroe è una riserva dell’uomo che matura, dell’uomo che ha appena lasciato l’abbraccio di sua madre. Una volta che l’eroe compie la sua missione ed entra nella fase matura della vita, questo mito perde la sua rilevanza. Ma è naturale per un giovane uomo pensare alla sua vita in relazione al viaggio dell’eroe, e questo è precisamente lo scopo del mito dell’eroe: Prendere coscienza dei propri punti di forza e di debolezza e sviluppare la propria autocoscienza, in modo da potersi orientare adeguatamente. Il mito dell’eroe funziona come uno specchio per il vero sé – ci permette di vedere a che punto siamo del viaggio e dove dobbiamo andare e come arrivarci.
Per navigare attraverso il viaggio dell’eroe e sconfiggere il drago, è necessario che i giovani uomini, scrive Carl Jung, incanalino la loro energia in una disciplina di qualche tipo. Gli uomini scoprono la loro importanza quanto più si elevano nella vocazione che hanno scelto, proprio come il sole brilla al massimo quando raggiunge il suo punto più alto intorno a mezzogiorno, e man mano che si distinguono nella loro arte, si liberano anche dalla presa delle masse – dal peso del ‘Tu devi’. Ogni uomo ha una certa comprensione di dove potrebbe essere la sua vocazione, ed è preferibile che persegua il mestiere verso cui è incline. Qui c’è un argomento per i mestieri tradizionali come la falegnameria, la muratura, l’idraulica e l’intonacatura, che sono stati, stupidamente, svalutati dalla brutta e inflazionata espansione dell’istruzione superiore, una celebre illusione che senza dubbio si schianterà nei prossimi anni. Ma la ricerca della maestria in generale, credeva Carl Jung, radica l’individualità di un uomo nella coscienza di massa della cultura e costruisce una fiducia nei propri poteri. Senza uno scopo di qualche tipo, gli uomini non hanno niente per difendere la loro personalità contro il conformismo del “Tu devi” e niente che li fermi dal riflettere inutilmente su domande esistenziali che non portano risposte. Se non c’è un canale per il maschio per esprimere la sua rabbia e la sua forza, allora l’energia salirà nella mente e si mostrerà attraverso un pensiero infinito e senza fine, la sofferenza più sgradevole.
È il drago, quindi, che definisce la soglia dell’adolescenza, perché è la prima soglia al di fuori della nascita che comporta un risveglio, un abbandono dei confini e dei presupposti imposti durante l’infanzia – è la fase in cui il ragazzo impara a dire “io voglio” di fronte al grande drago. Qualcosa dentro di noi desidera rimanere bambino, e molte persone si aggrappano alle promesse della loro infanzia per tutta la vita e non entrano mai in se stessi, preferendo invece stabilirsi nel sicuro recinto dell’abbraccio della madre. La maggior parte teme la responsabilità della libertà e delle conseguenze, ma se un uomo continua ad aggrapparsi alle illusioni della sua infanzia, allora rifiuterà di espandere la sua consapevolezza oltre gli stretti confini della sua adolescenza, e non scoprirà mai il bordo delle sue paure. È triste vedere quelli della mia età che non riescono ad abbracciare la meraviglia e il potenziale della vita, in parte perché sono davvero pieni di potenziale, ma anche perché la vita oggi è molto più abbondante che in passato.
Ora, a questo punto vorrei affrontare la soglia finale della vita – cioè l’età dell’espiazione e del saggio anziano. Nelle tribù primitive, scrive Carl Jung, gli anziani erano sempre i custodi sacri della legge comune e la luce guida per le giovani generazioni. Ma che ruolo hanno oggi? Dove sono la saggezza e i misteri dei nostri anziani? Purtroppo gli anziani si trovano all’interno di una macchina che li costringe a competere con i giovani, e se sono troppo vecchi per competere allora vengono allontanati dalla comunità in case di cura, perché, nel nostro tempo, chi non porta valore economico è solo un peso.
Non c’è felicità nel combattere i draghi per tutta la vita; non si può vivere alla sera come si faceva al mattino. Certo, non posso parlare con troppa eleganza della vecchiaia, perché non ho ancora varcato questa soglia finale; sto ancora entrando nella mia sovranità. Tuttavia, vale la pena di conoscere questa fase per essere consapevoli di ciò che verrà. La sera della vita, scrive Jung, dovrebbe essere una celebrazione di ciò che è diventato e un’opportunità di creatività eterna, perché il vecchio non è più un partecipante al raggiungimento della vita – perché ha già raggiunto la sua vita. Dovrebbe lasciare andare le cose di questo mondo e tutto ciò che ha realizzato nella sua vita precedente, e dovrebbe permettersi di abbassare la sua energia, di scendere dentro e lasciare il gioco della vita a coloro che devono ancora dimostrarsi. E quando si lascia andare, si trasforma di nuovo e ritorna nel mondo come un bambino, ma questa volta è un bambino con l’esperienza del cammello e la saggezza del leone, in grado di trasmettere la saggezza a coloro che sono all’inizio del loro viaggio.
I bambini crescono dall’inconscio, ma il vecchio deve scendere nell’inconscio; entrambe le soglie – crescere e scendere – richiedono il coraggio di lasciare il mondo conosciuto e muoversi nell’ignoto. Il bambino e il vecchio vivono senza problemi coscienti o incertezze sul futuro, ed è durante il pomeriggio della vita che i problemi abbondano. Al nostro apice marciamo verso il drago e incidiamo il nostro nome nel paesaggio, e solo quando avremo dato al mondo il nostro dono e “riempito il calice della vita” potremo accogliere l’arrivo della vecchiaia. Questo è, infatti, il grande ciclo della vita, le tre metamorfosi dell’uomo – quando “lo spirito diventa un cammello, il cammello un leone, e il leone infine un bambino”
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