Benjamin Rivière
L’eroe assurdo
Prima della prima guerra mondiale, il mondo non era pienamente consapevole della grandezza della capacità dell’uomo di distruggere e mutilare. Improvvisamente, nelle trincee di guerra, abbiamo assistito all’orrore della guerra chimica, ai danni delle bombe e delle granate e alle morti di massa causate dalle mitragliatrici automatiche. Sulla scia di questa sofferenza senza precedenti, abbiamo cominciato a mettere in discussione il modo in cui definiamo noi stessi, il nostro Dio e il nostro scopo. Come potrebbe esistere Dio in un mondo così moralmente desolato? Abbandonati e mutilati, come potremmo essere figli di Dio. Questi sentimenti incitarono i giovani filosofi a comprendere il mondo in una nuova filosofia che chiamarono “esistenzialismo”, dando alla loro epoca una prospettiva modernista fondata sulla perdita di significato.
Uno dei principi guida dell’esistenzialismo è che Dio è morto o ha abbandonato l’umanità. In entrambi i casi, questo principio ha due importanti implicazioni. Primo, l’uomo non può più aspettarsi la salvezza alla morte, che è seguita dal nulla. In secondo luogo, egli è in definitiva responsabile del proprio destino nel mondo. Senza la presenza di un’entità superiore incorporata nella società e nella cultura occidentale, gli esistenzialisti hanno seguito questo ragionamento fino alla perdita di scopo nella vita quotidiana e nella routine. Soprattutto, l’umanità alla fine avrebbe dovuto affrontare la morte senza alcuna realizzazione di uno scopo più grande sulla terra. Così, nel vuoto lasciato dalla scomparsa di Dio e di ogni senso di scopo commutato dal cristianesimo, gli esistenzialisti vedevano “l’assurdo”, o l’assurdo.
Nel 1942, Albert Camus scrisse sull’assurdità della vita nel suo saggio del “Mito di Sisifo”. Camus presenta Sisifo come il ritratto dell’eroe assurdo. Il mito greco spiega come Sisifo abbia infranto le regole degli dei incatenando la Morte quando questa venne a portare Sisifo negli inferi. La punizione eterna di Sisifo negli inferi è di spingere un masso gigante su una montagna, solo per farlo cadere di nuovo per il suo stesso peso ogni volta che raggiunge la cima. Sisifo affronta un compito assurdo perché il suo compito perde di significato dopo che diventa consapevole dell’inevitabile caduta dopo ogni lotta per spingere il masso su per la montagna. Ispirato dagli stessi sentimenti, il regista francese Jean-Luc Godard ha adottato il tema dell’assurdo nel suo film “Pierrot le Fou” che esplora la lotta dell’uomo moderno attraverso Ferdinand, il protagonista. Ferdinand si rende conto dell’assurdità del consumismo e fugge dalla sua casa e dalla sua famiglia con la sua amante, Marianne. Vivono insieme fino a quando Marianne rivela di avere un altro amante, a quel punto Ferdinand li uccide entrambi e si suicida. Tenta di salvarsi nei suoi ultimi momenti, ma fallisce e muore comunque. In questo lavoro di ricerca, spiego la realizzazione di Sisifo dell’eroe assurdo e poi ritengo Ferdinando agli stessi criteri dell’eroe assurdo come definito da Camus: uno che realizza e accetta l’assurdo, uno che è guidato dalle sue passioni e che valorizza la vita sopra ogni cosa. Poi, uso questi eroi per analizzare la prospettiva esistenzialista della libertà dell’uomo dalla parzialità della falsa verità.
La punizione di Sisifo, far rotolare un masso su per una collina solo per vederlo rotolare di nuovo giù – all’infinito – è un simbolo appropriato dell’era modernista del dopoguerra. Come metafora della condizione umana e dell’assurdità della nostra esperienza, Sisifo è l’epitome dell’eroe assurdo perché è in grado di riconoscere l’assurdità della condizione umana, abbandonare la speranza, trovare la felicità nella realtà materiale, e infine trovare un significato nella lotta stessa. Sisifo si rende conto che la caduta della roccia è inevitabile, quindi spingere la roccia su per la montagna diventa inutile. Così è con le nostre vite – se non c’è Dio e nessun significato coerente nell’universo, allora le nostre attività quotidiane diventano completamente prive di significato. Dal punto di vista dell’universo, il nostro lavoro non ha senso, quindi tocca a noi trovare un significato in ciò che facciamo. Questa è la lotta dell’uomo assurdo: esistere in un universo apatico e incoerente mentre si desidera un significato. Così, sia Sisifo che l’umanità affrontano l’assurdo. A questo punto, l’uomo può accettare l’unica verità – che è la sua mancanza – o può compiere la “malafede” definita da Sartre come “falsità” e “mentire a se stesso” (Essere e Nulla 329). La maggior parte degli uomini sceglie la malafede. Tuttavia, Sisifo sceglie di accettare l’assurdo trascendendo così l’assurda prigione.
Proprio come la punizione di Sisifo, la moderna società consumistica di Ferdinand diventa una metafora dell’assurdo. In questa sequenza, Godard dimostra la perdita di significato nell’interazione umana; gli uomini blaterano di automobili e le donne blaterano di shampoo mentre perseguono relazioni sessuali senza senso. Tutto è trattato come una merce. In questo senso, Godard scrive una critica sociale della trasformazione della nostra cultura in una rivista patinata, un mercato di prodotti, idee, atteggiamenti e comportamenti – un complesso in cui l’uomo ha perso la sua individualità e il suo scopo. Ferdinand è un membro del proletariato e riconosce l’assurdità della sua società nel mercato. “Les abrutis” che Ferdinand vede al lavoro non possono riconoscere che sono schiavi dello stesso macigno di Sisifo e che andranno incontro alla morte senza aver realizzato la loro assurdità o senza aver vissuto autenticamente. Questi droni ingannano se stessi e commettono la “malafede” sartriana ignorando l’assurdo, abbandonando la loro coscienza e convincendosi della verità nel consumismo e nello scopo attraverso l’adempimento delle norme sociali. Attingendo alle stesse esperienze di Camus, dopo la guerra, “The Sun Also Rises” di Hemingway presenta una diversa prospettiva dell’assurdo, concentrandosi sull’amoralità e l’indifferenza dell’universo. I personaggi riconoscono l’assurdo ma non sono in grado di accettarlo, sfuggirgli o ingannare se stessi. Invece si rivolgono all’alcol e la loro dipendenza dalla droga è la prova della loro “cattiva fede”. Godard presenta Marianna come una figura di contrasto a Sisifo. Non è nemmeno un eroe dell’assurdo perché, sebbene sia cosciente dell’assurdo, si perde nella nozione di “angoscia” di Sartre di fronte all’ultima responsabilità in un mondo senza Dio – “è nell’angoscia che l’uomo prende coscienza della sua libertà” (Sartre 29). Nello spezzone che segue, Marianne rimane paralizzata dalla realizzazione della propria libertà. Nella sua incapacità di agire o di ribellarsi, Marianne perde il potenziale di diventare l’eroe assurdo. Secondo Camus, l’azione contro l’angoscia è necessaria per diventare l’eroe assurdo perché la rivolta lo definisce. Analogamente a Sisifo, Ferdinando si eleva al di sopra del suo ambiente e accetta l’assurdità della condizione umana pur ribellandosi. All’improvviso, rifiuta le convenzioni e la finta vita che sua moglie e suo suocero hanno costruito per lui per fuggire con Marianne. Sia Sisifo che Ferdinando hanno la capacità di trascendere le loro rispettive prigioni assurde attraverso il continuo riconoscimento dell’assurdo e abbracciando la lotta. L’azione di Sisifo e Ferdinando è la loro manifestazione della lotta assurda perché continuano la loro futile ricerca di significato. Solo allora l’uomo assurdo può sentirsi veramente libero e felice – Ferdinando è soddisfatto vivendo semplicemente e scrivendo poesie in riva al mare. Il significato della trascendenza di Sisifo e Ferdinando poggia sulla nozione sartriana di “angoscia” e “malafede”.
La prima caratteristica dell’eroe assurdo è quella di riconoscere l’assurdo. La seconda caratteristica dell’eroe assurdo è che rifiuta il suicidio. Senza un significato intrinseco nella vita, si potrebbe provare la disperazione che la sofferenza rende la vita non degna di essere vissuta. L’eroe assurdo abbraccia la lotta e la contraddizione di vivere senza scopo. Camus definisce la dedizione assoluta dell’eroe assurdo alla vita attraverso questo argomento filosofico: poiché non c’è verità o coerenza nell’universo, l’uomo assurdo non può avere valori. Quando Sisifo scende negli inferi e affronta la sua eterna tortura, comincia a sentire l’assurdità di spingere la roccia su per la montagna con la stessa, inevitabile fine. Quando raggiunge la cima della montagna, Sisifo diventa consapevole dell’assurdità del suo compito. La decisione che affronta ora riguarda un suicidio metaforico. Nella sua mente, può scegliere se continuare la sua assurda rivolta nella gioia o nel dolore. Se Sisifo si abbandona all’assurdità, affronterebbe il suo compito nel dolore e sarebbe un suicidio metaforico. Se Sisifo si arrende al dolore, ammetterà che la sofferenza nella vita senza scopo rende la vita non degna di essere vissuta. Tuttavia, Camus suggerisce che Sisifo conserva la gioia senza speranza o scopo nel suo ritorno alla roccia. In questo caso, Sisifo accetta l’assurda contraddizione del compito e diventa l’eroe assurdo. Seguendo l’analogia, eseguire questo compito con felicità suggerisce che Sisifo, come l’eroe assurdo, accetta il vuoto di Dio e lo scopo e continua a vivere nonostante la sofferenza. La linea finale dell’analisi di Camus richiede che “bisogna immaginare Sisifo felice”, suggerendo che Sisifo ha trovato la felicità nella lotta e quindi incarna l’eroe assurdo. Sisifo dimostra l’assurda contraddizione di trovare la felicità attraverso l’accettazione della propria esistenza senza senso mentre lotta per attribuirle un significato. La sua accettazione dell’inevitabile caduta della roccia non gli impedisce di ribellarsi all’inevitabile spingendo la roccia su per la montagna. Così, la rivolta dell’uomo assurdo è la prova e la manifestazione della sua lotta.
Ferdinand contempla il suicidio in due momenti diversi del film. In entrambi i casi, Ferdinand ha paura di perdere Marianne, rivelando che la considera il suo scopo nell’esistenza. Pertanto, quando Marianne lo abbandona, Ferdinand affronta l’assurdo dilemma dell’uomo moderno che ha perso il significato della sua vita. Ferdinando si afferma come un eroe assurdo, in ogni caso, aggrappandosi alla vita nonostante la sua sofferenza e la mancanza di significato. Per Ferdinand, suicidarsi sarebbe ammettere che la sofferenza rende la vita non degna di essere vissuta. Quando Marianne abbandona fisicamente Ferdinand, lui si siede sui binari del treno, ma scappa quando si trova di fronte al treno. Ferdinand è definito dal suo ultimo secondo atto per salvarsi. Ferdinand che si salva è la rivolta contro la disperazione e la sofferenza. Ferdinand considera il suicidio la seconda volta dopo aver ucciso Marianne e la perdita del suo amore gli ricorda nuovamente l’assurdità della vita. Ferdinand si lega dell’esplosivo al viso e accende la miccia. Questa volta, però, Ferdinand non è in grado di salvarsi. L’inquadratura panoramica che segue la morte di Ferdinand è simbolica dell’assurdità della condizione umana. Nonostante la sua lotta – le emozioni, il trauma e la morte – il sole continua a splendere indifferente sull’oceano blu. La sua lotta non ha portato a nulla. Senza un Dio, non c’è un’entità superiore che si senta responsabile o obbligata verso l’uomo. Il panorama finale è simbolico dell’assurda condizione umana di vivere e lottare con la stessa fine inevitabile e alla fine affrontare la morte in un universo apatico. Godard ripete due volte il tentativo di suicidio di Ferdinand per sottolineare l’evoluzione di Ferdinand nell’uomo assurdo. Sia il treno che gli esplosivi rappresentano la morte. In questi momenti, Ferdinand arriverà all’epifania che la vita senza scopo è ancora sacra e che rifiuterà sempre la morte – tratti che definiscono l’eroe assurdo. Tuttavia, tentando il suicidio in primo luogo, Ferdinand non riesce a seguire i criteri di Camus dell’eroe assurdo. Solo nei momenti in cui cerca di salvarsi dimostra la sua capacità di dare valore alla vita senza significato.
L’ultima caratteristica dell’eroe assurdo è la “passione”, come descritta da Camus. Questa passione rappresenta la dedizione dell’eroe assurdo al presente. Se l’uomo è diventato l’eroe dell’assurdo, ha abbandonato la speranza e lo scopo. Pertanto, il futuro non gli interessa. Camus e Godard suggeriscono che solo nello stato dell’eroe assurdo l’uomo può veramente apprezzare il presente. Sisifo è definito dalla sua “passione per la vita” e “odio per la morte”. Viene punito perché ha ingannato Ade per farlo tornare nel mondo. Invece di tornare prontamente, Sisifo visse i suoi giorni su una spiaggia. Sisifo è descritto come un mortale “saggio”, quindi possiamo supporre che fosse consapevole che alla fine sarebbe dovuto tornare e pagare per il suo crimine. Tuttavia, ha scelto attivamente di sfidare e di rimanere nel mondo il più a lungo possibile. A questo proposito, Sisifo è un eroe assurdo perché dà valore alla vita e al presente più che temere il futuro o anche un’eternità di torture. Proprio come implica Wallace Stevens in “Sunday Morning”, il paradiso non è in una promessa situata in un lontano futuro ma nel qui e ora. Solo nel presente le emozioni regnano sulla ragione e sulla logica. Pertanto, come eroi assurdi, Sisifo e Ferdinando sono guidati dalle loro emozioni fugaci.
Dopo aver abbandonato i soldi e le macchine, Ferdinando vive in un cottage isolato sul mare da solo con Marianne, spendendo i pochi soldi che gli sono rimasti in libri. Passa le sue giornate scrivendo il suo diario o leggendo libri. Queste azioni suggeriscono che Ferdinand si è risvegliato da un sonno autoimposto governato dalla pubblicità e dalle relazioni prolungate, alla bellezza del mondo. Contrapponendole al suo nuovo stile di vita, Ferdinand può rendersi conto dei valori fuori luogo della sua società consumistica. Ferdinand disegna la classe operaia dei “moderni schiavi” attraverso una lente comunista. Questo ritratto del proletariato riecheggia la punizione di Sisifo; i proletari sono schiavi di un compito senza senso che sostiene solo il complesso del consumismo. Per contrasto, Ferdinand mostra la sua libertà attraverso la danza e il canto con Marianne. Ferdinand diventa spontaneo, guidato solo dal suo cuore e dagli elementi. Ferdinand non può fare affidamento sulla ragione a causa della mancanza di coerenza nell’universo e quindi si rivolge all’emozione. In assenza di verità, la genuina esperienza umana è tutto ciò che l’uomo ha per riempire il vuoto. Nella clip seguente, un regista americano spiega a Ferdinand il significato di catturare le emozioni nell’arte, nel suo caso il cinema. . In questo caso, la forma d’arte del regista è il cinema e poiché la sua arte cattura le emozioni umane, è la manifestazione del presente. Come l’uomo assurdo, Ferdinand è attratto dall’arte e comincia a scrivere poesie. La poesia di Ferdinand è un testamento delle sue passioni e quindi Ferdinand ha compiuto gli stessi altri tratti assurdi di Sisifo. Pertanto, tratterò “Pierrot le Fou” come un testamento assurdo uguale a “Il mito di Sisifo” nella prossima analisi della libertà esistenzialista.
Nell’analisi dell’assurdo sia Camus che Godard sottolineano la casualità dell’universo in assenza di Dio. Nell’universo assurdo, gli avvenimenti sfidano la logica e la coerenza. Questa apparente casualità è in realtà un’espressione di libertà. Nel mondo dell’assurdo, la libertà dai ruoli, dalle aspettative e dalla logica definisce la libertà completa. La credenza di Sartre nella “malafede” è l’uomo che evita l’assurdo convincendosi di una verità nell’universo. Camus presenta questa falsa verità come logica e Godard presenta questa falsa verità come norma sociale. L’uomo che ha la malafede non possiede la libertà perché la sua coscienza è schiava di una falsa verità a cui poi obbedirà. Solo quando l’uomo diventa cosciente si rende conto dell’assurdo e quindi della propria libertà. Sisifo è responsabile di molti degli eventi assurdi del suo mito. Il suo atto di sfida alla catena della Morte quando il dio viene a portarlo agli inferi dimostra la sua realizzazione come eroe assurdo in due modi. In primo luogo, il suo atto di rivolta contro la Morte dimostra la sua passione per la vita, nonostante la sua perdita di significato intrinseco. Inoltre, l’atto di rivolta è l’ultimo atto di assurdità perché rivoltarsi suggerisce di attribuire un significato alla vita. In secondo luogo, se Dio è naturalmente il padrone dell’uomo, l’atto di dominio di un uomo su un dio sfida la logica e l’ordine naturale dei greci. In questo modo, Sisifo è in definitiva responsabile di un mondo assurdo. Un altro atto assurdo di Sisifo è chiedere a sua moglie di gettare il suo corpo nudo sulla pubblica piazza dopo la sua morte. Dopo che non è riuscito a raggiungere gli inferi, Sisifo torna da sua moglie dalla morte e la castiga per la sua obbedienza. La richiesta stessa è completamente senza senso e sfida la logica e la tradizione dei greci. Ancora una volta, Sisifo accetta la responsabilità per il mondo assurdo che crea. Sisifo riconosce l’assurdità del mondo, e quindi la mancanza di ordine. Creando attivamente il mondo assurdo, Sisifo rifiuta il dominio degli dei greci sul mondo e afferma il proprio. Il ritorno di Sisifo al mondo naturale per castigare sua moglie per la sua obbedienza incarna l’uomo assurdo. Metaforicamente, Sisifo rifiuta la nozione di obbedienza perché, per l’eroe assurdo, senza alcuna coerenza o logica dell’universo, la rivolta è manifestazione della lotta. La rivolta implica che, nonostante la consapevolezza di aver perso il senso della sua vita, Sisifo continuerà a lavorare e a cercare un significato.
Similmente, nell’universo di Godard, Ferdinand è soggetto e responsabile di eventi casuali. Quando Ferdinand sta guidando la macchina, esce di proposito di strada e finisce in acqua, rovinando la macchina. La posizione di Ferdinand come guidatore è simbolica della nozione assurda che l’uomo è completamente responsabile del mondo. Mentre guida lungo la strada, Ferdinand si rifiuta di guidare dritto. Guidare dritto significherebbe obbedire e, come un eroe assurdo, Ferdinando sente il bisogno di ribellarsi per dimostrare la sua assurda lotta. Alla fine, Ferdinand spinge l’auto completamente nell’acqua. La successiva inquadratura lunga dell’auto che annega lentamente enfatizza la sfida logica dell’atto di Ferdinando. Attraverso la lenta morte dell’auto, siamo istintivamente portati a salvarla. Così, Godard include una critica sociale della nostra illusione auto-incorporata. L’auto non ha assolutamente alcun significato se non il valore materiale che le viene assegnato dal consumismo; in assenza di Dio, l’uomo comune ha bisogno della logica della società per dare un senso alla sua vita e per impedirgli di vivere nel vuoto. Così, l’uomo comune vive senza libertà e ci vuole l’accettazione dell’assurdo per liberarlo.
Similmente, Ferdinand si ribella alle convenzioni della società, cioè al denaro e ai valori del consumo. In primo luogo, Godard afferma che Ferdinand esiste in un universo assurdo. Godard gira le scene in ordine sparso e numera i titoli dei capitoli in modo casuale, creando una sensazione di incoerenza che riflette l’universo assurdo. Si concentra sulla dipendenza dell’uomo dalla società esistente sulle norme per assicurarsi il suo senso di significato nonostante l’assenza di Dio. Questa dipendenza impedisce all’uomo di esprimere la sua libertà. Ferdinand diventa un contrasto con questa società quando abbandona i suoi soldi nell’incendio di una macchina, salvando solo un fumetto per bambini. Il semplice atto di bruciare i soldi sfida la logica della società e Ferdinand commette una ribellione contro il mercato delle merci e il consumismo. L’inversione dei valori in Ferdinand è simbolica del suo rifiuto della società; dove una volta era un drone senza senso, incapace di riconoscere la propria assurdità. Il titolo del fumetto che salva è “La Bande De Pieds Nickeles” – un’espressione francese che significa “quelli che non vanno a lavorare”. Godard dipinge i personaggi del fumetto, comunemente visti come teppisti, come eroi e ispiratori di Ferdinand. Nella visione seria di Camus, i personaggi dei fumetti si ribellano al consumismo e alla società moderna non andando a lavorare.
Nell’improvvisa perdita del significato e dello scopo intrinseco della vita, l’uomo assurdo trascende la sua condizione. Entrambi i personaggi diventano eroi dell’assurdo attraverso i loro tratti: riconoscere l’assurdo, trovare la felicità nel vuoto e infine aggrapparsi alla vita. Questi tratti permettono all’eroe assurdo di accettare la mancanza di speranza e di scopo nella sua vita e quindi di riconoscere il tentativo cosciente di convincersi della verità nell’universo assurdo. In assenza di Dio, l’uomo comune diventerà schiavo della propria malafede del consumismo e delle norme sociali superficiali per evitare l’angoscia – il terribile peso – della propria responsabilità. Pertanto, le sue azioni saranno dettate da un’entità diversa da lui. Tuttavia, gli eroi assurdi che sono talvolta incompresi stanno in realtà esprimendo le loro libertà attraverso la rivolta. Nonostante lo sviluppo dell’esistenzialismo nella metà del XX secolo, non è più una filosofia prevalente. Forse l’esempio di Godard dell’auto che annega offre una risposta, suggerendo che siamo incapaci di accettare il peso del vuoto.
Lavori citati
Camus, Albert. “Il mito di Sisifo”. Scritti fondamentali dell’esistenzialismo. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Stampa.
Pierrot Le Fou. Dir. Jean Luc Godard. Perf. Jean Paul Belmondo e Anna Karina. Canal Plus, 1965. Laser disc.
Sartre, Jean-Paul. “L’essere e il nulla”. Scritti fondamentali dell’esistenzialismo. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Stampa.
Stevens, Wallace. “Domenica mattina.” N.p.: Poesia, 1915. Stampa.