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Periodo temporale 1680 - 1865 Descrizione I primi abolizionisti negli Stati Uniti erano quaccheri, che tennero le prime dimostrazioni antischiaviste a Germantown Philadelphia nel 1688 e vietarono la schiavitù tra i membri di Philadelphia nel 1750. I cristiani evangelici sperimentarono un cambiamento negli atteggiamenti verso la schiavitù durante il Primo e il Secondo Grande Risveglio (anni 1730-1770; anni 1790-1840), quando migliaia di americani subirono esperienze di conversione religiosa. Tuttavia, alcuni importanti revivalisti (ad esempio, George Whitefield & Jonathan Edwards) rimasero a sostegno della schiavitù.L’abolizionismo continuò nel XIX secolo mentre la schiavitù meridionale persisteva. I dibattiti infuriarono negli anni 1830-1840, quando il pastore e abolizionista di Filadelfia Albert Barnes non riuscì a far cambiare idea agli ecclesiastici del sud, che continuarono a pubblicare apologetica cristiana della schiavitù. Nel frattempo, la questione della schiavitù portò a scismi tra presbiteriani, battisti e metodisti. A precedere e intensificare la guerra civile fu il romanzo abolizionista di Harriet Beecher Stowe Uncle Tom’s Cabin (1852). Esso sosteneva che l’amore cristiano poteva superare i mali della schiavitù e aiutò a convincere molti nordisti ad assumere finalmente una forte posizione abolizionista. Interactive Timeline(s) Social Movements and ReligionRace/Ethnicity and Religion Browse Related Timeline Entries Social Movements and Religion in American HistoryRace/Ethnicity and Religion in American History Narrative Uno dei primi eventi nella storia dell’abolizione negli Stati Uniti è precedente alla nazione. Nel 1688, un gruppo di abolizionisti quaccheri tenne le prime dimostrazioni anti-schiavismo a Germantown Philadelphia. La maggior parte dei coloni, tra cui molti quaccheri, arrivarono nel nuovo mondo o a favore della schiavitù o senza alcuna opinione. Il fondatore quacchero George Fox iniziò a mettere in discussione la schiavitù dopo un viaggio alle Barbados. Anche se, nonostante le opinioni di Fox, molti quaccheri possedevano schiavi fino al XVIII secolo. Per la maggior parte dei coloni il cambiamento di atteggiamento verso l’antischiavitù non avvenne fino alla metà del XVIII secolo, quando il Philadelphia Yearly Meeting vietò la schiavitù tra i suoi membri e sviluppò una politica di scomunica nei confronti degli Amici (un altro nome per i quaccheri) che possedevano schiavi.Per i cristiani evangelici, il cambiamento di atteggiamento verso la schiavitù iniziò all’indomani del Primo Grande Risveglio, che ebbe luogo negli anni 1730 e 1740, quando migliaia di americani subirono esperienze di conversione religiosa. Ironicamente, molti degli ecclesiastici e dei leader del movimento di risveglio rimasero a sostegno della schiavitù, come George Whitefield e Jonathan Edwards. Un’eccezione a questo fu il leader del movimento metodista, John Wesley, che si espresse apertamente contro la schiavitù e corrispose persino con i quaccheri abolizionisti americani come Anthony Benezet sui mali della schiavitù. Tuttavia, mentre Edwards e Whitefield non svilupparono sentimenti abolizionisti, a causa dei risvegli del Primo Grande Risveglio, molti altri lo fecero. Tre esempi furono il predicatore presbiteriano del New Jersey Jacob Green, Jonathan Edwards Jr. e Samuel Hopkins (uno studente di Jonathan Edwards e pastore del Rhode Island). Hopkins fu piuttosto esplicito sulla sua opposizione alla schiavitù nel suo trattato, A Dialogue Concerning the Slavery of the Africans. Arrivò al punto di equiparare la schiavitù a una delle bestie del libro dell’Apocalisse del Nuovo Testamento. Le convinzioni religiose emerse durante il Primo Grande Risveglio ebbero una notevole influenza sul movimento abolizionista nella metà del XVIII secolo. La discussione sulla libertà politica, la libertà e l’uguaglianza durante la Rivoluzione Americana influenzò anche la discussione sulla schiavitù. Con gli americani bianchi che discutevano della loro libertà dalla tirannia britannica, molti furono costretti a considerare la tirannia del sistema schiavista nella loro stessa terra. Durante la guerra e negli anni immediatamente successivi, ecclesiastici come Samuel Hopkins si aspettavano che la schiavitù sarebbe finita nella nuova nazione. Un certo numero di leggi furono approvate negli stati del nord per porre gradualmente fine alla schiavitù all’inizio del XIX secolo; ma il sistema schiavista fu lasciato intatto negli stati del sud. Inoltre, durante i primi decenni del 19° secolo molti nel nord e nell’alto sud credevano che la schiavitù sarebbe finita gradualmente da sola. Alla fine degli anni 1820 c’era persino chi in Virginia stava considerando una qualche forma di emancipazione graduale a causa del fatto che la schiavitù non era così economicamente vantaggiosa in Virginia come lo era stata decenni prima. 1830-1840Nel gennaio del 1830, una nuova voce nel movimento abolizionista entrò nella conversazione, un giovane giornalista di Boston chiamato William Lloyd Garrison, che fu attratto dalla causa abolizionista dopo un risveglio spirituale. Garrison iniziò a pubblicare il suo giornale abolizionista, The Liberator (est. 1831), che fu finanziato dagli uomini d’affari evangelici Lewis e Arthur Tappan. A differenza dei precedenti periodici abolizionisti, questo chiedeva la fine dell’emancipazione graduale attraverso la colonizzazione e chiedeva invece l’abolizione immediata e l’uguaglianza dei neri. Grazie in parte al successo degli abolizionisti britannici guidati da William Wilberforce per porre fine alla schiavitù in Inghilterra, più abolizionisti americani erano aperti all’appello di Garrison per l’abolizione immediata. Dagli anni 1830 alla fine della Guerra Civile nel 1865 il movimento abolizionista crebbe nel Nord. Durante questi anni il movimento non era monolitico. Molti dei partecipanti erano in disaccordo su metodi, messaggi e affiliazioni politiche. Alcuni erano per l’abolizione immediata, mentre altri erano più aperti a un processo graduale. C’erano alcuni abolizionisti come il pastore e vescovo metodista Gilbert Haven che erano per l’uguaglianza razziale, mentre altri odiavano la schiavitù ma avevano opinioni razziste verso i neri. C’erano abolizionisti che credevano nell’uso del sistema politico per porre fine alla schiavitù, mentre altri chiedevano solo la persuasione morale o una combinazione delle due. Abolizionisti come Albert Barnes credevano che l’abolizione dovesse essere argomentata attraverso l’uso della Bibbia per opporsi all’uso pro-schiavitù della Bibbia da parte degli ecclesiastici del sud. Garrison d’altra parte sentiva che se la Bibbia supportava la schiavitù allora la Bibbia doveva essere scartata. Infine, gli abolizionisti non ottennero mai un sostegno schiacciante nel Nord a causa delle opinioni razziste tenute dalla maggior parte delle persone.Nonostante le sfide, la religione giocò un ruolo nel cambiare i cuori e le menti verso la schiavitù. Proprio come il Primo Grande Risveglio influenzò alcuni evangelici a riconsiderare le loro opinioni sulla schiavitù, un secondo risveglio che emerse dal 1790 al 1840 influenzò gli evangelici nel XIX secolo. Uno dei convertiti alla causa fu l’ecclesiastico ed evangelista Charles Finney. Finney divenne uno degli ecclesiastici più famosi negli Stati Uniti, conducendo servizi di risveglio in tutta la nazione. Con l’aggiunta di Finney, gli abolizionisti guadagnarono un prezioso alleato nella loro lotta contro la schiavitù. Durante la fine degli anni 1830 e la metà degli anni 1840 i presbiteriani, i battisti e i metodisti si divisero sulla questione della schiavitù. Le questioni teologiche influenzarono lo scisma presbiteriano tra la Nuova Scuola e la Vecchia Scuola, ma la schiavitù giocò un ruolo. Questa divisione non era divisa equamente tra nord e sud, come nel caso degli scismi tra metodisti e battisti. Eppure, anche dopo questi scismi, le denominazioni del nord non divennero abolizioniste radicali anche quando erano libere dai loro fratelli del sud. Le denominazioni dovevano ancora affrontare il fatto che c’erano persone del nord che aborrivano la schiavitù ma non volevano combattere per l’abolizione immediata, né volevano combattere per la parità di diritti per gli afroamericani. I Metodisti e i Presbiteriani della Nuova Scuola persero effettivamente gli abolizionisti più radicali a favore di altre denominazioni come i Congregazionisti e i Metodisti Wesleyani. I Metodisti Wesleyani fondarono un college pro-abolizionista nella contea di Dupage, Illinois, che più tardi sarebbe stato rinominato Wheaton College.Nel 1846, il pastore e abolizionista di Filadelfia Albert Barnes pubblicò un importante libro sulla questione della schiavitù e della Bibbia intitolato An Inquiry into the Scriptural Views of Slavery. Per gli americani del XIX secolo, la Bibbia era il metro per misurare la moralità, la politica e le virtù. A partire dagli anni 1830 e 1840 un certo numero di ecclesiastici del sud iniziarono a pubblicare apologetica per la schiavitù e a difendere le loro posizioni usando la Bibbia. Barnes si oppose a come il clero del sud stava usando la Bibbia per difendere la schiavitù basata sulla razza. Barnes non influenzò grandi gruppi di persone alla causa abolizionista, ma il suo lavoro fornì una difesa biblica per l’antischiavismo. Durante gli anni 1840 un gruppo di abolizionisti afroamericani entrò sulla scena nazionale. Gli ex schiavi Frederick Douglass, Harriet Tubman e Sojouner Truth fornirono testimonianze di prima mano sui mali della schiavitù e sui modi in cui l’istituzione disumanizzava i neri. Nel 1841, Douglass tenne il suo ormai famoso discorso, “Cosa per lo schiavo è il 4 luglio”, dove attaccò l’ipocrisia della Dichiarazione d’Indipendenza alla luce della schiavitù. Fece anche riferimento ai sermoni di Albert Barnes e accusò la chiesa di non essere solidale contro la schiavitù e quindi di permettere alla schiavitù di persistere. Per Barnes e Douglass, non c’era influenza più potente della chiesa sul suolo americano per plasmare la moralità. Per entrambi la chiesa aveva la capacità di unire e distruggere la schiavitù rifiutando di sanzionarla in qualsiasi forma. Nel 1848, un altro aspetto del movimento abolizionista prese forma, quando il movimento per i diritti delle donne iniziò a Seneca Falls, N.Y. I sostenitori dei diritti delle donne collegarono la loro lotta con quella per l’abolizione. Il movimento abolizionista fornì a donne come Loretta Mott ed Elizabeth Cady Stanton una piattaforma nazionale. Insegnò loro anche come organizzare organizzazioni riformiste e sostenere la causa sulla pubblica piazza. In molti modi, le abilità che le donne usarono nella lotta abolizionista insegnarono loro come combattere per i diritti delle donne. 1850Eventi durante il 1850 influenzarono molti nordisti che erano seduti sulla barriera della schiavitù a prendere una posizione. Il primo evento fu il passaggio del Compromesso del 1850. La California presentò una petizione per l’indipendenza dello stato, ma fino a questo punto il numero di senatori del nord e del sud era pari. Se la California fosse stata accettata nell’unione come stato libero, i senatori del sud sarebbero stati in minoranza nel Senato degli Stati Uniti. Affinché i senatori del sud accettassero la California come Stato, fu raggiunto un compromesso. La parte del compromesso che preoccupava maggiormente i nordisti era il Fugitive Slave Act. Secondo questa legge, i nordisti erano tenuti per legge ad assistere nel ritorno degli schiavi fuggitivi ai loro padroni nel Sud. Questo rese i nordici direttamente responsabili del sostegno alla schiavitù e costrinse molti a sostenere un’istituzione che essi trovavano malvagia e immorale. Questo atto ispirò anche il più importante pezzo di letteratura abolizionista mai scritto, Uncle Tom’s Cabin di Harriet Beecher Stowe.Il secondo evento ebbe luogo nel 1854 quando il senatore Stephen Douglas introdusse un disegno di legge per sistemare le terre a ovest dello Iowa e del Missouri. In questo disegno di legge egli sostenne che i territori dovevano poter decidere da soli se volevano essere Stati liberi o Stati schiavisti. L’approvazione del Kansas-Nebraska Act pose le basi per lo scoppio di una guerra civile in Kansas tra le forze pro-schiavitù e quelle abolizioniste. L’abolizionista radicale John Brown e i suoi figli guidarono le forze abolizioniste contro le truppe armate del Missouri. La guerra fu così brutale che il Kansas divenne noto come Kansas sanguinante in quello che si rivelò essere un riscaldamento per la guerra civile. Poi, nel 1857, la Corte Suprema emise la sua decisione sul caso Dred Scott, opponendosi alla libertà di uno schiavo che faceva causa per questa libertà. Per molti nel Nord questo sembrava essere un altro caso di schiavitù che cresceva in potere, invece di diminuire in potere. Un certo numero di nordisti arrivò a vedere la schiavitù come una minaccia alla repubblica sperimentale e alle libertà dei bianchi che si opponevano alla schiavitù. Sempre nel 1857, un dibattito scoppiò tra i leader dell’American Tract Society su come affrontare la schiavitù. Questa società era stata costituita per pubblicare materiale sulla moralità e l’istruzione biblica. Tuttavia c’era una divisione nei ranghi su come la società avrebbe dovuto affrontare la questione della schiavitù. C’erano alcuni, come George Cheever e i fratelli Tappan, finanziatori di The Liberator, che volevano pubblicare materiale che definiva la schiavitù un peccato. Mentre altri ritenevano che ciò fosse esagerato e volevano pubblicare materiali che condannassero la schiavitù ma con toni più sommessi. Alla fine, la società non pubblicò materiali che chiamavano la schiavitù un peccato e adottò un approccio più moderato. Questo episodio dimostra ulteriormente la divisione tra gli abolizionisti e l’incapacità degli abolizionisti di radunare tutti i nordisti. Gli eventi degli anni 1850 ebbero un modo per far sì che persone come Albert Barnes diventassero più schiette sulla schiavitù. Nel 1857, Barnes pubblicò il secondo dei suoi libri sulla schiavitù, The Church and Slavery. In questo libro, Barnes invitava gli evangelici a imparare dai quaccheri che avevano affrontato la schiavitù nel XVIII secolo. Chiese ai suoi fratelli di essere fedeli alle loro convinzioni religiose e di rifiutare di sostenere la schiavitù in qualsiasi modo. Un anno prima, nel 1856, Barnes, che raramente prendeva posizione in politica, accettò di dare la preghiera di apertura alla prima convention presidenziale del neonato Partito Repubblicano che aveva una piattaforma antischiavista. Mentre il partito non vinse le elezioni presidenziali quell’anno, ebbe successo nelle elezioni locali. Tra gli anni 1857 e 1858 le città americane sperimentarono un altro risveglio religioso. Questo fu organizzato dalla Young Men’s Christian Association e divenne noto come il Businessmen’s Prayer Revival poiché i servizi si tenevano spesso durante l’ora di pranzo nei quartieri degli affari come Wall Street a New York. C’era la speranza tra gli evangelici abolizionisti che un risveglio religioso avrebbe rimediato alla frattura sempre crescente tra Nord e Sud e avrebbe finalmente fornito la persuasione morale per porre fine alla schiavitù. Sfortunatamente questa serie di risvegli non risolse i problemi della nazione. Nel 1859 la situazione prese una brutta piega. Un veterano delle guerre del Kansas, John Brown, guidò un gruppo di uomini bianchi e neri all’arsenale federale di Harpers Ferry, in Virginia, per confiscare le armi al fine di guidare una rivolta degli schiavi nel Sud. Brown e la sua banda non ebbero successo. Il colonnello Robert E. Lee dell’esercito degli Stati Uniti condusse le forze a Harpers Ferry per sedare l’incursione. Molti degli uomini di Brown furono uccisi e Brown fu catturato. Brown fu processato e impiccato per tradimento sotto gli occhi dell’istruttore del Virginia Military Institute, Thomas Jonathan Jackson, che sarebbe diventato noto come Stonewall Jackson durante la guerra civile americana. Un pastore metodista e schietto abolizionista del New England, di nome Gilbert Haven, scrisse un elogio per Brown, lodando le sue azioni. Haven era diventato una figura nazionale per la causa abolizionista ed era uno dei pochi abolizionisti disposti a chiedere pubblicamente la totale uguaglianza tra le razze, non solo la fine della schiavitù. Usò le sue posizioni come pastore, vescovo ed editore di periodici metodisti per far valere le sue ragioni. Mentre molti dei suoi colleghi metodisti sostenevano la sua posizione abolizionista, egli non ricevette mai il sostegno per l’uguaglianza delle razze anche dopo la guerra civile.Alla fine degli anni 1850, più nordisti si erano uniti alla causa abolizionista, ma non c’era un’ondata di sostegno per l’abolizione nel nord. I presbiteriani della Nuova Scuola, i battisti del nord e i metodisti del nord avevano i loro campioni della causa; ma nessuna di queste denunce fece una grande denuncia della schiavitù. Le chiese del nord sapevano che c’era una discreta quantità di nordisti che rimanevano non impegnati sulla schiavitù, anche se disdegnavano il potere dei proprietari di schiavi del sud di manipolare la politica e le decisioni dei tribunali. La guerra civile e le sue conseguenze Nel 1860, il candidato repubblicano alla presidenza, Abraham Lincoln, vinse le elezioni presidenziali. Ancor prima del suo insediamento, la Carolina del Sud seccò dall’Unione il 20 dicembre 1860 per paura di ciò che Lincoln avrebbe potuto fare per mettere fuori legge la schiavitù. Alla fine, 11 stati del sud si seccarono e iniziò la Guerra Civile. Lincoln riuscì nella guerra a salvare l’Unione, ma non a porre fine alla schiavitù. Ancora una volta gli abolizionisti erano divisi. C’erano quelli che erano d’accordo con Lincoln perché non credevano che il governo federale avesse l’autorità di interferire con la schiavitù. C’erano altri, come gli studenti del Wheaton College, che si opponevano a uno sforzo bellico che rifiutava di combattere proprio contro ciò che aveva portato alla guerra: la schiavitù. Per i primi due anni, Lincoln combatté la guerra per salvare l’Unione. Questo cambiò nell’autunno del 1862, quando emise il Proclama di Emancipazione. A partire dal gennaio 1863, la guerra divenne una guerra per porre fine alla schiavitù nel Sud. Molti abolizionisti, come Albert Barnes, che non volevano che la guerra fosse una guerra contro la schiavitù, si schierarono con la decisione di Lincoln. Come molti altri, Barnes credeva che dopo due anni di guerra sanguinosa, il Sud non aveva intenzione di arrendersi e niente a parte la distruzione della schiavitù avrebbe messo fine alla guerra. La guerra ebbe un profondo impatto sui nordisti e sulla loro visione della schiavitù. Il 13° emendamento alla Costituzione degli Stati Uniti fu ratificato il 18 dicembre 1865, abolendo la schiavitù. Dopo la guerra, la Presbyterian New School approvò una risoluzione che chiedeva la piena cittadinanza per gli uomini di colore. Per la maggior parte degli abolizionisti, la vittoria dell’Unione sulla Confederazione e l’approvazione del 13° emendamento pose fine alla guerra contro la schiavitù. Eppure c’erano alcuni, come Gilbert Haven, che vedevano la fine della schiavitù come solo l’inizio. Per lui, e per quelli come lui, il vero problema era il sistema di caste negli Stati Uniti che trattava i neri come cittadini di seconda classe. Per Haven, la lotta per porre fine al sistema delle caste e combattere per l’uguaglianza delle razze continuò per tutta la sua vita fino alla sua morte nel 1880. Sfortunatamente, ci vollero più di 600.000 americani morti e feriti nella Guerra Civile per porre fine alla schiavitù. Ci sono voluti altri 100 anni perché la legge sui diritti civili fosse approvata, dando agli afroamericani l’uguaglianza negli Stati Uniti. Gli abolizionisti ebbero un certo successo nel porre fine alla schiavitù. Tuttavia troppi riformatori sociali non riuscirono a vedere la causa principale del problema: il razzismo. Biografie Stanton, Elizabeth CadyFinney, Charles Wesley, John Tubman, Harriet Eventi Il primo grande risveglioIl secondo grande risveglioLa risoluzione antischiavista di Thomas Coke, “Conferenza di Natale “La Convenzione Battista del Sud fu fondataChiesa presbiteriana negli Stati Uniti.Chiesa Episcopale Metodista del SudPubblicazione dell’Appello alle Donne Cristiane del Sud Harriet Beecher Stowe pubblica Uncle Tom’s CabinFotografie della Guerra Civile 
1688 Germantown Quakers’ Anti-Slavery Protest- Hathi Trust- da William Penn and the Dutch Quaker Migration to Pennsylvania di William I. Hull 
ritratto di George Fox- Library of Congress, LC-USZ62-5790 
ritratto di Samuel Hopkins- Dalla New York Public Library Digital Collections 
William Lloyd Garrison- National Portrait Gallery, Smithsonian Institution; dono di Marliese R e Sylvester G March 
ritratto di Frederick Douglass- National Archives and Records Administration Fonte(i) libro/giornale Kurian, George Thomas, and Mark Lamport (Eds.), 2016. L’enciclopedia del cristianesimo negli Stati Uniti. Rowman & Littlefield Publishers. Web Source(s) https://rowman.com/ISBN/9781442244320/The-Encyclopedia-of-Christianity-in-the-United-States-5-VolumesIf ti è piaciuto leggere questa voce, si prega di acquistare l’Enciclopedia del Cristianesimo negli Stati Uniti al link qui sopra. Collaboratore della pagina web Mark Draper