Hisham Aïdi, Columbia University
過去10年間、モロッコとアルジェリアはアフリカへの「ピボット」を試みている。 現地の報道で「アフリカへのインフィタ」と呼ばれているように、その背景には複数の要因があります。 リビアのカダフィ政権の崩壊とその後のマリでの紛争は、サヘルの安全保障のジレンマを生み出した。 欧州連合の衰退と欧州市場へのアクセスの縮小は、両国の市場機会を南へ向かわせることになった。 中国のアフリカへの進出と、アジアの覇権国家のアフリカ大陸におけるジュニアパートナーになりたいという願望も、アフリカへの転向に一役買っている。 モロッコとアルジェリアにおけるアフリカへの軸足と汎アフリカ的言説の公式な受け入れが、非アラブ的アイデンティティを主張する長年の社会運動にとっていかに隙を作ったかは、あまり議論されることはないだろう。 この小論では、アラブ主義のイデオロギーに異議を唱え、特に北アフリカ諸国のアラブ民族主義的性格に挑戦する「土着」(アマジー)および「アフロ」(黒人)アイデンティティ運動の台頭に焦点を当てている。 モロッコとアルジェリアのアマジー運動が、ナショナル・アイデンティティの概念を拡大し、言語や教育政策を変えようとしていることに注目する。 また、奴隷制に関する言説や人種差別を定義する新しい規範を導入しようとする反人種主義運動の高まりや、「サブサハラ」移民に対する移民政策の変更を迫る。
アマジーの春
2011年の激動は、「アラブの春」が最初に始まったチュニジアから、マグレブのアマジー政治に明らかな影響を及ぼした。 2011年7月、「チュニジア・アマジー文化協会」が設立された。 その後、北アフリカで唯一のアマジー族政党であるアカル(土地)党に発展し、前文でチュニジアの「アラブ・イスラム」のアイデンティティを強調しているチュニジア憲法の改正や、新生児の非アラブ名を禁止する市民権法の廃止を要求している。 2012年、マリのトゥアレグ族がベルベル人の国家アザワドを建国した(2012-2013)。これは、モロッコ北東部にあった同じく短命で未承認のリフ共和国(1923-26)以来のベルベル人国家である。 2011年7月には、リビア東部にアマジー運動が現れ、ラジオ局や仮設学校を立ち上げ、現在、憲法上の承認を求めている。
2011年以降のモロッコとアルジェリアのアマジー運動による前進は、特に印象的なものであった。 アルジェリアでは、抗議活動により、2016年にアルジェリア政府がタマザイトを公用語として認めた。 青・黄・緑の汎アマジー旗は、ある意味でアルジェリアのヒラクの旗となり、2019年7月には政権がトリクールの禁止を促した。 その後、41人が旗を掲げたとして逮捕され、2019年11月には、21人の抗議者が「国民統合を損なった」として、6カ月の禁固刑に処せられた。
2011年6月中旬、モロッコの街路が抗議者で激しく揺れる中、国王モハンマド6世はテレビ演説で、国民に改正憲法を発表した。 新憲法」は、市民団体が議会に法案を提出する権利を拡大し、政府の委員会における野党の代表を増やし、選挙運動のための公的資金をより多く利用できるようにすることを概説した。 しかし、国王の権能はそのままである。 新憲法で重要なのは、1962年憲法とは根本的に異なる「ナショナル・アイデンティティ」のセクションである。 独立後に制定された同憲法は、モロッコをアラブ国家とする記述はなかったが、前文の1行目でアラビア語の公式地位を宣言している。 この前文では、モロッコが「偉大なるアラブ・マグレブ」に位置し、「アフリカ統一」に尽力していることが強調されている
2011年のモロッコ憲法の前文では、言語についてまったく触れていない。 第5条では「アラビア語が引き続き国家の公用語である」と明記されているが、タマサイト語も「例外なくすべてのモロッコ人の共通の遺産として、国家の公用語を構成する」と付言されている。 新憲法はまた、モロッコの「国家アイデンティティー、一つにして不可分」は、アラブ・イスラム、アマジー、サハラの「構成要素の融合」に基づいており、「アフリカ、アンダルシア、ヘブライ、地中海の影響によって養われ豊かになっている」と定めている。 モロッコの新憲法がアマジー人のアイデンティティについて言及していることと、2011年に改正され、モロッコが憲法上アラブ国家となったことのどちらがより注目に値するか、観察者の間で意見が分かれている
アマジーNGOや市民団体には、アマジー女性やアマジー黒人についてそれぞれ主張する「La Femme Amazigh」「アフリカモロッコ」などが存在する。 タマズィー語のテレビチャンネルもあります。 アルジェリアはアマジー族の新年であるイエナイヤー(Yennayer)を国民の休日とした。 モロッコでは政府機関や高速道路にティフィナグ文字が見られる。 モロッコのサード・エディン・オスマニ首相(イスラム主義政党PJD所属)は2013年、国会でタマサイト語で演説し、2017年にはチュニスで、アラブの外交官に対して、「アラブのマグレブ」ではなく「偉大なるマグレブ」(”al-maghreb al-kabir”)を口にすべきと念を押している。 モロッコでは、長い間、モロッコ人はアマジー族とアラブ族の両方がイエメンからモロッコに移住してきたと教えてきた歴史教科書が改訂された(支配者アラウイ王朝の起源神話を反映している)。 アマジー族は北アフリカの「オリジナル」民族とされるようになった。 最近の教科書は、フェニキア人の到来という「接触の瞬間」を強調しなくなり、アラブ人の侵略を省略している。 教科書はまた、「私たちの祖先はどこから来たのか」という起源に関する問題からも逃れている。 アマジー族やアラブ族は何人いるのか、さらに問題なのは、法制度はアラブ人やアマジー族をどのように定義すべきなのか、ということです。 2014年、モロッコ計画高等弁務官が国勢調査の結果を発表し、人口の27%がタマサイト語を話すと述べたとき、アマジー族のNGOは、アンケートがティフィナグが読めるか、タマサイト語が “母国語” かによって、その人をアマジーかどうか誤判定していると言って、この結果を全面的に否定した。 なぜなら、タムジグ・ティフィナグ文字が小学校に導入されたのは2000年代半ばであり、何十年にもわたって公立学校でのタムジト語の使用を禁止してきたこの国では、「母国語」が不明確だからである。 モロッコのアマジー族活動家の主流は、モロッコではこの数字は35-40パーセントに近いと主張し、より文化的、民族的な根拠に基づいてアマジー族を定義したいと考えています。 さらに強硬な活動家は、この問題を解決する方法としてDNA鑑定を提唱し、マグレブ人の「粉砕する多数」がアマジー族であることを示し、汎アラブの物語の中心であるヒラリア人の侵略が、遺伝的にも人口的にもほとんど影響を与えていないことを証明することを目指しています。 2019年8月の『ル・モンド・アマジー』(Amadal Amazagh)の一面には、こう宣言されている。 “遺伝子人類学は言う:「我々は皆アマジーだ!」”
モロッコとアルジェリアのアマジー運動も、さまざまな程度の弾圧に直面している。 モロッコでは、北東部リフ地方のヒラクーム運動が2016年10月に始まり、2017年6月にピークを迎え、弾圧により検問、外出禁止令、アル・ホセイマとナドールに軍が配備され、20年の禁固刑を与えられた運動リーダーを含む数百人の青年が逮捕されました。 もう一つのアマジー族の抗議運動は南部を拠点とし、ベテラン政治家のAhmed Dghirni-回復しつつある汎アラブ主義者で、アマジー・モロッコ民主党(2005年設立)の代表を務めていますが、「民族」政党であるという理由で2008年に追放され-解散はしていません-を軸に展開しています。
北部のヒラク運動は、アブデルクリム・アル・ハタビが立ち上げたリフ共和国に明確に言及し、指導者はしばしばジュグルサやマッサニナといったベルベル人の歴史的人物に言及するが、この運動はアマジー運動としてではなく、より一般的には汚職、経済正義、民主化を語っている。 ヒラクの言説には宗教的な言及が含まれ、イスラムの価値観への回帰を呼びかけている。 南部のアマジー運動とは異なり、リフのヒラクは世俗主義を主張せず、アラブ寄りの姿勢で、パレスチナ人との連帯を宣言し-リフをガザに例えることさえある-、アブデルクリムが1930年代にエジプトに避難し、モロッコ解放軍を支援したのはナセルだったことを信者に思い出させる。
アマジー・モロッコ民主党の活動家は、世俗派、強硬ベルベル民族派、国連や西欧といった別の読者を念頭に置いているようである。 この陣営は、イスラエルとの関係正常化を求め、BDSに反対し、北アフリカの「アラブ占領」について語る。 この陣営の活動家は、a)アラブ人はアマジー族の運動への支持をほとんど表明していない、b)アラブの政治的運動に関与することは西洋の目から見て彼らをアラブ化してしまう、と主張してアラブ政治には近づかない。 しかし、彼らはクルド人、トゥアレグ人、ダルフーリ人と連帯し、スーダンの正常化、アラブ連盟からの脱退、ヌビア文化の復興に関する議論を熱心に見守っている。この運動はアラビズムと政治的イスラームを明確に拒否しているが、リフヒラクのように弾圧されていないのは、おそらく後者がより広くアピールされているためであろう。 これらの運動は互いに戦略的に協力し合い、アマジー族の運動を主流化することに成功し、市民社会と国家当局にアラブとアマジー族の定義を迫っている。 アラブ人(ウルバ)とは何か。それは言語的アイデンティティなのか、血統なのか、表現型なのか、アラブ連盟のメンバーなのか。 アラブ国家」とは何なのか。 もしアラブ人であることが政治的連帯であるならば、John Garangがかつて言ったように、アラビア語を話してもアラブ人にはなれないはずであり、フランス語を話せば北アフリカ人がフランス人になるのと同じことである
マグレブの「民族」問題についての最後のポイント。 モロッコが2016年にアフリカ連合に復帰し、ECOWASに加盟しようとしたことで、サヘルにおいてモロッコのアマジー族の遺産が外交的な資産となり、アマジー族の大義が後押しされた。 ラバトにある西アフリカのイマーム研修所の設立や、より新しいモハメド6世西アフリカウレマ財団は、「あらゆる暴力的傾向からアフリカ人のイスラム信仰と精神的統一を守る」ことを保証するもので、西アフリカにおけるモロッコの宗教国家工作は多く語られてきた。 しかし、スーフィズムと並んで、アマジー文化は今やソフトパワーの源となっています。 スーフィズムとアマジー外交の中心にいる重要人物は、寄付行為・イスラム問題担当大臣のアーメド・タウフィクである。 1989年から1995年までラバトにあるアフリカ研究所の所長を務め、その後ハーバードに留学したトゥアレグ族との交渉に当たっている、モロッコで最も優れた歴史家・アフリカ研究者の一人である。 したがって、政権幹部がアフリカの統一や「アフリカへの投資」を語るとき、反対派の活動家は「リフはアフリカではないし」とツイートするだろうか。
「人種的語彙」
アラブの春とアフリカへの軸足のもうひとつの影響は、マグレブに奴隷制と人種差別に関する言説が出現していることである。 地元のアクティビズムと「サハラ以南」のアフリカからの移住者の増加が相まって、人種差別に関する会話が巻き起こっている。 2018年10月、チュニジアは「あらゆる形態の人種差別の撤廃」を求める法律を可決し、チュニジア人の10%とされる黒人とされる人々の権利を擁護しました。 モロッコでは、雑誌の表紙が奴隷の歴史を想起させ、”Are We Racist?” と問いかけています。 EUの圧力とECOWAS諸国との関係改善への願いに応えて、モロッコは移民法を自由化しようとしており、2014年と2017年に正規化キャンペーンを開始し、非正規移民が居住カードを獲得することになった。 アルジェリアも2017年7月に、同様の正規化の取り組みを始めた。
マグレブの人種差別に関する言説は、声高な否定論(例えば、北アフリカの奴隷制は「吸収的」であり、イスラムは色盲だという主張)と荒々しい誇張(歴史的に北アフリカには廃止派の声はなかった、あるいは現在の権威主義支配は奴隷の遺産だという主張)の間で揺れ動く傾向がある。 1980年代の政治的自由化が「土着」や「アフロ・ラテン」の運動を生んだラテンアメリカと同様、2011年の開放はマグレブでも同様の運動を生んだ。 1970年代初頭から、アルジェリアのアマジー知識人たちは、自分たちの苦境をラテンアメリカのアメリ・インディアンと比較し、アマジーをアラブの “入植者 “から区別するために「先住民」という言葉を用いてきた。 1993年に国連が「世界先住民年」を宣言すると、北アフリカのアマジー人活動家たちは先住民の言説を展開し、「先住民の権利に関する国連宣言」を呼び起こし始めた。 先住民」(アスリ)という言葉はアマジー族の活動家によって熱く語られており、多くの活動家は「アラブ人」を「入植者」や「移民」として扱うことは危険だと主張しているが、特にモロッコ政権と湾岸諸国による土地収奪がベルベル人の後背地でエスカレートしているため、この言葉は政治的なスペクトルにわたって使用されるようになってきている。 「先住民」は言説であり、規範でもある。 一方、アラブのナショナリストたちは、アルジェリアの歴史家ラムジ・ルイギの近著『ベルベル人の発明』に代表されるように、「人種」や「先住民」という概念を植民地時代の構築物として否定している。 CODESRIA、マケレレ、およびさまざまなマグレブ機関の反人種主義活動家や学者は、批判的人種理論、人種差別、奴隷制に関するヨーロッパやアメリカの学術的な著作と関わり、大西洋横断奴隷貿易の言語を展開し、本質的に大西洋をサハラ砂漠にマッピングする著作が現地で役に立つかどうかを議論している。 最近の社会科学文献もまた、新世界のカテゴリーに依存している。 ビューラーとハングは、モ ロッコにおけるサハラ以南のアフリカ人 とアラブ人の移民に対する「多様な反 対」について最近の調査を行い、教育水準の 低いモロッコ人のサハラ以南への敵意は、人種 的偏見というよりも懐事情に関係するもので ある、と結論づけている。 この調査は、回答者に「汎アラブ」または「汎アフリカ」イデオロギーを支持するかどうかを尋ねており、したがって最近の動向を考慮していると評価されているが、モロッコ人のほとんどは「混合」で、(ベルベル人の習慣や伝統を無視して)「アラブ文化伝統」に従っているとし、「黒いモロッコ人」を「サブサハラ出身」者と定義している。 これはよくある思い込みで、色の濃い北アフリカ人(ヌビアン、ハラチン)は「ディアスポラ」であり、必ず奴隷の子孫であり、そのように認識しているというものである。 2020年初頭、このような書き込みの波を受けても、モロッコの黒人アーティスト、ムバレック・ブフチチはこう述べている。 “私たちが遭遇する問題は、モロッコのどんな黒人もサハラ以南のアフリカから来たと言われることです。 そして、ここが彼らの間違いなのです。 私はここの出身です。 9142>
「ディアスポラ」という言葉は、「土着」や「民族」と同様に争点となる言葉である。 メディアはますますモロッコのエスニック(al-ethniyat)について語るようになっているが、活動家はこの言葉を避けている。Adhghriniが観察したように、国家当局がAMDPを禁止する前に付けたラベルが「エスニック」なのである。 テレビ番組やラジオ番組が 人々に人種差別を意識させようとしてい るが、公的な会話は依然として個人的 /態度的な人種差別に限られており、構 造的な人種差別にはつながっていない。 警察の暴力、メディアの表象、黒人の政治的表象についてはほとんど議論されていない。 モロッコの活動家は、515人の国会議員 (下院395人、参議院120人)のうち、黒人は わずか7人(前者5人、後者2人)であるこ とに注目している。 反人種主義団体(GADEM、全国人権協議会、Tadamunなど)は、イスラムの色盲、フランスの色盲の言説に直面し、「人種」を陰湿な構築物やアメリカの押し付けと見なし、非常に不利な立場に立たされている。 人々を「人種」に組織化することなく人種差別について語る方法について、活動家たちを訓練するワークショップが定期的に開催されている。 モロッコの黒人をどう呼ぶか、アフロ・アラブ? アフロ・アラブ?アフロ・ベルベル? アフロ」とは何か? もうひとつの論争は、サハラ以南の移民をどのように呼ぶか、という点に及んでいる。 NGOの活動家の間では、「サブサハラ」という言葉が好まれているようだ。「アフリカ」というと、北アフリカは大陸の一部ではないことになってしまうからだ。 また、モロッコにおける奴隷制の歴史を支配王朝の怒りを買うことなく教えるにはどうすればよいか、奴隷制は北アフリカ/中東の文脈で教えるべきか、それとも最近の軸足を反映し、より広い汎アフリカの文脈で教えるべきか。 「トランスサハラ」または「トランスアフリカ」奴隷制?
過去10年まで、アフリカとアフリカ政治におけるマグレブ諸国の位置づけに関する公的議論は、スーフィーのネットワーク、投資機会、国家間の同盟、国益を進めるためにアフリカ連合(当時のOAU)をいかに利用できるかについてでありがちだった。 アルジェリア、チュニジア、モロッコのアマジー運動や反人種主義キャンペーンが「アフリカへの軸足」を利用して他のアマジー・コミュニティとつながり、人種差別や奴隷制について語り、アラブ民族主義の教義に異議を唱えるからである。
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「この言葉がネガティブであり、インディゲンがフランスの植民地主義者によって使われたことは認識しています」とLe Monde Amazighの編集者で世界アマジー会議議長のRachid Rahaは言う「しかし1990年代初頭、国連が唯一のドアでした」。”
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