Sandstone Etruscan relief excavation / Creative Commons
Budr. Dominique Briquel
Professor of Archaeology and Latin
Université de Paris-Sorbonne
Etruscan Studies 10:12 (2007), 153-161
一見すると共通点がないような二つの存在をこのように関連づけるのは奇妙に思えるかもしれません。 紀元前1千年紀にイタリアで栄えたエトルリア文明は、キリスト教が誕生する前に消滅し、その頃、エトルリアはすでに “ローマ化 “というプロセスで、より大きなローマ世界に吸収されていたのである。 この過程で、古代トスカーナの自治的な文化、つまりローマ人の文化と近縁ではあっても同一ではない文化の、最も特徴的な形質が抹消されたように思われる。
Etruscan necropolis of Cerveteri / Flickr, Creative Commons
しかし、古代エトルリアの痕跡がすべて消滅したとは言い切れない。 エトルリア人が中央イタリアの支配者であっただけでなく、最も文化的に進んだ人々であった、その都市のささやかな始まりの時期には、ローマ文明への貢献は相当なものであった。 エトルリア人はウルブスに王を送り込んでいたのである。 さらに、エトルリア人がローマに及ぼした影響は、単に過去のものではなかった。 共和制末期から帝政期にかけてのローマ世界において、エトルリアは特に宗教の領域でローマに大きな影響を及ぼし続けた。 このような儀式は、ローマがその必要性を感じるずっと以前から発展させてきた北方の隣人たちから、ローマが借用したものが多い。 最も有名なのは都市建設の儀式である。ロムルスが都市を建設したとき、トスカーナの専門家に依頼したことは誰もが認めるところであった。 しかし、ウルブスの劣勢は、おそらく占いの領域でより顕著であった。占いは、神々が人間に語りかけ、その計画を知らせるために行うサインの解釈に関係するものである。 エトルリア人は、例えば雷のパターンに意味を与えたり（ケラウノスコピー）、生贄の肝臓や他の器官に含まれる徴候を解読したり（ヘパトスコピー）、一般に「神童」（prodigia）という言葉で表される、超自然の介入が感じられる一連の異常現象の背後に、なぜ神が引き起こすのかを理解できる占いの知識を身に付けていたのである。 エトルリア人はこれらすべてを注意深く研究し、「エトルリアの書物」（libri Etrusci）と呼ばれる専門的な文献をすべて捧げていた。 古典期には、ケラウノスコピーを扱う「フルガトリー書」（libri fulgurales）、ヘパトスコピーを扱う「ハルスピカーニ書」（libri haruspicini）、儀式や奇術の解釈など特定の占いの側面を扱う「リトリクティス書」（libri rituales）に分類された。 これらは、エトルリアのディシプリンと呼ばれるものを形成していた。 この「学問」という言葉が重要なのは、たとえ宗教の領域で特別に使われたとしても、古代人がこれをラテン語の意味である真の科学とみなしていたことを示しているからである。 この学問を実践したのが、ハルシュピスという専門家である。 理論的には肝臓を研究する者（ヘパトスコピー）だけを指す言葉ですが、実際にはこのエトルリアの宗教的科学をいかなる形であれ実践する者すべてに適用されました
エトルリアの独立が失われ、真に自立した文化が消滅しても、haruspicesが消滅するわけではありませんでした。 それどころか、ローマ帝国末期にも、聖アウグスティヌスがカルタゴの学生時代に、このような専門家に相談するほど、ローマ世界では繁栄していたのである。 トスカーナのローマ帝国への統合は、地中海世界全体に広がり、エトルリアの「学問」とそれを実践する専門家たちに新しい応用分野を開いたとさえ言える。 ヘレン化したオリエントでは、他の占いの習慣があったため、比較的浸透しにくく、少なくとも帝国の西側では、ほぼすべての地方でハルスピスに関する碑文が残されている。 また、前述のアウグスティヌスの一節からも明らかなように、依頼人に料金を支払ってサービスを提供する者は、ほとんどどこにでも存在した。 例えばポワティエの墓碑銘には、「当時最も優れたハルピス」と称されたローマ時代の騎士ガイウス・フラヴィウス・カンパヌスの名が記されている。 文学的な資料から例を挙げると、ジュリアス・シーザーが3月病という不吉な朝を正しく警告したハリスピス、スプリンナは、トスカーナの貴族の中でも最も有名な家系のものであった。 しかし、その多くは貧しい人々で、葬儀の碑文は、haruspexという資格のほかには、何も注目されるようなことはなかった。 実際、解放された奴隷に遭遇することも少なくない。 8118>
ピアチェンツァの肝臓(Piacenza Liver)。 ハルスペックス（pl. haruspices）は、生け贄の動物の内臓を検査することで前兆を解釈する宗教的な役人であった。 / Wikimedia Commons
キリスト教の著者がハルスピスについて言及し、悪者にしたことは驚くことではありません。 テルトゥリアヌスやアルノビウスが作成した、未来の謎を明らかにすると言って大衆の信心につけこむ詐術師のリストに、彼らは大きく登場します。 アルノビウスは、キリスト教の進歩が “銛を打つ者の客を失わせる “ため、彼らが不幸になるのを喜ぶ、まったく無慈悲な人物である。 帝政ローマ世界の宗教性を考えるとき、すぐに思い浮かぶのは東洋から輸入された新宗教である。 そこにキリスト教の対抗馬を求めるべきであると考える。 ルナンにとって、キリストにライバルがいるとすれば、それはミトラであったことは周知のとおりである。 しかし、古代エトルリアの宗教、少なくともハルスピスの教義と実践を通じて残っていたものが、キリスト教普及の際の精神的対立に一役買っていたことを完全に忘れることはできない。 しかし、キリスト教と直接的に競合したのは、エトルリアの教義と実践のある特定の側面であった。 それは私生活において果たすべき役割をもっていたが、ハルスピスは、ローマ世界で知られ弁証家が列挙した他のタイプの占い師のように、依頼するさまざまな顧客の要求に応じることに限定されることはなかった。 ハルスピシーはローマ公共圏の宗教の機能において公的な役割を担っており、それは共和制の時代にまでさかのぼることができる。 征服以来、ローマはトスカーナの専門家の知識が国家にどのような利益をもたらすかをよく理解していた。 彼らは、オーギュラーのような国の宗教的伝統が満足に説明することが困難な事柄に光を当てることができた。 ハルシュピスは奇術の意味を読み解き、どのような対策を講じるのが適切かを正確に示すことができた。 ローマの実利主義により、エトルリア征服後すぐに、60人のハルスピス（ordo sexaginta haruspicum）が結成され、元老院は、予言がトスカーナの学問に頼る必要があると思われるときはいつでも相談することができるようになったのである。 ローマは、その帝国の多くの都市に真似された。 多くの都市が独自のハルシュピス組織を設立し、帝国の中央組織であるオルドと同じ役割をそれぞれの都市で担った。 イタリアではピサ、グッビオ、ポッツオーリ、ベネヴェント、スペインではウルソ、ガリアではニーム、ベルギーではトリア、ドイツではマインツ、ノリックではヴィルヌム、モエジアではオエスカス、遠くダキアではアプルムやボピスコでこの制度は知られていた。 アフリカのランバエシスの墓碑銘は、haruspex legionisの称号の存在を明らかにしている
共和国から帝国への移行は、国家レベルでのharuspicyの重要性を低下させることはなかった。 それどころか、たとえそれを認めたくないとしても、ますます君主的な性格を強めていった体制において、エトルリアの学問の達人たちに新しい可能性が開かれたのである。 カエサルがスプリンナに、あるいはそれ以前にスッラがポストゥミウスに行ったように、皇帝は個人的なハリスピスに頼ることになったのである。 このハルスペックス・アウグスティ、ハルスペックス・インペラトーリス、ハルスペックス・カエサリスは、碑文によれば、帝国内の高位の人物であった。 特にガルバ、オトの時代に活躍し、ヴェスパシアヌスの時代には輝かしい業績を残したウンブリキウス・メリオールがその代表である。 彼は、その専門分野での卓越した技量により、政治的な波乱に直接巻き込まれた他の人物よりも、はるかにうまく当時の問題を切り抜けることができたと思われる。 しかし、これは彼の役割が重要でなかったことを意味するものではない。彼は皇帝への特権的な接近と、彼の科学が彼に与えると信じられていた未来の知識を通じて、彼の決定に影響を与える可能性から利益を得ていた。
ハリスピ、特に彼らの長、皇帝の個人ハリスピの特権的影響力は、キリスト教徒に対して働いた。 ディオクレティアヌスの大迫害が始まったとき、それは間違いなく、生まれたばかりのキリスト教が経験した最も深刻な危機であったが、トスカーナの専門家が中心的な役割を果たしたという証言は少ないが、明確である。 ラクタンティウスは、彼ら、特に彼らの長が、それまで新しい宗教に無関心だった皇帝に、キリストの弟子たちに対する最初の措置をとるよう説得したことを記している。 彼らは聖職者会議の進行を妨害し、ムータ・エクスタと呼ばれる現象、すなわち生け贄の動物の内臓から何の徴候も読み取れないという現象を引き起こしたと言われている。 これは非常に重大な出来事であり、人間と神々の間のコミュニケーションが断たれたことを示すもので、恐ろしい結果をもたらす予兆であった。 ディオクレティアヌスはキリスト教徒を積極的に迫害することを決意し、この問題について皇帝の高官たちに相談し、人間の意見だけでなく、ディディマのアポロンの神託に相談し、神々の意見も聞こうとしたのである。 この微妙な使命を担ったのが、やはりハリスピスであった。 ハルスピスが反キリスト教政策の再開に重要な役割を果たしたのは、決して偶然のことではない。 このような態度は、実はディオクレティアヌスの時代まで待つ必要はなかったのである。 このような態度は、ディオクレティアヌス帝の時代まで待つ必要はなかった。 アレクサンドル・セウェルスは、自分の家であるララリウムで、アブラハムとキリストの肖像をオルフェウスやティアナのアポロニウスの肖像と並べて飾ったのである。 しかし、この宗教的寛容の政策を公的に実践しようと、キリストのための神殿を建設しようとしたとき、ハルシュピスがそれを妨げたのである。 この政策は、あらゆる宗教的体験とあらゆる啓示を正当化するものであり、異教の末期にある特定の異教徒の知的観点からは、確かに理解しうるものであった。 しかし、この政策は、自分自身の真実、自分自身の啓示のみを認めることができるキリスト教の本質を誤解していた。
Detail from the early 2nd-century Roman sarcophagus depicting the death of Meleager / The Louvre Museum, Paris
ハルスピスとキリスト教徒の交流はこのように顕著な敵対関係にあり、その結果キリスト教徒のトゥスカ宗教伝統の代表者に対する苦い思いを正当化しています。 さらに、ローマのres publicaにおけるその位置から、ハルシュピスは先祖伝来の宗教的遺産を守るために非常に積極的な役割を果たす。 帝政期においても、これは彼らの本質的な使命のひとつであったと思われる。 紀元47年、クラウディウス帝は、共和制時代からの古い秩序を再編成し、新たな活力を与えようとしたとき、まさにこの機能を付与したのである。 実際、彼の政策の目的のひとつは、外来の迷信（externae supersitiones）の台頭に対抗することであった。 エトルリアの伝統、エトルリアのディシプリンは、ローマの伝統的な異教の中で最も効果的な手段であると考えたのである。 実際、ハルスピシーはもはや特別なエトルリア人とは認識されていなかった。 ハルスピシーがヴェトゥスティッシマ・ディシプリン・イタリアエのランクに昇格し、全イタリア的な規模で認識されるようになったのだ。 トスカーナの伝統を受け継ぐものと、ローマやラテンに由来するものとの間に、もはや本当の違いはなかったのである。 例えば、ラティウム地方最古の都市ラヴィニウムに関係するローレンス・ラヴィナスや、教皇アルヴァヌスや独裁者アルヴァヌス、古代ローマのもう一つの都市アルバに関係するサケルドス・カベンシス・モンティス・アルバニのような、ウルブスの最も古いラテンのルーツを持つ宗教職に就くことが多くなったのである。 ハルスピシーの生命力は、新宗教の台頭から古い民族の伝統を守るために、より良い装備を与えていた。それは、現代の現実をほとんど把握していない時代遅れの組織である、より適切なローマの神職の代表者よりも、さらに良い装備だった。 その活力は、まさにローマ異教の他の構成要素よりも無限に優れたもの、つまりこの時代の宗教的期待に応えるものを提供することによってもたらされたのである。 その占いの技術は、この時代に特に強く感じられたニーズを満たすものであり、その状況は、現代の占星術の成功にも表れている。 少なくとも異教徒のケルススは、伝統的な宗教の中で大きな役割を果たしていた占いを、キリスト教徒が軽蔑しているのを見て憤慨し、このように宣言しているのである。
より重要なことは、エトルリアの伝統が、『儀式書』の中の『アケロンの書』と呼ばれる専門書の中で、死後の世界の見解と不死の約束を提示したことである。 これらの書物は、適切な犠牲によって死者の魂を神々に変容させる方法を説いたもので、死者の魂であるアニマから形成されるため、デイ・アニマレスと呼ばれる。 同様に、供物はホスティア・アニマレスと呼ばれた。 このように、不死を得るための手段や占いは、私たちには機械的で幼稚なものにさえ思えるが、古代末期の人々は、死後どうなるかという問題で頭がいっぱいだったので、それなりに成功したのであろう。 そのため、キリスト教の作家たちは、新プラトン主義者やマギのような異教徒の死後の世界に関する教義と一緒に、この教義をターゲットにした。 また、ローマの宗教が提供した表現、例えばラレースやレムレスが不確かなものであったのとは対照的に、エトルリアの教義は明確で堅実なものであったことも認識されなければならない。
このことは、エトルリア民族が消滅して久しいこの時期に、エトルリア宗教がこれほどまでに重要視されるようになった主な理由の一つである。 ラテン語やギリシャ語の異教とは異なり、エトルリアの宗教は聖典である『エトルリアの教典』（Etrusca disciplina）のコーパスを用いていた。 エトルリアの宗教は、ラテン語やギリシャ語の異教とは異なり、エトルリアの教典という神聖な書物によって、他の伝統的な宗教にはない真剣さと永続性を備えていた。 さらに、これらの書物は、エトルリア史の黎明期にその教えを広めた預言者に啓示されたもので、神の霊感によるものであるとされた。 最も有名なのは、タルクィニア近郊で農民が耕していた畑の溝に不思議に現れたとされる子供、タゲスである。 その奇跡を見ようと集まった群衆に告げたとされる啓示は、学問の第一原理であった。 群衆は子供の言葉をきちんと書き留め、これが最初のトスカーナ語の聖典の誕生となった。 このように、エトルリアの宗教は神の啓示に基づくものと考えられ、この点で、オルフェウスやヘルメス・トリスメギストスの教義、誰もが「神人」とみなすプラトンやピタゴラス、ゾロアスター、さらにはモーゼやイスラエルの他の預言者の教義と同じように考えられても不思議はない。 テージズは彼らと明確に結びつけられている。 真理」が神から発せられ、単なる人間の知識ではなく、啓示に基づくことがますます期待される時代にあって、これはエトルリア宗教を古典的な異教の他の宗教的伝統と区別する、もう一つの本質的な特徴である
タルクイーニアのエトルリア神殿、テージスの伝説の現場。 / 理論的には、エトルリアの預言者を啓示を与える他の「神的存在」の姿と関連付けるテキストに示されているように、タゲスはシンマコスが語った神への複数の道のうちの代表の一人に過ぎないのである。 したがって、ゾロアスターやオルフェウス、あるいはイエスよりも本質的な価値や重要性は必ずしも高くないはずである。 しかし、実際にはそうではなかった。 タゲスはイタリア人であり、イタリア人の預言者として通用するかもしれない。 したがって、権威や優位性の問題では、他の人たちは彼に従わなければならないのである。 このことは、異教徒の司祭ロンギニアヌスが聖アウグスティヌスに宛てた手紙に記されている。この手紙には、アジア、アフリカ、ヨーロッパといった世界の各地にそれぞれ特定の預言者がいるという、多様な啓示の空間分布の理論が描かれているのである。 他の大陸にオルフェウスやヘルメス・トリスメギストスを提案するとしても、ヨーロッパ、少なくともギリシャの異教ではなくラテン語を代表する部分には、タゲスの名が推挙されるのである。 したがって、イタリア人とローマ人の預言者はタゲスであり、キリスト教の一派が遠いユダヤで生まれた救い主について提案するような、自分たちにとって異国の伝統の中に異国の啓示を求める必要はないはずである。
古代トスカーナの宗教は、ローマの宗教的伝統と完全に統合されており、さまざまな「東方宗教」の聖典や預言者像、とりわけキリスト教に代わる国民的な選択肢を提供した。 ハルシュピスによるキリスト教迫害の背景には、アルノビウスが主張したように、ローマ世界の中心で権力と特権を享受し、キリスト教の台頭ですべてを失う危険性があった集団の反動主義だけが見えるわけではない。 また、自分たちの伝統はローマ世界の宗教的ニーズを満たすのに十分であるという確信もあった。 彼らの伝統はモス・マイオルムへの忠実さを表すと同時に、同時代の人々の宗教的期待に応える最善のものであった
1. このテーマに関する本質的な研究は、このプロセスの主要な側面を詳細に調査した集合的な巻物『エトルリアのローマ化に関する研究』（ローマ、1975年）である
2。 エトルリア宗教については、Pfiffig 1975; Jannot 1998参照。
3 Cicero, De divinatione, I, 72, II, 49参照。
4 Thulin 1905-1909は古いが、すべてのデータを提供しており、代替されていない必須の参考文献である。 7968>6. 碑文 CIL, XIII, 1131.
7. Torelli 1975, 122 参照（本書が研究するタルキニエンシア広場のエローギアから知るスプリンナ家について）、人物像については Cicero, Fam., IX, 24; De div., I, 118; Val. Max., VIII, 11, 2; Suet., Caes., 81.
8。 例えば、碑文CIL, IX, 3964 (Alba Fucens), 4908 (Trebula Mutuesca), Année Épigraphique (1967), no. 297 (Narbonne)…
9. それぞれ、Apol., 43, 1-2、Adv. gent., I, 24, 2-3 参照。 ちなみにこれらのリストは、キケロ, De div., I, 132, De nat. deor., I , 55に触発されている
10. Arnobius, Adv. gent., I, 46, 9.
11. 秩序の構成については、Cicero, De div., I, 92, and Val. その歴史については、現在、Torelli 1975, l05-135 を参照することができる。 この制度の機能については、マクベイン1982、古代末期の時代についてはモンテロ1991を参照。 それぞれ、『Année épigraphique 1982, no. 358; CIL, XI, 5824; X, 3680-3681; IX, 1540を参照
14. CIL, I2, 594; XII, 3254; XIII, 3694; III, 4868; Inscriptiones Latinae
in Bulgaria repertae, 75; CIL, III, 1114-1115; Année épigraphique, 1983, no.805 参照。 15. CIL, VIII, 2809 (cf. 2567 and 2586)参照
16. Cic., De div., I, 72; Plut., Syl., 9, 6; and Aug., C.D., 2, 24.参照
17. Torelli 1975, 122-124に都合よくまとめられている。 皇帝のハルシュピスは、同時に六十人組の長、ハルシュペックス・マキシムスあるいはマギスター・ハルシュピクムであったようである
18。 Tacitus, Hist., I, 27, 1; Plutarch, Galba, 24; PL., X, 6(7), 19, and index of X and XI, refer to treatises de Etrusca disciplina that he had used.
19.参照。 タレントゥムの碑文が示すと思われるように、『Année épigraphique』1930年、No. 52にあるように、この時代のものである。
20. Inst., IV, 27-32』と『De mort. pers., 10, 1-4』の二度にわたって記述している
21. フェストゥス』147Lにその表現の意味が示されている
22. この出来事は、ラクタンティウス『De mort. pers., 11, 6-8』やエウセビオス『Vit. SHA, Alex., 29, 2参照。この問題については、Settis 1972, 237-251.
24.がある。 SHA, 43, 6 参照。 この逸話の信憑性を否定する理由はない。この逸話は、皇子の宗教政策、ユダヤ人とキリスト教徒に対する皇子の態度と完全に一致している（22, 4; 45, 7; 49, 6; 51, 6も参照）。 この問題については、例えばSordi 1984, 98-102.
25.を参照されたい。 このような視点の根本的な違いは、シンマコスと聖アウグスティヌスの議論によく表れている。 前者が神の「これほど偉大な神秘に到達する方法は一つではない」と考えるのに対し、
ヒッポの司教は、福音書を援用して、イエスが唯一の道であると答えています（『エピスト』18、8；『撤回』I、4、3）。 アレクサンドル・セウェルスの時代にも、オリゲンは『殉教者への勧告』46で、ユダヤ・キリスト教の啓示の独自性を主張している（『ケルス』1、25参照）
26.このように、オリゲンはユダヤ・キリスト教の啓示の独自性を主張している。 Tacitus, Annales, 15, 1-3参照
27. Origen, In Cels., 4, 88の引用した箇所を参照
28. これらの書物はアルノビウス2, 62によって引用されている。参照：Servius, ad Verg., Aen., 8, 398, on sacra Acheruntia.
29. この問題については、Pfifig 1975, 173-183、および拙稿 “Regards étrusques sur l’au-delà.”. を参照されたい。 (Briquel 1987)を参照されたい。
30. Arnobius 2, 62; Augustine, C.D., 22, 28; また、異教徒の枠組みでは、Martianus Capella, 2, 142.がある。 このエトルリアの「アケロンの書」の教義が人気を博したのは、3世紀後半の哲学者コルネリウス・ラベオが中心的な役割を果たしたと思われる。 彼は新プラトン主義的な要素と伝統的なローマの異教の復活を混ぜ合わせ、後者にはエトルリアの遺産を特権的に認め、主に死後の世界に関する思索と動物の神々の教義を専門書として奉献した（Servius, ad Verg., Aen., 3, 168参照）。 この人物については、Mastandrea 1979 の基本的な著作を参照。 拙稿「コルネリウス・ラベオ、エトルリアの伝統とヘイドンの弁証」（Briquel 1995）
31も参照。 この伝説については、例えば、Heurgon 1961. 283-287；およびPfiffig 1975, 352-355を参照のこと。 他にもキウージ地方のニンフ・ヴェゴイアのような預言者像が存在する
32。 この観念については、ビーラー1935-1936参照
33. 聖アウグスティヌスの書簡（No.234）に残されている異教徒の司祭ロンギニアヌスから聖アウグスティヌスに書かれた手紙に見られるが、非常に後期のシンクレット的テキスト、スタティウスの『テバイ』4、516に対するラクタンティウス・プラシドゥスのスコリアにもある
34. 前掲脚注25
35参照。 前掲書脚注10参照
36。 この研究は、拙著『Chrétiens et haruspices, la religion étrusque, dernier rempart du paganisme romain, Paris, 1997』で長く、より詳細に展開されている。
参考文献
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