前500年頃、若い都市国家アテネをペストが襲うことがあった。 困り果てた市民は、クレタ島で尊敬されている賢人に助けを求めました。 船で到着した賢人は民衆を落ち着かせ、改革を促し、民衆はそれを実行に移した。
世界的なウイルス性の疫病で不公平に苦しんでいる今日、この忘れかけた物語を再確認してみましょう。 それを語ることで、宣教師パウロによる3つの聖書の発言を展開します。それは、アテネの人々に改革と癒しと良い知らせをもたらした預言者にたどることができます。
古代の資料では、その人物がパウロが到着するずっと前にプラトンとアリストテレスによって称えられた、エピメニデスであると確認されています。
「アテネは疫病が流行する時期だった」と、学者ウィリアム・ミッチェル・ラムセイは、世界大戦の最中、そして何百万人もの死者を出したインフルエンザの世界的流行の少し前、1916年に奇しくも講演で語っている。
ラムジーが以下に説明した状況は、今日でも不気味なほど身近に感じられます。
ピシストロテス家のもと、アテネは小さな町から重要な都市に成長したが、このあまりにも急速な増加で健康状態を損なってしまった。 古い宗教が小さな社会集団のために定めた衛生法は、大きな都市には全く不十分であった。 アテネは疫病の季節を迎えていた。専制君主が追放された後、アテネの民主主義につきものの弛みと思慮のなさが都市経営の弊害を悪化させ、党争が注意をそらすようになった。 その結果、マキシマスやディオゲネスなどが記録したように、疫病が都市を襲った。
少し言葉を置き換えてみよう。
古いもの-国境管理、便利な治療法、党争-は貧しい結果を与えるだろう。 アテネの人々のように、私たちはより良いアドバイスを必要としています。
ローマの歴史家ディオゲネス・ラエルティウスから、エピメニデスの招聘について知ることができます。
彼はギリシア人に神々に特に愛された人物と考えられており、そのためアテネ人が疫病に悩まされ、デルフィの巫女から街を清めるように命じられたとき、彼らは船とニケラトスの息子ニシアスをクレタ島に送り、エピメニデスをアテネに招いた。
目覚ましい業績ですね。 しかし、彼は誰だったのか。
残念ながら、事実のエピメニデスを探すことは、始めるとほぼ同時に終わらざるを得ない。 最もよく記録されている事実は、彼がアテネに来たということだけである。 残りのほとんどは、伝説や、彼の膨大な著作の断片、彼が生きてから何百年も経ってから書かれた歴史の中に隠されているのです。 彼の訪問は、ちょうどアテネとギリシャ文明の古典的な時代の始まりの時であった。 エピメニデスの訪問は、より大きな自己認識、結合的努力、民主主義に向けたアテネの変革に実際に火をつけたのだろうか。 伝説によると、エピメニデスは洞窟で57年間眠り、人間の目的と創造主との関係に関して明確な新しいビジョンを持って目覚めたと言われています。 隠された事実が、このような伝説を生むこともあるのだ。 クレタ島の多くの鍾乳洞の中で宗教的な儀式が行われた。 彼はそこで司祭としての教育を受けたかもしれない。 地中海東部では、ゼウスが幼少の頃、父クロノス（または時間）の他の子供たちの運命から逃れるためにクレタの洞窟に隠されたとする説が広まっている
クレアト島の洞窟。 上。 リゾスの洞窟。 下。
あるいは、エピメニデスの眠りの伝説は、クレタ島の過渡的な宗教の理解における長い潜伏を反映しているかもしれない。
女神が監督するミノア島の壮大な遺産は、数百年前に北から移住してきたミケーネ人の支配下に置かれ、崩壊してしまったのです。 まだ変化している文化が混ざり合い、思慮深い人はより普遍的な新しい考えを持つことができたかもしれません。 おそらく、そのような考えが支配者たちを苛立たせ、エピメニデスはしばらくの間、洞窟の中に姿を消したのだろう。
彼の未知の、しかしおそらく複雑な体験にもかかわらず、最終的にはエピメニデスは広く賞賛されるようになる。 タイアのマクシムスが書いたように、「彼は神々や神々の神託、真実や正義と関係を持つようになった」
東地中海の多くの人々は、「嘘つきのパラドックス」という哲学的な難問でエピメニデスを認識するようになったのである。 クレタ人、常に嘘つき、邪悪な獣、怠惰な腹」
この詩が、傲慢にも自分たちの境内にゼウスのための墓を建てた特定のクレタ人だけに宛てられたことを示唆するのは簡単である。 地元の神話によれば、ゼウスはイノシシの攻撃で死んだ後、そこに埋葬されたという。 しかし、「クレタ人、いつも嘘つき」というフレーズは、エピメニデス自身がクレタ人であったために、興味を惹かれた。 もし、彼がこの言葉を一般論として語ったとしたら、それは嘘なのか本当なのか。 もし嘘なら、彼はそのパターンに当てはまり、逆説的にこのフレーズを肯定することになる。 9873>
長い詩から抜粋した短いフレーズを大げさに考えすぎだと思われるかもしれませんが、「クレタ人はいつも嘘つき」はその後この地域全体で哲学的な前菜として流通しました。 その500年以上後、パウロのタイタスへの手紙にも登場します。
エピメニデス自身は、このパラドックスに気づいていたのでしょうか。 おそらく最初にこの行を書いたときにはそうではなかっただろうが、後で振り返ってみて、彼はそれを認識し、宣言したのだと私は考えたい。 もしそうだとすれば、論理的な分析、さらにはその限界への自覚を示唆している。 また、謙虚さと大胆さ、つまり「ありのままを伝える」「聴衆を笑顔にする」「笑わせる」能力が不思議と結びついているのかもしれない。
エピメニデスを論理学者と考えるのは大げさでしょうか。 ピタゴラスがクレタ島にやってきて、エピメニデスを訪ねたという古代の報告が、さらなる証拠となる。 エピメニデスは神官として、ピタゴラスにゼウスの儀式を教えたのかもしれない。
地中海の商人の息子であるピタゴラスは、角度、図形、数の解明に著しい熱意を示した。 ピタゴラスは熱心な信奉者を集め、今日、私たちがピタゴラスのものと考えるもののほとんど、すなわちピタゴラスの定理をはじめとする幾何学や、振動する弦の調和理論などを生み出したと思われる。 ピタゴラスは、儀式、食事制限、哲学的な浄化、幾何学に専念する秘密結社を形成していた。 内輪の人々はマトミコイと呼ばれ、”数学 “という言葉の由来となった。 アリストテレスは、
The Pythagorean…having been brought up in the study of mathematics, thought that things are numbers…and that the whole cosmos is a scale and a number.
So Epimenides had a least indirect claim for logic.
Epimenides は少なくとも、論理学に対して間接的な主張をしていた。 そして、彼の「嘘つきのパラドックス」は今日も続いている。 それは 20 世紀の最も重要な数学的発見を知らせました。 1931 年、クルト・ゲーデルという若いオーストリア人が、次の文を純粋な数学用語で表現することに成功しました：
(A) この定理の真理は証明できない
数学者にとって (A) は「嘘つきのパラドックス」です。 ゲーデルは次に、どんな公理的論理体系（数学がその典型例である）でも、些細な複雑さ以上のものは不完全（つまり、その体系の中では証明できない（A）のような真の文を定式化できる）か、無矛盾（つまり、論理的に二つ以上の矛盾する結果に導くという意味で欠陥がある）か、あるいはその両方でなければならないことを証明した。 “Cretans, always liars “はこのことを明らかにしています。数学は真実のすべてを説明することはできないのです。 ゲーデルの証明は実証主義の傲慢さに冷水を浴びせ、20世紀の最初の10年間まで熱心に追求された「物事は数であり…全宇宙は尺度であり数である」というピタゴラスの夢を止めたのである。”
聖書学者ラムジーは、古代シリア語の注釈に基づいて、上に引用したクレティカの短い行を増幅し、ゼウスに言及する3行を追加しました：
They fashioned a tomb for you, holy and high one,
Cretans, always liar, evil beast, idle bellies.
しかし、あなたは死んでいません。あなたは永遠に生き、そこにいます。
あなたのうちに、私たちは生き、動き、存在しているのです。 9873>現在のアテネにあるアレオパゴス（マルス丘）。 パウロはここで、550年前のエピメニデスと同じように説教をしました。 ラムジーはそれを正しく理解したのでしょうか。 エピメニデスは本当にその行を書いたのでしょうか？ 私は決定的な判断ではないと思う。 古代地中海の神学者、それもエピメニデスのような人が、ゼウスを普遍的な言葉で考えていたのです。 この言葉は、オリンピアの宮廷を率いるだけの神を表現しているとは言い難い。 その代わりに、創造の源であり、私たちがともに活動するための存在の根拠である永遠の神を表現しています。 私は、エピメニデスが慎重に一神教に近づいたことを示唆します。
比較して考えてみてください。 ここでゼウスはバビロニアの武神のように竜を倒すと描写されているのだろうか。 この引用では、神を生命の源とみなしており、男性よりもむしろ女性の最高神と調和しているのだろう。 ミノア人の影響か？ この台詞には超自然的な邪悪な敵は登場せず、その省略はクレタ島での不思議な考古学的発見と一致するかもしれない。
最も重要なことは、「あなたの中で私たちは生き、動き、存在する」という言葉が、宇宙の形成力の中に保護された一体感を呼び起こすことです。 その祭壇を理解するために、ディオゲネス・ラエルティウスによる記述を続けよう。
…そして、ニケラトゥスの子ニキアスを船でクレタ島に送り、エピメニデスをアテネに招いた。彼は第46回オリンピアードにそこに来て、都市を浄化し、その時の疫病を根絶した。彼は黒い羊と白い羊を連れて、アレオパゴスに連れて行き、そこから、侍従に命じて、彼らを好きなところに行かせた。彼らのうち誰かが横たわるところには、その場所の守護神である神に生贄を捧げることになっており、こうして災いはとどまった。 このため、今でもアテネ人のさまざまな行政区で名前のない祭壇を見かけることがあるが、これは当時行われた神々の鎮めの記念碑のようなものである。
黒い羊と白い羊から何がわかるか
21世紀現在でも見られるミノアの首都クノッソスのフレスコ画では、男性は黒い肌、女性は明るい肌の人物が登場しています。 同じフレスコ画からエピメニデスは象徴的な色彩に親しんでいたはずだが、それと羊をどう結びつけるかはよくわからない。 ラムジーは、黒い羊は古いギリシアの神々を、白い羊は新しいギリシアの神々を表しているはずだと示唆した。 彼の解釈は、ある特定の宗教的な視点を、劣ったもの、あるいは古いものに対して主張することに慣れている人が書いた、時代錯誤のもののように私には聞こえる。
したがって、別の選択肢として、黒と白の羊は多様な信仰のスペクトルを象徴していると考えることもできる。 彼らはさまざまな神々を表し、そのすべてが尊敬に値するものであり、またすべてが尊敬に値するものであった。 このとき、論争を起こしたり、古い区別を呼び起こしたりする必要はない。 この点を明確にするために、名誉の祭壇で崇拝される神々は名前さえもらっていない。
彼の聴衆の何人かに対して、エピメニデスはさらなる洞察を与えたかもしれない。 すべての神々が一緒になって、「あなたの中で私たちは生き、動き、存在する」というルーブリックに当てはまるかもしれないという可能性を考えてみてください」
疫病は引き始め、エピメニデスはクレタ島に航海して戻った。 アテネの生活は平常を取り戻した。 市民は共に疫病を経験し、預言者を都市に呼び寄せることに共通の目的を見いだした。 そして、クレタ島から来た治療者の和解的な指示を共に聞いた。
それから100年、アテネはより民主的になりながら、古代西洋史におけるその影響力のピークに到達した。 誤解のないようにお願いします。 エピメニデスがアテネの思想を永久に、あるいは顕著に変えたと言いたいわけではありません。 しかし、疫病のときの彼のメッセージは、その極めて重要な時代の精神を反映・強化し、アテネ人が暴君や疫病、外国の侵略に勝利することを可能にしたのではないかと考えているのです。
594 BC ソロンが大王として農民の負債を帳消しにし、民主主義を開始
~560 ペイシストラトスが権力を握り、暴君（独裁者）として統治
510-508 暴君統治が終わる。 クレステネスが民主主義を拡大
~500 ペストとエピメニデスの訪問
11 9月 490 ギリシャ連合軍がマラトンでペルシャ軍を破る
484 アスキルスが悲劇劇で受賞
480 ペルシャによってアテネは劫略
480 アテネの船がペルシャに打ち勝つ
462 ペリクレス、アテネ市民に完全な民主主義を導入
454 エリピデスが演劇コンテストに参加
~450 ペリクレス、貧しい市民にも有料陪審を開始
447-
453432 パルテノン神殿が建設され、フィディアスによってアテナ像が建てられる
423 ソクラテスが『雲』で風刺される。 アリストファネスの喜劇
404 ペロポネソス戦争末期、アテネはスパルタに陥落
399 ソクラテス、不敬と判断される。 プラトンアカデミーがアテネ近郊で始まる
367 アリストテレスがプラトンアカデミーに入学
民主主義はエピメニデスより前に始まっており、多数決で招待を受けた。 紀元前5世紀は、軍事闘争に始まり、比較的平和な時代へと移行した。 エピメニデスの訪問から約70-80年後、ソクラテスは謙虚さと大胆さから生まれる知恵でアテネの若者を魅了した。
ゼノフォンは『ソクラテスの思い出』の中で、亡き師が語った新しい理解について次のように書いている：
彼は神々が人間を大切に思っていると信じていたが、ほとんどの人が信じているような形ではない。 彼らは、神々はあることは知っているが、他のことは知らないと思っているが、ソクラテスは、神々は言葉も行動も言葉にならない意図もすべて知っており、どこにでもいて、人間のあらゆる問題について人々に伝えていると信じていた……。 ソクラテスは…神々との関係において、最も深い敬愛と一致すると認識できることだけを言動した」
東地中海の宗教が多神教から一神教に変わり始めたとき、こうした信念はエピメニデスによって表明されたかもしれない。 神々が、言葉にならない意図も含めて「すべてを知っている」のであれば、「すべて」とは人間の理解だけを指すのか、それとも神々はお互いの考えをすべて知っているのだろうか。 もし後者であれば、一人の神が複数の役割を担っている、あるいは普遍的な知恵の源が一つである、と言ってもよいだろう。 全知全能の神は一人しかいないのだ。 エピメニデスはゼウスをそのように呼んだ。「あなたの中で私たちは生き、動き、存在するのです」。 彼が2代、3代にわたってソクラテスに影響を与えたと考えるのは、考えすぎかもしれない。 少なくとも、古代ギリシアの古典的な時代が始まり、進展していく中で、両者とも大胆な探求的思考の精神を表現していた。
疫病によって生じたアテネの街へのエピメニデスの使命から、私たちはどんな教訓を学ぶことができるだろう？
- その前段階として、時には暴君を追い出すことが必要です。
- クレタ島の人々は、常に嘘つきです。 論理や科学は良いものだが、不完全なものだ。 科学は多くのことを説明できるが、答えが必要なものすべてを説明することはできない。 個人としても共同体としても、謙虚な意志の行為によって信仰を表し、金と権力によって武装した図々しい権威に屈服してはならない。 ある真理は、単に試されるだけでなく、生きなければならない。 目に見えない、おそらく普遍的な動機が発見されるかもしれません。 私たちが直面する選択の中で、最も重要なもののいくつかは、個人を超え、他者への自己の投資、共同体の中で拡大されたアイデンティティを求める。 神々が私たちを分断するとき、他の人々が神々に信仰を誓ったという理由だけでも、すべての神々に相応の敬意と尊敬を捧げることが重要であることに変わりはない。 しかし、神々に名前を付ける必要は必ずしもない。 おそらく、すべてが一つであり、さまざまな形で現れているのでしょう」
- 洞窟にもぐりこむ。 圧力が激しくなれば、社会的な距離を置く。 洞窟を見つけなさい。 あなたが選んだ名前で神に語りかけなさい。 眠ってしまってもいいのです。
画像はイメージです。 ヘッダー – アテネのアクロポリスの神殿 by Chronis Yan on Unsplash. クレタ島の洞窟、すべてCC by SA 3.0, Wikimedia Commons: 上: Wolfgang Sauber、下: Torben Schramme. ミノアのフレスコ画、Wikimedia Commons、by scan from: Dirk Herdemerten: Dirk Herdemerten: Die Wandmalereien von Thera(santorini). 2007, GRIN Verlag, ISBN 363865821X. Areopagus, C Messier, CC by SA 4.0, Wikimedia Commons. 羊, Papi, CC Public domain on .
イマヌエル・カントも同様に晩年に大きな貢献を始め、スコットランドの懐疑論者デイヴィッド・ヒュームに扇動されて「教条の眠り」から目覚めたと表現している。
Ramsay, op.cit.
Strataridaki, op.cit.
Nagel E and Newman JR. ゲーデルの証明 New York University Press, New York, revised edition, 2001, Kindle edition.
Ramsay, op.cit.
https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780191736452.timeline.0001, accessed 6/27/2020.
https://ancient-greece.org/resources/timeline.html, accessed 6/27/2020.
Aeschylusは劇作家によるトロイへの運命の探検について語りながらEpimenidesと共鳴していると思われる。 アケシロスはアガメムノン王にこう言わせている：
ゼウス：彼が何であろうと、もしこの名前
が呼びかけに際して彼を喜ばせるなら、
従って私は彼を呼び求める」from Greene D. and Lattimore R. Greek Tragedies, Vol 1. Phoenix Books, Univ. of Chicago Press, Chicago, IL, 1960.より
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