Arrange Marriage
お見合い結婚は何世紀にもわたってカンボジアの伝統であり、今も国内外のカンボジア人が実践する規範となっています。 結婚はカンボジア人にとって非常に重要な制度である。
伝統的に、結婚は常に結婚する個人の知識や同意なしに手配されていた。 強制的な結婚が一般的だった。 多くの家庭では、婚約者がまだ幼いうちに結婚を取り決め、友人同士で自分の子供が結婚することを約束した。 もし、ある男性が、見かけたが話したこともない女の子と結婚したいと思った場合、彼の両親はその女の子の両親と婚約の儀式を行う。
結婚は今でも見合いだが、配偶者の選択について相談されることが多く、親の取り決めを拒否することも許される。 若い女性でも親の意向を拒否する機会はあるが、この選択肢を行使する娘はまだ多くない。
宗教と伝統のためにお見合い結婚が存続してきた。 カンボジア人の多くは仏教徒である。 仏教では、子供の配偶者を見つけ、良い家庭に嫁がせることが親の義務である。 また、カンボジアの伝統文化では、家族の誇りと名誉が保たれるように、親が子供のために結婚相手を選び、手配するよう圧力をかけています。
子供も親に対して、親の名誉を維持するために最大限の努力をする義務を負っています。 カンボジア人は親に感謝の気持ちを返すことを信条としている。 特に少女や若い女性にとっては、良家に嫁ぐことが恩返しになると考えられている。
昔は、結婚は大変で長いものだった。 結婚の準備に数ヶ月かかることもあった。 求婚には多くの儀式が必要で、結婚式は3日間も続いた。 現在では、現代生活の要求や他の文化の影響により、結婚はよりシンプルになり、時間もかからなくなりました。
男女の役割
クメールの女性の伝統的な役割は、少なくともアンコール時代（西暦802～1431年）にまでさかのぼります。
カンボジアは男性優位の社会であり、女性は伝統に従うことが期待されています。 カンボジア人はよく女の子を一片の綿毛に、男の子をダイヤモンドに例えます。 綿毛は泥の中に落とすと、いくら洗っても純度が戻らない。
女の子は両親や年長者に従順で、優しく、穏やかに話すことが期待されている。 カンボジアの伝統文化では、少女は社会規範に従って行動し、「汚い」という烙印を押されかねないいかなる違反行為も避けることが期待されています。 クメールの少女が社会規範に反することをすると、「汚い」だけでなく、「ふしだらな女、売春婦」（”srey couch”）と呼ばれることがよくあります。 彼女は、男性と自由にデートしたり交際したり、婚前交渉したりしないよう期待されています。 婚前交渉をした少女は、救いようがないと見なされます。 少女は、徳のある行動とは、陣痛のときに泣いたり叫んだりしないこと、配偶者や両親、年長者に虐待されたときに文句を言わないことだと教えられる。 少女を厳しく、時には過酷な基準でとらえるという伝統は、今日、クメール系アメリカ人の若者とその親たちに多くの問題を引き起こしています。
カンボジアの少女が社会的な違反をすると重大な結果が出ますが、その行動は家族にも影響を及ぼします。 結婚という点では、誰も「汚い」女の子を婿に迎えたいと思わないので、「良い」家族からは好まれなくなる。 彼女の両親のプライドと名誉も打ち砕かれるでしょう。 その恥ずかしさから、社会的に拒絶されることになる。 感謝する娘は、両親をそのような危険にさらすことはないと信じられている。
一方、伝統的に男性は、社会的、家族的な圧力が少ない。 結婚の場合、彼は配偶者を探し、選ぶ自由をより多く持つ。 男性はダイヤモンドに例えられ、どんな違反も正すことができる。 現代憲法では一夫多妻制を禁じていますが、婚前・婚外性交渉は容認されています。 カンボジアの性産業の発展は、国全体にエイズが蔓延しているため、長期的な影響を及ぼす可能性があります。 6531>
Dowry
今日、ほとんどのカンボジア人男性は自分で妻を選ぶが、それでも2つの理由から両親の助言と承認を求めている。 第一に、「汚れた」女の子と結婚しないことで、自分たちの名誉を守りたいということである。 良い息子なら、両親の意向に逆らうことはしない。 第二に、持参金や結婚式の費用は通常、親の負担となるため、親の承認が必要である。
カンボジアでは、男性は結婚する女性の親に持参金を払います。 また、結婚式の費用もすべて男性が負担します。 女の子の家族は、男性が妻を養うことができることを示すために、多額の持参金を要求することがあります。 普通、親は持参金なしで娘と結婚することは、不名誉なことと見なされるからだ。 持参金は通常、結婚式の前に清算しなければならない。 持参金を払おうとして多額の借金をする親もいる。
結婚は男女の間だけでなく、家族の間でも行われる。 多額の持参金は、花婿の家が娘を養う経済力があることを示すものであり、名声の表れでもある。 少女が多額の持参金を要求するのは、経済的な安定を確保し、命を与え育ててくれた両親に恩返しができるようにするためである。 クメールの子どもは親の所有物だと考えられている。 親は、家族を養うため、あるいは親に返済するために、子ども（多くの場合、少女）を使用人にしたり、商業的な性産業で働かせたりする。 それ以上の年齢の女性が独身のままだと、両親は、望ましい男性が娘に結婚を申し込まないのではないかと心配し始める。 カンボジアの男性は、年上の女性と結婚することはほとんどありません。 しかし、18歳未満の少女がかなり年上の男性と結婚することは珍しいことではありません。 一般的に新郎は新婦より12歳年上です。
結婚式は伝統的に新婦の家で行われます。 結婚式の後、新郎は新婦の両親と同居する（この伝統は、中国人の祖先を持つカンボジア人が今でも中国文化を実践している場合には逆であろう）。
カンボジアの結婚式の伝統については、「
忠誠心、離婚、一夫多妻制」もご参照ください
昔は、カンボジアの結婚は見合い結婚でしたが、結婚生活は良好で結婚後の夫婦間に徐々に愛が芽生えてきました。 配偶者への忠誠心は強く、夫と妻が互いに忠誠を尽くすことは宗教的な義務である。 離婚も少なかった。 家庭内暴力はまれで、通常、夫婦は両親や大家族と同居し、家族の強い支えとなっていた。
今日、結婚の状況は、カンボジアの他のほとんどすべてのものと同様に、かなり低下している。 30年にわたる破壊的な戦争と極端な暴力が、家族と伝統的な行動に打撃を与えたのです。 最近では、夫と妻の間の忠誠心はかなりゆるくなっています。 経済的な困難が問題をさらに悪化させ、多くの男性が仕事を求めて村を出て行っています。 法律上の結婚以外のパートナーや家族、妻や子供の遺棄は、カンボジアの一般的な社会病となっています。 (Henry Kamm, カンボジア Report from a Stricken Land 1998, Arcade Books)
現代憲法では一夫多妻制は禁止されているが、家庭経済が許せば一般的に多く行われているとの声もある。 戦争やクメール・ルージュ支配下の男性の無差別殺戮の影響で、男女間の人口バランスが崩れている。 社会的、経済的、感情的な圧力により、未亡人や独身の女性や少女は、結婚している相手でも受け入れることを余儀なくされています。 婚外子も多い。 一人の男性をめぐる女性たちの嫉妬深い怒りや争いは頻繁に起きている
その争いは悪質である。 最近では「アシッドアタック」と呼ばれる暴力的な手口に訴える女性のケースもある。 嫉妬に狂った妻が、夫の愛人に硝酸をかけるのです。 殺意ではなく、醜態をさらすのが目的だ。
最も悪名高い「アシッドアタック」のケースは、1999年に政府高官の妻とボディガードが、夫の18歳の愛人の顔に5リットルの酸をかけたときに起こりました。 この攻撃で被害者はひどい醜態をさらしました。
あまりに頻繁で悪質な攻撃なので、新聞やラジオは女性に対し、互いにそのような暴力を振るうのをやめるよう訴えています。
配偶者の不誠実さは、異性間の婚外子関係で獲得したHIVウイルスに感染した男性が、単身赴任先の妻のもとに戻ることで命取りになりかねない。 カンボジアはHIV/エイズ感染者が急増している国である。 6531>
統計的には、カンボジアの離婚率は低いままである。 国立統計研究所によると、1998年時点の離婚率は2.4％である。
この低い割合は、離婚を奨励する文化によるところが大きい。 離婚は特に女性にとって恥ずべきことである。 社会的伝統と今日の家族法は、パートナーの一方が肉体的、精神的に深刻な危険にさらされている場合でも、離婚ではなく和解を奨励している。 また、貧しい女性は法制度へのアクセスが限られているため、離婚率は低い。
カンボジア人にとって、結婚は時として法的というよりも儀式的なものである場合もある。 例えば、米国にいる多くのクメール人は、福祉制度における地位を維持するために、法的な手配をせずに、巨大な儀式で結婚することがある。 結婚が法的に認められない場合、夫婦が一緒にいないことを決めれば、離婚する必要はないかもしれない。
アメリカでは、ほとんどのカンボジア人は依然としてコミュニティ内での結婚を望んでいる。 多くの男性はカンボジアで結婚するために帰国する。 また、恋愛結婚も、特に若い世代を中心に、コミュニティーの中に入り込んできている。 多くの若者が伝統的な文化的価値観や制限の中で育っていますが、一部の少女が自由に少年とデートしたり交際したり、遅くまで外出したり、婚前交渉したり、結婚せずに夫婦として一緒に暮らしたりしているのは事実です。 婚外子もいる。 親によっては、子供がボーイフレンドやガールフレンドを連れてきて一緒に住むことを許可する場合もある。これは、子供が住んでいる社会の文化的影響下にあるという事実を諦めるためである。
家庭内暴力
家庭内暴力の増加も、カンボジアの結婚生活の衰退を示す兆候の一つである。 カンボジアのNGO「Project Against Domestic Violence – PADV」が女性省と協力して行った調査によると、インタビューに応じた人の73.9％が、DVを経験している家族を少なくとも1つは知っていると答えています。
夫や父親による妻や子どもへの身体的虐待という形でのDVは非常によく見られます。 また、精神的な虐待も多い。 子どもの行動に対する積極的な強化は文化的に適切ではない。 親は、子どもを褒めたり肯定したりすると、頭打ちになると思っている。 これはカンボジアだけでなく、アメリカのクメールの家庭でも同じです。
カンボジアでは、虐待者は非常に暴力的です。 虐待を受けたと報告した女性の50％が怪我をしたと述べており、その半数以上が頭部に怪我を負っていました。 女性は殴打、鞭打ち、刺し傷、そして斧による攻撃も報告した。 ほとんどの場合、暴力は公共の場で行われる。
通常、警察や地域社会は被害者をほとんど助けない。 家庭内暴力に特化した法律がないため、警察が介入するのは重傷か死亡の場合だけである。 実際、DVを取り締まる法律が提案されたばかりで、2002年末に国会で審議される予定です。 社会の態度がこの問題を複雑にしている。 カンボジア人は家庭内暴力をプライベートな、家族の問題だと考えています。
あるカンボジア人女性が嘆いたように、「1カ月に30日あるとしたら、夫は60回私を殴るようなものです。 近所の人たちは、夫が夜中に私を殴っていることを知っています。 近所の人たちは、それが性行為に関する争いだとばかり思っている。 ご近所さんはよく私にこう言います。 そうしないと、殴られますよ」と。 Cambodia: カンボジア：キリング・フィールド
配偶者間レイプは、男女ともにほとんどのカンボジア人にとって異質な概念です。 PADVによると、インタビューした37人の女性のうち32人が、夫はいつでも好きなときにセックスできるはずだと答えました
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