Introduction and General OverivewEdit
これは使徒パウロがコリントの街の教会に書いた手紙である。 コリントは数千人の人口を誇るギリシャの主要な港町であった。 そのため、今日のアメリカの大都市と同じように、いくつかの階層を持った人々が住んでいた。 ギリシャ文化の継承者として、哲学者や雄弁な人々が最も高く評価された。 学問と知恵に強い関心を持っていたのだ。 大都市（おそらく10万人程度）であるため、罪が蔓延し、世俗的な快楽への誘惑が強かった。 港町であるため、多様な人々の大きな集団が近接し、価値観の対立を生んでいた（マクドナルド）。
第1章に登場する人々編集
パウロ：この手紙の作者。 パウロは改宗前はサウロと呼ばれるユダヤ教の律法学者であった。 使徒言行録9:1-17参照。
ソステネス：コリント人への手紙一の共著者かもしれません。 使徒言行録18:17にあるユダヤ教の会堂の支配者であったと思われる。
アポロス。 コリントで説教をした雄弁家。
クロエ(Chloe)：コリントで説教した雄弁家。 エフェソスかコリントの高貴な実業家の可能性。 コリント教会のメンバー。 (キーナー）
クリスポスとガイウス。 ラテン語（ローマ字）の名前に反映されるように、教会の貴族の可能性がある。 (キーナー)
ステファナス：信者、何らかの僧的な手段を持つ人。 (Keener)
Verse by Verse CommentaryEdit
（すべての節はNew International Versionが訳したそれぞれの解説の上に表示されます）
第1節：神の意思によってイエス・キリストの使徒として召されたパウロ、そして我々の兄弟ソステネス
古代では通常このA to Bの挨拶で始まることが標準である。 この節は、続く二つの節と密接に関連しており、一つの文として読まれるべきものである（エリングワース）。 パウロはソステネスという人物と一緒にこれを書いていますが、彼は使徒言行録18:17に書かれている説教者と同じかもしれません。 パウロがソステネスと一緒にこれを書いたのか、ソステネスが単にメッセージに同意したのかは不明である。
2節：コリントの神の教会へ、キリスト・イエスにおいて聖別され、聖なる者とされた人々へ、私たちの主イエス・キリストの名を呼ぶすべての人々とともに-彼らの主と私たちの主-
パウロは最初の訪問で教会を設立したので、ここで世的な信用を得ていたかもしれない。 彼はそうしないことを選び、その代わりに彼らの焦点は何であるべきなのか、イエス（ヒンドソン）を思い起こさせることを推し進めるのである。
第3節：私たちの父なる神と主イエス・キリストから、あなたがたに恵みと平安がありますように
これはローマ1：7bをそのまま繰り返したものである。 ここで使われている「恵み」という言葉は、時間の経過とともに正確な意味は失われてしまいましたが、ギリシャ人の間ではある程度標準的な挨拶でした（Ellingworth）。 これは私たちの「さようなら」という言葉に似ています。文字通り「God be with ye」の短縮版ですが、その意味もまた時間の経過とともに失われてしまいました。 ある学者は、パウロが使ったこの言葉は、恵みがメッセージの源であり、平和が結果であることを思い出させるものだと考えている（Faussett）。 さらに、イエスを父なる神と同列に置くことで、パウロはイエスの神性を肯定している（Hindson）
Thanksgiving: 1:4-9
4節: キリスト・イエスにおいてあなたがたに与えられた恵みのゆえに、私はいつも神に感謝しています
ここで注意すべきは、いつもという言葉が明らかに誇張であることである。 パウロはこの教会のために祈っていたであろうが、これだけではなかった（エリングワース）。 この句は、パウロが伝統的に手紙の冒頭に置く感謝の言葉である。 ここでの目的は、これから思い出す罪にもかかわらず、神はまだ自分たちのうちに働いておられることを思い出させることです。 彼は、彼らが次の言葉をよく聞くように、彼らについて何か良いことを言っているのです（キーナー）。
5節。 この方によって、あなたがたはあらゆる点で豊かになったのです-あなたがたの話すこと、知識のすべてにおいて
これは、4節で紹介したお世辞の考えをさらに進めているものです。 パウロは、彼らが霊的な賜物を持っていること、それは神が彼らの生活の中で働いておられることを意味すると賞賛している（エリングワース）。 彼は、これから話す主要なテーマである「ことば」と「知識」に注意を促しているのです。
6節：キリストについての私たちのあかしが、あなたがたのうちに確かめられたからです
コリント人への説教によって、霊的賜物が盛んになったのである。
7節:ですから、私たちの主イエス・キリストが現されるのを熱心に待っているあなたがたには、霊的な賜物が何一つ欠けていないのです」
これは、コリントの人々が霊的賜物をもっているという一般的な発言である。 しかし、パウロはまだコリントの人々にお世辞を言っているので、間もなく彼らに対する厳しい言葉を破ることが容易になるであろう。 賜物を持っていること自体が、神の御業を行っていることのしるしではありません。 御霊の実とは、御霊を得た結果である（マクドナルド）。
8節：私たちの主イエス・キリストの日に、罪のない者となるように、最後まであなた方を強く保ってくださいます。 自分たちの努力ではなく、神の御心によって活動し、強くなるのだと明言している。
9節:私たちの主である御子イエス・キリストとの交わりの中にあなた方を召してくださった神は、誠実な方です。 この時点まで、彼らが何らかの神を崇拝していたとしても、それはむしろその神を鎮めるために行われる儀式に関するものであった。 キリスト教が導入され、神との親密な関係という考え方は画期的である（キーナー）。 ここでの “Faithful “は、かつて信仰者が犬や召使いを呼んでいたようなものではなく、この考え方に沿ったものである。 これは神の民に対する約束の成就を思い起こさせるものである（エリングワース）
教会における分裂。
1：10節：兄弟たちよ、わたしたちの主イエス・キリストの名によって、あなたがたの間に分裂がなく、心と考えが完全に一つになるように、すべての者が互いに同意していることを訴えます」
この時代の「名によって」という表現は大きな力を持っていました。 帝国政府からの使者は、しばしば支配者の「名によって」送り出された。 使者には、支配者自身が与えられているのと全く同じ権威が与えられていたのである。 パウロはこのことを利用して、コリントの人々が一つの考え、一つの心、一つの決断を持つべきであるという点を強調しています。 ここでのポイントは、礼拝のために集まった一つの大きな集合体としてとどまることではなく、信じていることが完全に一致した一つの体として行動することである（エリングワース）。
11節:兄弟たちよ、クロエの家の者たちが、あなたがたの間に争いがあると知らせてきた」
パウロは、コリントの人々に彼らの不和に関する知識を紹介するために、機転を利かせている。
12節:私が言いたいのは、こういうことです。 あなたがたのうちの一人は「私はパウロに従う」と言い、別の一人は「私はアポロに従う」と言い、別の一人は「私はケファに従う」と言い、さらに別の一人は「私はキリストに従う」と言います。
ここで重要なことは、パウロがこの機会に自画自賛していないことである。 彼は、自分に忠誠を誓う者を、より雄弁なアポロの後ろに立っていた者と同じように有罪と呼んでいます（ファウセット）。 この中で、最後の「私はキリストに従う」という主張は、パウロの目指すところであり、奇妙な感じがします。 ここで暗示されているのは、これらの人々が自分だけがキリストに従う者であると言っていることで、キリスト教の同胞の一部を排除し、パウロが言っている分裂を作り出していることでしょう（マクドナルド）
13節：キリストは分裂しているのか？ パウロはあなたがたのために十字架につけられたのですか。
パウロは、反対者の立場を、疑いなくばかばかしいと思えるようなものに落とし込むという、古典的な討論のテクニックを使い始めているのである。
14節：クリスポスとガイウス以外の者に洗礼を授けなかったことを感謝している
これはおそらく、パウロの余談であろう。
15節:そうすれば、だれも、あなたがたが私の名によって洗礼を受けたと言うことはできない。
パウロは、キリスト者の唯一の目的は、人間とは対照的に、キリストにつながることを読者に思い出させる（マクドナルド）。
16節：（はい、私はステパナの家にも洗礼を授けましたが、それ以上、他の人に授けたかどうかは覚えていません）
この節は、パウロが自分に対して行う傍証であり、それだけで見つけるのは非常に珍しい（Elingworth）。 しかし、歴史を通じて、これは幼児洗礼を命じていると受け取られることがあります。 その理由は、その家庭にはおそらく幼児や子供がいて、彼らも洗礼を受けるというものであろう。
17節: キリストが私を遣わしたのは、洗礼を授けるためではなく、福音を宣べ伝えるためです。 第一に、福音のメッセージは言葉の修辞や雄弁にあるのではなく、十字架の力にあることを読者に思い起こさせるのである。 ギリシャ人は知恵を高く評価していたので、この十字架上の救い主という考えは愚かなことのように思えますが、パウロはそれこそが知恵であると主張しています。 もう一つのポイントは、パウロは洗礼を認めながらも、洗礼の行為にこそ力があるとは言っていないことです。 彼は自分の目的が儀式を行うことではなく、宣教することだと認識していたのです（マクドナルド）
Christ the Wisdom and Power of God(神の知恵と力)。
1：18-2：5節：十字架のメッセージは、滅び行く者にとっては愚かなものですが、救われる私たちにとっては神の力です。 彼は、十字架を愚かなものと見るか、救いの力と見るか、二つの見方しかないことを読者に思い起こさせるのである。 これは、キリスト者が世界を白黒で見る必要があることを強調している。 福音の中には、コリントの人々が愛してやまないプライドや知識に訴えるものは何もありません。 パウロは、この世の本当の力は十字架にあることを彼らに思い起こさせるのである（マクドナルド）。 さらに、十字架刑はより恥ずべき処刑方法の一つと考えられていたので、ここでの愚かさは当時の読者にとってより露骨なものであったでしょう。 パウロは、最も可能性の低い行為を最も強力な効果に変える神の力を書いている（キーナー）
19節：こう書かれているからです。 「わたしは賢い者の知恵を滅ぼし、賢い者の知性を挫く」
これはイザヤ書29章14節の引用である。 この聖句を理解する上で、その文脈は特に重要である。 イザヤの時代、ユダの国はセナケリブの侵攻に備えて、神の力に頼るのではなく、エジプトと同盟を結んだところでした。 過去の偉大な王たちは、神の道を求め、勝利に終わりましたが、人の道を求めた王たちは歴史的に敗北しました。 この時の王、ヒゼキヤは神の道に服従し、戦いに勝利したのである。 この聖句は、読者に、時には最も賢く、慎重に、あるいは明白に見える方法が、神の目にはしばしば間違っていることがあることを思い起こさせる。 神の力は、地上のあらゆる方法よりも優れているのです（マクドナルド）。
第20節：賢い人はどこにいるのか。 学者はどこにいるのか。 この時代の哲学者はどこにいるのか。
翻訳によっては、”scholar “の代わりに “scribe “という単語を使っています。 この二つの単語はほぼ同じ意味である。 ここでいう「世界」とは、地球というよりも、すべての人々を指している（エリングワース）。
21節：神の知恵によって世が彼を知らなかったので、神は信じる者を救うために、説教されたものの愚かさを通して喜ばれた。 これは、誰も自分の力で神を見つけることはできないということを思い出させるものである。 人間の知識や理解は、時代を超えて無数の哲学者、学者、教師がいたとしても、決して神を明らかにすることはできない。 ただ福音の言葉の中にのみ、人間は救いを見出すことができるのです（マクドナルド）。
22節：ユダヤ人は奇跡的な印を求め、ギリシャ人は知恵を求める
これは前節の再掲であります。 パウロは、人間が十字架以外のものに神を求める具体例を持ち出す。
23節: しかし、私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝えている:ユダヤ人にはつまずきとなり、異邦人には愚かなものです。 そこからキリスト教の永久教会が設立されるのである（ファウセット）。
24節：しかし、神が召された人々、ユダヤ人にもギリシャ人にも、キリストは神の力であり神の知恵である
ここでパウロの言葉の選択に注意すべきです。 彼は「神が召された者たち」という言葉を、より現代的な「クリスチャン」という言葉に対して使っているのである。 意図的ではないにせよ、パウロは読者にキリスト教の本来の定義を思い起こさせるのです。
25節。 神の愚かさは人の知恵よりも賢く、神の弱さは人の強さよりも強いからです」
これは非常に繊細に読まれるべきです。 パウロは、神が愚かであるとか弱いとか言っているのではない。 その皮肉を指摘しているのである。 時に最も弱い、あるいは最も愚かな神の行いに見えることが、人間の理解できる範囲を超えているのです。 その先には、これらの行為さえも、人間が生み出すことのできる何ものよりも賢く、強いのです。
26 節。 兄弟たちよ、召されたとき、あなたがたはどうであったか、考えてみなさい。 あなたがたのうち、人間の基準で賢い者は多くなく、影響力のある者は少なく、高貴な生まれの者は多くなかった。
注意点として、当時の社会は非常に階層的なものであった。 生まれつきどれだけ高貴かによって、自分の居場所が決まる社会であった。 世間的な基準は神には当てはまらないが（エリングワース）。 また、パウロは “not many” と言っているのに対して、”not any” と言っています。 このわずかな言い方の変化により、すべての人が入る余地が生まれるが、イエスは金持ちが天国に入るのはより困難だと教えている。 神はしばしば人間が最も自分の道具になりそうだと見る人を通り過ぎる（マクドナルド）
27節。 しかし、神は賢者を辱めるために世の愚かなものを選び、強者を辱めるために世の弱いものを選ばれた」
これは、ユダヤ教とキリスト教の歴史の中で最も影響力のある出来事のいくつかをもたらした神の奇妙な行為のいくつかを指している。 エリコの城壁は角を持って町の周りを行進することによって崩壊し、ギデオンの軍隊は神が彼らの数を減らしたときに勝利し、サムソンはあごの骨を武器として軍隊を倒し、イエスは少数のパンと少数の魚で大勢の人を養った（マクドナルド）。
28節。
最も低く、最も嫌われ、最も軽蔑されたものから、そしてその中に、神は希望を創造されるのです（マクドナルド）。
ここでの自慢は、誰かより優れているように見せようとすることだと理解するとよいでしょう。 基本的な定義として、義とは、キリストを通して神の力によって物事を正しくすることである。 聖化とは、何かを聖なるものとすること、あるいはそれを別なものとすることである。 贖いとは、罪の束縛から解き放たれることです。 (エリングワース）
31節。 それゆえ、書いてあるとおりである。 「誇る者は主を誇れ」
これはエレミヤ9:24の引用である。 しかし、この表現は理解しにくいので、「誇る者は、私たちのためになされたことの結果として誇れ」（エリングワース）と理解するのがよいでしょう。 あるいは、「誇る者は、神を理解することを誇れ」（キーナー）。 ガラテヤ1:12の箇所で使われている啓示を意味するギリシャ語はἀποκάλυψις 黙示録以外では、黙示録であることから、すべて黙示録的なイメージですが、パウロの言う啓示とは、むしろキリストにおける神を認識する線上にあるものなのです。 ヨハネによる福音書の冒頭にあるキリスト賛歌（ヨハネ1：1-18）は、キリストを神の啓示の言葉として描き、その中で人々が神の栄光を認めるという基調をなしている（聖書イメージ辞典）」旧約聖書は、「現れる神」をより強調している。 人間の堕落の後、神はご自分の目的を民に明らかにするためだけに現れ、語られる。 旧約聖書には、神が自然を通してご自身を、その啓示を現す場面が多くある。 例えば、モーセと燃える柴、つむじ風の中でヨブに現れた神などである。 また、夢（辞書のib）の中で人々にご自身を現されたこともある。
History:Paul and GalatiaEdit
Galatia/place and people.Paulとガラテヤの歴史は、旧約の中で神が啓示を与えた方法である。
ガラテヤ人は、前3世紀（NIB）にヨーロッパから移住してきたケルト系の部族であった。 そして現在のアンカラに定住し、前25年にアウグストゥスがガラテイア州を創設し、それがガラテイア人の領土を拡大したものである。 パウロが手紙を書いたガラテヤの教会がどこにあったのか、誰も定かではありません。 ガラテヤ民族の地域（北ガラテヤ）であったかもしれないし、ローマ帝国の州であるガラテヤ（南ガラテヤ）であったかもしれません（NIB）。 当時のローマ帝国の地方とは、小アジア中央部、現在のトルコの広い地域であり、ガラテヤの地はイコニウム、リストラ、デルベという都市まで広がっており、これらの都市はパウロとバルナバがそこで宣教活動を行ったことが使徒言行録に書かれている。 しかし、パウロは手紙の中で町や都市について一切触れていないので、ガラテヤの教会がどこにあったのかを知ることは困難である。 同様に、そこにいくつの教会があったのかもわからない（NIB）。 人々は、使徒言行録のルカの物語とパウロの手紙との接点を見出そうとしている。 もし、ルカが「第一次伝道旅行」の間に設立された南ガラテヤとその教会に向けられていたなら、使徒13-14章と一致し、もし、北ガラテヤに向けられていたなら、「第二次伝道旅行」の間に設立された使徒16：6と一致することになります。
パウロがこの手紙を書いたと思われる理由:
著者が使徒パウロであると述べ、この文書内または初期の教会の伝統から、これがパウロの著者であることを疑う他の情報がないため、この手紙を書きました。 手紙の最初の章でパウロは、ダマスコへの道から手紙を書くときまでの自分の召命について彼らに伝えています。 (解釈）パウロがこの手紙を「諸教会」に宛てて書いたということは、この手紙が回状として書かれ、ガラテヤのさまざまな教会で読まれることを意図していたことを示唆している。 このことは、彼が特定の都市や町を明記していない理由を説明することができます（NIB）。 また、これまでの手紙の中で、パウロが教会をどのように称揚しているかも、手紙を書いた理由のヒントになっています。 例えば、第一コリント人への手紙では、「キリスト・イエスにおいて聖なる者とされた」ことを強調し、聖化について、また霊的賜物の使用について書いていることがわかります。 このパターンに続いて、ガラテヤ人への手紙では、パウロは自分が使徒であり、人ではなく神によって遣わされたことを述べて、偉大な人物であると述べています。 これは、パウロが使徒としての地位を守るために、疑問や非難を受けたことを意味します（NIB）。 また、パウロは挨拶の後、手紙の宛先である教会のために神に感謝を捧げるのが普通ですが、ガラテヤ教会への手紙ではこのようなことはしていません。 彼は、彼らに対する失望をぶつけている。 ガラテヤの教会たちは、イエス様による神の恵みという基本から外れてしまったのです。 彼らは彼を「見捨てて」いたのです。 パウロはガラテヤの教会と良い関係を持っています。 彼がそこにいる間、彼らは彼を暖かく迎え入れ、彼の言うことに耳を傾けました。（解釈）彼が彼らに手紙を書くとき、霊が彼らの信仰共同体に活発に存在し、奇跡が行われた以前のことを思い起こさせるのです。 彼らは、他の宣教師たちがやってきて、ユダヤ教の律法を異邦人に押し付けようとしたために、このことを見失っていたのです。 パウロは、彼らがそう簡単に説得されることに驚きました。 “割礼に従うことは、キリストに与えられた自由に背を向けて、もはや関連性のない、奴隷に戻るしかない儀式を好むことです（解釈）。” 割礼の伝統は、アブラハムとの神の契約に遡ることができる 創世記17：10-14 「これは私とあなたとあなたの後の子孫との間で、あなたが守るべき私の契約である：あなたの中のすべての男子は割礼を受けなければならない」。 (Gen 17:10 NASB) この箇所は、彼の使用人なども割礼を受けるようにと語っています。 これは神の民が分けられるための方法であった。 イエスが来られ、死なれた時、新しい契約が結ばれました。 最後の晩餐でイエス様が弟子たちにぶどう酒を飲ませたとき、「イエス様は彼らに言われた、『これは多くの人のために注がれる、私の契約の血である。 (Mark 14:24 NASB)」この新しい契約の後、多くの人が割礼はもはや必要ないと考えるようになった。 ガラテヤの人々が、天国に行くためには割礼が必要だと考えることで、パウロは、彼らが他にどんなことを聞いて、それに従うようになったのか心配になったのです。 また、パウロが文章を書くとき、彼は多くの感情や激しさをもって書いています。 彼はフラストレーションの感情を隠さない（解釈者）。