1-33節
11章
誘惑の害（2コリント11：1-6）
11:1-6 あなたがたが少しの愚かさを我慢してくれたらいいのだが–しかし私はあなたがたが私に我慢することを知っているのである。 わたしは神の嫉妬をもって、あなたがたを妬んでいる。あなたがたを一人の夫と婚約させ、清い乙女をキリストにささげたいと願ったからだ。 しかし、蛇がその狡猾さでエバを欺いたように、あなたがたの考えが、キリストを仰ぐような単純さと純粋さから堕落しないか、心配なのです。 もし、来る者が別のイエス、すなわち、わたしたちが宣べ伝えなかったイエスを宣べ伝えるなら、もし、あなたがたが別の精神、すなわち、あなたがたが受けなかった精神を受け、別の福音、すなわち、あなたがたが受けなかった福音を受けるなら、あなたはそれに見事に耐えているのだから。 さて、私はこのようなスーパー使徒たちに何ら劣るところはないと思っています。 私は話すことについてはかなり訓練を受けていないかもしれないが、知識については訓練を受けていないわけではなく、実際、すべてにおいて、またすべてのことにおいて、神の知識をあなたがたに明らかにしたのである。
この部分を通して、パウロは自分にとって全く不愉快な方法を採らねばならない。 自分の権威を強調し、自分を自慢し、コリント教会を誘惑しようとする人々と自分を比較し続けなければならず、彼はそれを好まない。 彼は、そのような話し方をしなければならないたびに、謝ります。なぜなら、彼は自分の威厳に耐えられるような人間ではなかったからです。 偉大な人物は、”他人がそれを忘れるまで、彼は自分の威厳を決して忘れなかった “と言われています。 しかしパウロは、本当は自分の尊厳や名誉ではなく、イエス・キリストの尊厳と名誉がかかっていることを知っていたのです。
彼はまず、ユダヤの結婚の習慣から鮮やかな絵を使う。 旧約聖書には、イスラエルを神の花嫁とする考え方がよく出てきます。 “あなたの造り主は “イザヤは言った、”あなたの夫である。” (イザヤ書54:5)。 “花婿が花嫁を喜ばせるように、あなたの神はあなたを喜ばせる “と。 (イザヤ62:5)とあります。 ですから、パウロが結婚の比喩を用い、コリント教会をキリストの花嫁と考えたのは自然なことでした。
ユダヤ人の結婚式では、花婿の友人と呼ばれる二人がいて、一人は花婿を代表し、一人は花嫁を代表するものであった。 彼らには多くの任務があった。 花嫁と花婿の間を取り持つこと、招待客に招待状を運ぶこと、そして、花嫁の貞操を保証することです。 それが、パウロの考えである。 イエス・キリストとコリント教会の結婚において、彼は花婿の友人である。 花嫁の貞操を保証するのは彼の責任であり、コリント教会を純粋に保ち、イエス・キリストにふさわしい花嫁とするために、彼はできる限りのことをするつもりです。
パウロの時代には、エデンの園でサタンが実際にエバを誘惑し、カインは二人の結合による子であるというユダヤ人の伝説があった。 パウロは、コリント教会がキリストから誘惑されるのを恐れて、その古い伝説を思い浮かべているのである。
コリントには、自分なりのキリスト教を説き、それがパウロのものよりも優れていると主張する人々がいたことは明らかである。 彼らは自分たちを非常に特別な人たち、つまりパウロが言うところのスーパー使徒とみなしていたことも同様に明らかである。 皮肉なことに、パウロは、コリントの人々は彼らの話をよく聞いていると言っています。 もし、彼らがそのような素晴らしい聴き方をするならば、彼らは彼に耳を傾けないのだろうか。
そして、これらの偽りの使徒と自分との対比を描いている。 彼は話すことに全く訓練を受けていない。 彼が使っている言葉はイディオデス（ギリシャ語#2399）である。 この言葉は、公的な生活に関与しない私的な個人を意味することから始まった。 そして、専門的な訓練を受けていない人、いわゆる平信徒を意味するようになりました。 パウロは、この偽りの、しかし傲慢な使徒たちは、自分よりもはるかに優れた弁舌者かもしれない、彼らは言葉のプロで、彼は単なる素人かもしれない、彼らは学問的資格を持った人で、彼は単なる平信徒かもしれない、と言っているのです。 しかし、彼がどんなに専門的な演説に不得手であっても、彼は自分の言っていることを理解しており、彼らはそうではない、という事実は変わらない。
有名な話に、ある人々が一緒に食事をしていたときのことがある。 夕食の後、それぞれが何かを朗読することになった。 ある有名な俳優が立ち上がり、雄弁さと劇的な芸術のすべてを駆使して、詩篇23篇を朗読し、ものすごい喝采を浴びて席についた。 無口な男が彼に続いた。 彼も詩篇23篇を朗読し始め、最初はどちらかといえば、いぶかしげな声が聞こえてきた。 しかし、彼が読み終わらないうちに、どんな拍手よりも雄弁な静寂が訪れた。 彼が最後の言葉を口にしたとき、沈黙が訪れた。そして、役者は身を乗り出して言った。「先生、私は詩篇を知っていますが、あなたは羊飼いを知っていますね」。
パウロの敵はあらゆる弁論術を持っているかもしれず、彼は演説が不得手かもしれないが、彼は本物のキリストを知っていたので、自分が何を言っているのか知っていた。
キリスト教徒としての征服（第二コリント11:7-15）
11:7-15 それとも、私が何のために神の福音を告げたので、あなた方が高くされるように自分を低くして、罪を犯したのだろうか。 わたしは、あなたがたに奉仕するために、他の教会を略奪し、彼らから報酬を得たのです。 また、あなたがたのところにいたときも、自分が貧しくなったときも、誰からも慈愛を搾り取るようなことはしませんでした。 マケドニアから来た兄弟たちが、またもやわたしの欠乏を補ってくれたのです。 私はすべてにおいて、あなたがたの重荷にならないように気をつけていましたし、これからもそうするつもりです。 キリストの真理が私のうちにあるので、私に関する限り、この自慢はアカイア地方で黙殺されることはない。 どうしてですか？ 私があなたがたを愛していないからですか。 神は、私があなたがたを愛していることを知っておられます。 しかし、わたしがそうするのは、わたしたちと同じであることを証明し、それを自慢する機会を得ようとする人々の機会をなくすためであり、わたしはこれからもそうし続けるだろう。 そのような人は偽りの使徒です。 彼らは狡猾な働き手です。 彼らはキリストの使徒になりすますのです。 それも不思議ではありません。 サタン自身が光の天使になりすますのですから。 それなら、彼のしもべたちが正義のしもべを装っても、不思議ではありません。 彼らの最後は、彼らの行いにふさわしいものになる。
ここで再びパウロは、自分に対してなされた告発に応えている。 この時の罪状は明確である。 パウロがコリント教会からの援助を一切拒否したことが、コリント教会の人々の心に響いていたのである。 パウロが困窮していたとき、必要なものを供給してくれたのはピリピ教会であった（ピリピ4:10-18参照）。
この箇所をさらに進める前に、パウロはどうしてコリント教会に対して完全に独立した態度を保ちながら、ピリピ教会から贈り物を受け取ることができたのだろうかと、私たちは聞かなければならない。 彼は矛盾しておらず、その理由は非常に実際的で優れたものであった。 私たちが知る限り、パウロはピリピにいるとき、ピリピの教会から贈り物を受け取ったことはありません。 それは、パウロがピリピにいたときではなく、ピリピに移ってからなのです。 その理由は明らかです。 彼はどのような場所にもいる限り、何人に対しても義務を負わず、完全に自立していなければならなかったのです。 人の恩恵を受けながら、その人を非難したり、説教したりすることは、ほとんど不可能なのです。 ピリピの共同体の中にいたとき、パウロはどんな人にも従うことはできませんでした。 しかし、移動してからは違いました。 ピリピの人々の愛が与えてくれるものを、彼は自由に受け取ることができたのです。 コリントにいたパウロが、コリント人の支援を受けながら、同時に状況が要求する独立性を維持することは不可能であったろう。 彼は少しも矛盾しておらず、ただ賢明であった。
なぜコリントの人々は、彼の拒否についてそれほどいらいらしたのであろうか。 一つには、ギリシャ人の考え方によれば、自分の手で働くことは自由人の尊厳に反することであったからである。 正直な労苦の尊厳は忘れ去られ、コリントの人々はパウロの立場を理解しなかった。 もうひとつは、ギリシャの世界では、教師は教えることでお金を稼ぐのが当たり前だった。 話のできる人間が、これほどまでに金を稼ぐ時代はなかった。 ローマ皇帝アウグストゥスは、修辞学者ヴェリウス・フラッコスに年俸10万セレス（現在の購買力に換算すると25万ポンドに相当）を支払っている。 すべての町は、修辞学と文学の教師に対して、市民の負担と税金を完全に免除する権利を有していた。 パウロの独立は、コリントの人々には理解できないことであった。
偽りの使徒たちについては、彼らもまた、パウロの独立を彼に対する罪とした。 彼らは支持を受けるのは当然であり、支持を受けるということは、自分たちが本当に使徒であることの証拠であると主張した。 パウロが何も受け取らなかったのは、彼の教えに価値がなかったからだと主張したのは間違いないでしょう。 しかし、心の中では、人々に見透かされることを恐れ、パウロの独立性が彼らの強欲と対照的でなくなるように、パウロを自分たちの獲得欲のレベルまで引きずり下ろそうとしたのである。
パウロは、彼らがキリストの使徒を装っているとして非難した。 ユダヤ人の伝説では、サタンはかつて神を賛美する天使の一人に化けており、その時、エバは彼を見て誘惑されたのだという。
今でも、多くの人がクリスチャンになりすまし、ある人は意識的に、またある人は無意識になりすますということは事実である。 彼らのキリスト教は表面的な服装であり、そこには現実はない。 ウガンダ教会のシノドスは、人が自分自身を吟味し、自分のキリスト教の現実性をテストするために、次の四つのテストを作成した。
(i)あなたはキリストの十字架による救いを知っているか？
(ii) あなたは聖霊の力の中で、
祈りと黙想と神の知識の中で成長しているか？
(iii) 模範を示し、説教と教えによって、神の国を
広めたいという大きな願いがあるか。
(iv) あなたは個人的に
探索し、訪問し、公の証によって、他の人々をキリストに導いているか？
他人の良心については何もすることができないが、自分の信仰もまた現実ではなく、仮面であることのないように、自分のキリスト教を試すことはできる。
使徒の資格（第二コリント11：16-33）
11:16-33 もう一度言うが、だれも私を愚か者と思わないでください。 たとえ、あなたがたが愚か者であっても、わたしに耐えて、わたしも少しは自慢できるようにしなさい。 私は、このような話が主の霊感によるものであるかのように言っているのではなく、愚か者のように自慢げに自信をもって話しているのです。 多くの人が自分の人間的資質を自慢するので、私も自慢することにしている。 誰かがあなたを忌まわしい奴隷に落とし、誰かがあなたをむさぼり、誰かがあなたを陥れ、誰かがあなたに横柄な態度をとり、誰かがあなたの顔を打つなら、あなたはそれを受けるので、私はそれが真実であると知っています。 私が話すのは不名誉なことである。 同じように，だれかが大胆な主張をするならば，–私が語るのは愚かさにおいてである–私もそれをすることができる。 彼らはヘブライ人なのか？ わたしもそうだ。彼らはイスラエル人なのか？ わたしもそうだ。彼らはアブラハムの子孫か？ 彼らはキリストのしもべか？ これは狂人のたわごとだ–私はもっとそうだ。 ここに私の記録がある–労苦の中でより多く、牢獄の中でより多く、鞭打ちの中でより多く、死の中でより多く、ユダヤ人の手で私は五度、四十から一を引いた鞭打ちを受けた。 わたしはしばしば旅に出て、川の危険、山賊の危険、同胞の危険、異邦人の危険、町の危険、荒野の危険、海の危険、偽りの兄弟の間の危険、労苦、眠れない夜、飢えと渇き、断食、寒さと裸の中で生きてきた。 私が省略したこととは別に、毎日私にのしかかってくる緊張、すべての教会に対する不安もあります。 私が共有しない弱点がありますか？ つまずいている人がいて、私が恥ずかしくないのでしょうか。 もし、私が自慢しなければならないなら、私の弱さを自慢します。 私たちの主イエス・キリストの神、父、永遠に祝福される方は、私がうそをつかないことを知っておられるのです。 ダマスコでは、王の総督アレタスが私を逮捕するためにダマスコ人の町に見張りを立てたが、私は籠に入れられたまま壁の隙間から降ろされ、彼の手から逃れた。
パウロは自分の意志に反して、使徒としての資格を提出することを強要された。 彼は、すべてのことが愚かであると感じ、また、自分と他の人とを比較することになると、それは狂気のように思われるのである。 それでも、自分のためではなく、自分が宣べ伝える福音のために、それは行われなければならないのである。
彼の敵は、彼をはるかに超えた福音と権威を持つと主張するユダヤ人教師であったことは明らかである。 彼は、コリントの人々が彼らの手で何を耐え忍ぶかについて語るとき、いくつかの電光石火の筆致で彼らの姿を描いている。 彼らはコリントの人々を屈辱的な奴隷にするのです。 割礼とユダヤ教の律法の千差万別な規則に従うように説得し、恵みの福音の輝かしい自由を放棄させようとするのである。 彼らは彼らを食い物にするのです。 ユダヤ教のラビは、最悪の場合、恥も外聞もなく強欲であった。 理論的には、ラビは教えるためにお金を取ってはならず、自分の手の仕事によってパンを得なければならないとしたが、ラビを支えるのは並外れた功績のある仕事で、そうすれば天国のアカデミーに入ることが確実だとも説いたのである。 彼らは傲慢に振る舞った。 コリントの人たちに偉そうにした。 実際、ラビは親以上の尊敬を要求し、人の父親と先生がともに山賊に捕らえられた場合、まず先生の身代金を要求し、その後に父親の身代金を要求したのである。 顔を殴られた。 これは侮辱的な行為かもしれませんし、文字通りの意味かもしれません(使徒23:2と比較してください)。 コリントの人々は、ユダヤ人教師の横柄さの中に、彼らの使徒としての権威を保証するものを見るという不思議な段階にまで来ていたのである。
偽教師たちは三つの主張をしているが、パウロはそれに匹敵することができると主張している。
彼らはヘブライ人であると主張している。 この言葉は、パウロの時代にはアラム語であった古代のヘブライ語をまだ覚えていて話すユダヤ人について特別に用いられたものである。 ユダヤ人は世界中に散らばっていて、たとえばアレキサンドリアには100万人のユダヤ人がいた。 この散らされたユダヤ人の多くは、母国語を忘れてギリシャ語を話し、母国語を守っているパレスチナのユダヤ人たちは、いつも彼らを見下していた。 パウロの反対者たちは、「このパウロはタルソスの市民だ。 私たちのような純血のパレスチナ人ではなく、ギリシャ系ユダヤ人の一人だ」と言ったのだろう。 パウロは、”違う！私も先祖代々の純粋な舌を忘れたことのない者だ “と言っているのです。 その点で、彼らは優越感を主張することはできなかった。
彼らはイスラエル人であると主張しています。 この言葉は、ユダヤ人を、神に選ばれた民の一員である人間として説明していました。 ユダヤ教の信条の基本文、すなわちすべてのシナゴーグの礼拝が始まる文は、「聞け、イスラエルよ、われらの神は唯一の主である」（申命記6：4）である。 このパウロはパレスチナに住んだことはない。 彼は選ばれた人々から抜け出して、キリキアのギリシアの環境に住んでいる。”と言っていたに違いない。 パウロは言う、”いいえ！私は誰よりも純粋なイスラエル人です。 私の血統は神の民の血統だ “と。 その点で、彼らは優越を主張することはできません。
彼らはアブラハムの子孫であると主張している。 それは、自分たちがアブラハムの直系の子孫であり、したがって神がアブラハムにした偉大な約束（創世記12:1-3）の相続人であるという意味であった。 彼らは、このパウロが自分たちのような純粋な子孫ではないと主張したに違いありません。 「いいえ！」とパウロは言います。 「私は誰よりも純粋な子孫である」（ピリピ3:5-6）。 彼らはここでも優越感を主張することはなかったのです。
それからパウロは使徒としての資格を示し、彼が提出する唯一の主張は、キリストのための彼の苦しみの目録である。 真実のための勇士が「召命を受けて」、神のもとに行かなければならないことを知ったとき、彼は言った、「私は父のもとに行くのだ。 私の剣は、私の巡礼の旅を引き継ぐ者に、私の勇気と技は、それを手に入れることのできる者に譲ります。 私の印と傷跡は私の証人として持ち歩く私が彼の戦いを戦ったということだ誰が今私の報酬となるだろうか” 真実のための勇士と同じように、パウロは自分の傷跡に唯一の資格を見出した。
私たちがパウロの耐えたすべての目録を読むとき、私たちを驚かせるのは、彼について私たちがいかに何も知らないかということです。 この手紙を書いたとき、彼はエペソにいた。 つまり、使徒言行録19:1-41までしか読んでいないのです。そして、この耐乏の目録をその本の物語と照らし合わせてみると、その4分の1もないことがわかります。 私たちは、パウロが私たちが考えていたよりももっと偉大な人物であったことを知るのです。
この長い目録の中から、私たちはたった三つの項目を取り上げることができる。
(i)「私は三度、棒で打たれた」とパウロは言っている。 これはローマの刑罰であった。 判事の従者はリクトルと呼ばれ、彼らは樺の木の棒を装備し、それで罪を犯した犯罪者を懲らしめたのである。 パウロにはそれが三度あった。 ローマの法律では、ローマ市民を鞭打つことは犯罪であったので、彼の身には決して起こってはならないことであった。 しかし、暴徒が激しく、判事が弱かったとき、パウロは、ローマ市民でありながら、このような目に遭ったのである。
二、パウロは言う、「五回、四十から一を引いた鞭を受けた」。 これはユダヤの刑罰であった。 ユダヤの律法は、このような鞭打ちの規定を定めている（申命記25:1-3）。 通常の罰は40回の鞭打ちで、それを超えると、鞭打ちをする者自身が鞭打ちの対象となる。 だから、いつも39回で止めていた。 だから、むち打ちは “四十弱 “と呼ばれた。 むち打ちの詳しい規定は、ユダヤ教の伝統的な律法が体系化された書物である『ミシュナ』にある。 「両手を左右の柱に縛り付け、会堂の牧師がその衣を掴み、破れていれば切り裂き、全く破れていれば切り裂き、胸をあらわにさせる。 彼の背後には石が置かれ，会堂司祭はその上に立ち，手には子牛革の紐を持ち，二重にしたり，また二重にしたり，他の二本の紐もそれに上下させる。 紐の柄は長さ一尺、幅一尺で、その端は臍に届かなければならない（つまり、犠牲者が肩を打たれるとき、紐の端が臍に届かなければならない）。 また，立っているときや座っているときに打ってはならないが，かがんでいるときだけは打つことができる・・・そして，打つ者は片手で，力を尽くして打つのである。 もし彼がその手で死んだとしても，鞭打つ者に罪はない。 しかし、一本でも多く打って、彼が死ぬようなことがあれば、彼のために流罪にしなければならない。” これがパウロが5回も受けた、人を殺すほどの激しい鞭打ちです。
③パウロは何度も旅の危険について語っている。 彼の時代には、道路や海が以前より安全になったことは事実であるが、それでも危険であった。 全体として、古代の人々は海を好んでいなかった。 「ルクレティウスは、「海岸に立ち、船乗りの哀れな悪魔が荒稼ぎしているのを見るのは、何と楽しいことだろう」と述べている。 セネカは友人にこう書いている “私は最近、船旅をするように説得されたので、今ではほとんど何でも説得できる” 人々は、船旅を自分の命を預けるものと考えていたのである。 道路はというと、山賊がまだいた。 「エピクテトスは言う、「ある男が、その道には強盗がはびこると聞いている。 彼は一人で行く勇気がなく、公使、クワエストール、プロコンスルなどの仲間を待ち、彼と一緒に安全に道を通る。 しかし、「パウロも」公式の仲間はいないだろう。 「セネカは言った「いつ強盗に喉を切られるかわからない」と。 旅人が捕まって身代金を要求されることはよくあることだった。 冒険好きな男といえば、パウロである。
これらに加えて、すべての教会に対する彼の心配があった。 これはキリスト教共同体の日常的な運営という重荷を含んでいるが、それ以上の意味を持っている。 マイヤースは『聖パウロ』という詩の中で、パウロに、
“Desperate tides of the whole great world’s anguish
Forced thro’ channels of a single heart.” と語らせている。
パウロは民衆の悲しみと悩みを胸に抱いていた。
この箇所は奇妙な結末を迎えている。 表面的には、ダマスコからの脱出はアンチクライマックスであったように思われる。 この事件は、使徒言行録9:23-25に言及されている。 ダマスコの城壁は、馬車を走らせることができるほど広かった。 多くの家屋は城壁に張り出しており、パウロが降ろされたのは、そのうちの一つであったに違いない。 なぜ、パウロはこの出来事を直接的に、しかも確実に述べているのだろうか。 おそらく、そのことが気に障ったのだろう。 パウロは、このダマスコからの密かな脱出を、鞭打ちよりもひどいと思うような人間だったのです。 夜逃げのような逃亡を心から嫌ったに違いない。 彼の最も苦しい屈辱は、敵の顔を見ることができないことであった。
-バークレイのデイリースタディーバイブル（NT）
より