EXEGESIS:
文脈：
1章1節から2節はパウロが著者、テモテが受取人とされていますが、多くの学者たちはこの手紙が後にパウロの弟子が、その時代と場所では受け入れられたであろう、パウロが編纂したメモを使って書かれたと考えています。
この手紙の初期に、パウロは異なる教義を教える人々の問題を取り上げました（1:3）-「律法の教師でありたいと願っているが、彼らは自分の言うことも、彼らが強く主張することも理解していない」（1:7）のです。 私たちが判断できる限り、彼らはグノーシス派とユダヤ教化論者（異邦人がクリスチャンになる前にユダヤ教に改宗することを主張する人々）でした。
パウロは6章前半で再び偽教師のテーマを取り上げ、次のように言っています。「もし誰かが異なった教義を教え、
健全な言葉、
私たちの主イエス・キリストの言葉、
そして、信心にかなう教義に同意しないなら。
うぬぼれていて、何も知らず、
議論、論争、言葉の戦いに夢中で、
そこからねたみ、争い、侮辱、悪い疑惑が生じ、
心の腐った、真理の欠けた人々が絶えず摩擦し、
神を重んじることが利益の手段であると思い込むのです。
そのような者から離れなさい」（6:3-5）
特に6:5の「敬虔を利得の手段と考える者」に注目しましょう。 6節（今週の本文の1節）で、パウロは本当の利益を得るためのより良い方法を教えています
1 TIMOTHY 6:6-10. GODLINESS IS GREAT GAIN
6 しかし、満足を伴う敬虔さは、大きな利得である。 7 わたしたちは、この世に何も持ち込まず、また、確かに何も持ち出すことができないからです。 8 しかし、食物と衣服があれば、それで満足します。 9 しかし、金持ちになろうと決心している人は、誘惑と罠と多くの愚かで有害な欲望に陥り、人を破滅と滅亡におぼれさせるようなものである。 10金銭を愛することは、あらゆる悪の根源であるからです。 ある人々は、その貪欲さのために信仰から迷い出て、多くの悲しみで自分を突き刺したのです」
「しかし、満足を伴う信心（エウセベイア）は大きな利益です」(6節)。 前述のように、5節はこの節の土台となるものである。 そこでパウロは、「敬虔が利得の手段であると考える人たち」、つまり福音に関わることによって自分たちが豊かになることを期待する人たちについて語りました。 ここでパウロはテモテに、金銭的な豊かさではなく、「満ち足りる心で神を愛すること」が真の利益であると教えている。 ギリシャ語のエウセベイアは、献身、敬虔、敬愛という意味で、普通に見ている人には、外に向かっているように見えます。 しかし、パウロがここで勧めている「敬虔さ」は、単に見せかけのものではありません。 それは、自分の存在の中心から湧き出る敬虔さである
「満足」（autarkeia）。 ギリシャ語のautarkeiaは満足を意味します。 それは自己充足の感覚を伝えている。 オータルキアを持っている人は、自分が見つけた人生に満足している。 今日、私たちはそのような人を「中心がある」「地に足が着いている」と表現するかもしれません。 また、そのような人は、不安や衝動に駆られることがないと表現することもできるかもしれません。 これは、満足した人が野心を持っていないとか、受け入れられないことを喜んで受け入れるということではありません。 内なる安心感があるからこそ、臆することなく進んでいけるということです。
パウロはローマ人への手紙の中で、信仰によってもたらされる安心感のようなものについて話しています。 彼は、”私たちは、神を愛する者たち、すなわち、神の目的に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くことを知っています。”と言いました。 言い換えれば、もし神が私たちのためにおられるなら、誰が私たちに敵対してもかまわないということです。 (ローマ8:28, 31）。
「私たちはこの世に何も持ち込まなかったし、確かに何も持ち出すことができないからです」（7節、ヨブ1:21も参照）。 この二つの事実は、私たちが無から始まり、無から終わるということであり、物質主義的な人間にとって痛烈な視点を提供するものである。 確かに、キャデラックで埋葬されることを選んだり、棺に宝石を入れることを選んだりする人はいます。 その人たちは、高価な財産を6フィート下に持っていくことはできても、それ以上持っていくことはできないのです。
信仰のある人にとって、これらの二つの事実（私たちはこの世に何も持ち込まず、何も持ち出すことができない）は、単に私たちが初めに神に依存しており、終わりにも同様に神に依存することを思い出させるものとして機能します。 信仰を持つ人は、そのことが苦にならない。なぜなら、最初と最後だけでなく、人生の真っただ中でも同じように依存心を感じているからである。 それは逆境の中で計り知れない慰めとなり、彼らの満足に大きく寄与してきた現実である。
「しかし、食べ物と衣服があれば、それで満足する」（8節）。 今日、私たちは「衣食住」だけでは基本的な欲求を満たすことができないと言っている。 複雑な世界に住んでいる私たちは、移動手段、おそらく車（さらにガソリン代、修理代、保険料）を必要とします。 家やアパートといった屋根のある場所も必要です。 電話やインターネットなど、人と連絡を取る手段も必要です。 社会に出るための教育も必要だし、仕事も必要だ。 などなど。
しかし、パウロは衣食住で満足していることを正直に話すことができました。 彼はテント職人であり（使徒18：3）、時々そのテントの中で生活していたようである。 彼の頭上の屋根は、しばしば牢屋であった。
「しかし、金持ちになろうとする者は、誘惑と罠に陥る」（9節a）。 罠」と「わな」という言葉は、聖書の中で頻繁に対になって、陥れることの危険性を強調しています（ヨシュア23：13、ヨブ18：9、詩篇69：22、箴言7：22、イザヤ8：14、アモス3：5、ローマ人への手紙11：9）。 試験者と誘惑者の違いは、試験者は被験者が試験に合格することを望みますが、誘惑者は被験者が誘惑に屈することを望むということです。
神は時々、人々が彼の戒めを守るかどうかを知るために、彼の人々をテストします（申命記8:3）。 マタイによるイエスの誘惑の記述では、「イエスは悪魔に誘惑されるために、御霊によって荒野に導かれた」（マタイ4：1）-御霊によって誘惑者に引き渡されたのです。 警告は富に対してではなく、むしろ富を得ようとする決意に対してであることに注意してください-富とそれを得ようとする決意は両方とも問題ですが：
– 富豪が永遠の命を受け継ぐ方法を知りたいとイエスのところに来て、イエスの答えに失望して立ち去ったとき、イエスは弟子たちに言われました。 金持ちが神の国に入るよりも、らくだが針の穴を通って入る方が易しいからである」（ルカ18：24-25）
– しかし、金持ちになる決意は、大きな富を持っていることと同じくらい霊的に腐敗する可能性があります。 金持ちになろうと決意した人は、神、名誉、原則、友人、家族を、富を蓄積しようと努力するときに捨てられる不必要な錘として扱うように、切に誘惑されます。 ある者は法律上の手抜きをし、刑務所に入ることになります。 多くの人は目標に到達できず、無益な探求のために有意義なものをすべて犠牲にしてしまったことに気づきます。
– 大きな危険は、富を得ようとする人が、イエスのたとえ話の中の金持ちのように、「この炎の中で苦悩して」（ルカ16：24）、救われる人と失われる人を隔てる大きな溝の反対側で終わることである（ルカ16：26）。 パギスは、罠やわなのことで、潜在的な犠牲者を気づかないうちに捕らえ、罠師がそれを取りに来るまでしっかりと保持するように設計されたものです。 この場合、サタンはパギスを設計し、獲物がその致命的なあごに気づかないことを望んでいます。
「多くの愚かで有害な欲望」（エピスミア）（9節b）。 金持ちになろうと決心している人は、「多くの愚かで有害な欲望」(epithumia)に支配されていることに気づく可能性があります。 このギリシャ語のエピトゥミアは、制御不能の欲望、すなわち、肉欲（ガラテヤ5:16）を語っています。 このような欲望は、人を吸い込んで、すり潰して、吐き出させる。有害な行動を引き起こすのは、金銭欲だけではない。 名声、権力、性欲も大きな誘惑者です。
「人を破滅と破壊におぼれさせるような」（アポレイア684）（9節b）です。 これらのギリシャ語、オレトロスとアポレイアは両方とも、破滅と破壊に関係していますが、微妙な違いがあります：
– オレトロスは、より最終的でなく、より贖い的であることができます。 パウロは「主イエスの日に霊が救われるように、肉の破壊（olethros）のためにサタンに」（1コリント5：5）人を引き渡したことについて話しています。 しかし、ここでも一筋の希望があります。 失われた羊は見つかり（ルカ15：4、6）、失われた硬貨も見つかりました（ルカ15：9）。
しかし、たとえ救済の希望があったとしても、誰がそれを経験したいでしょうか！？ 再建のために自分の人生の残骸をかき集めたい人がいるでしょうか! なぜ、貪欲に伴う悲しみを避けることができないのか(10節)! なぜ、「天の宝を蓄えなさい。そこでは、蛾もさびもつかず、盗人も押し入って盗みをしない」（マタイ6:20）のでしょうか？ 神が私たちに必要なものを与えてくださることを期待して、「神の国と神の義をまず求め」ようではありませんか（マタイ6:33）。 このことわざはパウロのオリジナルかもしれないし、パウロがよく知っていることわざを引用しているのかもしれない。
しかし、人々はしばしばこの聖句を間違って引用します。 お金はすべての悪の根源である」と言いますが、パウロはそう言っているのではありません。
ここでパウロの懸念は「敬虔が利益の手段であると考える人」（6:5）-宗教的立場を収入源として扱う人-預言と利益の区別がつかない人-に促されていることを心に留めておいてください。 そのような人は信用してはいけません。 彼らは最も良い賃金を支払う神に従うでしょう。
「ある人々は、その貪欲さのために、信仰から迷い出て」（10節b）います。 ギリシャ語のアポプラナーオはアポ（から）とプラナーオ（誘惑する）の組み合わせですから、ここで得られるイメージは、魅力的な誘惑によってまっすぐで狭い道からそれる人のことです。 これは、欲望、貪欲、貪欲を反映しています。 この節では、人々は激しい欲望、すなわち貪欲、貪欲、過剰な性欲によって道を踏み外します。
「多くの悲しみで自分を突き刺した」（10節c）。
もう一つの言葉は、「自分の剣で倒れる」-故意に、あるいは偶然に、自分に致命的なダメージを与えることです。 そうです、誘惑者はいましたが、選択もあったのです。 その人は、命に至るまっすぐで狭い道を行くことができたのに、その代わりに滅びに至る広くて簡単な道を選んだのです（マタイ7：13-14、ルカ13：24）。 信仰の善い戦いをする
11 しかし、神の人、あなたがたは、これらのことから逃れて、義、信心、信仰、愛、忍耐、やさしさの後に従いなさい。 12 信仰の善戦をしなさい。 あなたがたが召された永遠のいのちにすがり、多くの証人たちの前で良い告白をしたのです。 13 わたしは、万物に命を与える神と、ポンテオ・ピラトの前で良い告白を証言したキリスト・イエスの前で、あなたがたに命じる。15 それは、その時になって示されるであろうが、祝福された唯一の支配者、王の王、主の主、16 誰にも見えず、見ることもできない、近づきがたい光の中に住む不滅の方、この方に誉れと永遠の力を。 アーメン。
「しかし、神の人であるあなたは、これらのことから逃げなさい」（11節a）。 パウロはテモテを褒めるとともに、自分が誰であるか（誰のものであるか）を思い起こさせます。 テモテは神の人であり、神の人はその神としてのアイデンティティに一致するように行動する必要があります。 神の人は、誘惑、罠、有害な欲望から逃れる必要があります（9節）。 そして、義（ディカイオスネ）、敬虔（エウセベイア）、信仰（ピスティス）、愛（アガペ）、忍耐（ヒュポモネ）、やさしさ（プラウパティア）（11節b）に従いなさい」（2511）。 2511>
– 「義」(dikaiosyne)は新約聖書だけでなく、セプトゥアギンタ（旧約聖書のギリシャ語版）にも頻繁に登場します。 旧約聖書でも新約聖書でも、この言葉は高い倫理基準を満たすこと、そして無罪を証明することを意味する。 このような義は、神との契約関係にあるときにのみ可能である。 2511>
– “神性”(eusebeia)とは、普通の人が見てもわかるような献身、敬虔、または外に向かっての敬虔を意味する。 しかし、それは単に見せかけのものではありません。 それは、自分の存在の中心から湧き出る敬虔さである。
– 「信仰」（ピスティス）とは、キリストが私たちの罪のために死に、私たちに永遠の命を約束してくださったという福音に対する肯定的な反応である。
– “忍耐” (hupomone) は逆境に耐えることであり、困難な状況にもかかわらず信仰を継続することです。
– “優しさ” (praupathia – praotes と praus に関連) は、神が善で最後に勝利するという深い信仰から来る優雅な心のことであり、そのような心は “神 “が “神 “になることを意味します。 そのような人を、強く静かなタイプと言うことができるだろう。
「信仰の善い戦いを（アゴニゾマイ）しなさい」（12節a）。 ギリシャ語のアゴニゾマイは、ギリシャやローマの生活の重要な部分である運動競技に関係するアゴンという言葉に由来している。 私たちはこのギリシャ語から苦悩という言葉を得ました。なぜなら、陸上競技はしばしば「敗北の苦悩」を伴い、昔のABCワイド・ワールド・オブ・スポーツが毎週私たちに思い出させたからです。
パウロはテモテに、チームの中で存在し続けること、敵に直面しても忍耐すること、しこりを取って立ち上がり再挑戦することを勧めている。 テモテは個人的に誘惑と戦い続ける必要があり、手強い敵である偽教師たちとも戦う必要があります（1：3、7；6：3-5）。
第2テモテ4:7-8で、パウロは彼自身の経験に対して同じような言葉を用いている。しかし、ここではテモテの戦いに対して現在形（継続する戦いを示す）を用い、彼自身の戦いに対しては完了形（完了した戦いを示す）を用いている–「私は良い戦いをしたのです。 私は善い戦いをした。 私は善い戦いをした。私は信仰を守り抜いた」
「永遠のいのちをつかみなさい」（12節b）。 私たちは、永遠のいのちというと、死後、天国に行ってから経験し始めることができる限りないいのち、つまり長寿に関係するものと考えがちです。 しかし、イエスは永遠の命を、今ここに始まる人生の質にも関係するものとして描かれました。 大祭司の祈りの中で、「これが永遠の命です。それは、人々が、唯一のまことの神であるあなたと、あなたがお遣わしになったイエス・キリストとを知るためです」（ヨハネ17：3）と言いました。 ギリシャ語のカレオは、誰かを名前で呼ぶことを意味し、しばしば特定の任務に召されることを意味します。 神はテモテを永遠の命を受け入れ（12節b）、他の人々に永遠の命の可能性を宣べ伝えるために召されました。
「そして、あなたは多くの証人の前で、良い告白（ホモロゲオ）をした」（12節c）。 パウロは、テモテがした告白-おそらくバプテスマを受けた時の信仰告白-を思い起こさせます。 パウロはテモテに、この告白を「多くの証人の前で」行ったことを思い出させ、告白を行ったときに引き受けた他の人々への義務をテモテに思い出させます。
パウロはその告白の言葉遣いに関して詳細を与えていませんが、ある程度の推測をすることは可能です。 パウロは他のところで、”イエスは主であると口で告白し、神がイエスを死者の中からよみがえらせたことを心で（信じて）告白する “ことについて話しています。 そのような告白の結果は、「あなたは救われる」（ローマ10：9）でしょう。
パウロは以下の13節bで「良い告白」という言葉を繰り返します。
「すべてのものに命を与える神の前であなたに命じる」（13節a）のです。 パウロはここで自分の全権を召喚し、暗示ではなく命令することで、神が彼らの中におられること、すなわち万物を創造し、万物に命を与える神であることをテモテに思い起こさせるのです。 パウロは、この訴えにもう一つの権威的な側面を加えています。 彼は、キリスト・イエスの前でテモテに命じているのです。
「ポンテオ・ピラトの前で、良い告白を証しした方」（13節c）。 これは、イエスが十字架につけられる直前に、ピラトの前に現れたことを指しています（マタイ27章、マルコ15章、ルカ23章、ヨハネ18章）。 その文脈では、「告白」という言葉は出てきませんが、その告白はイエスを王として認めることだと思われます（ピラトは舌打ちしただけですが-マルコ15：9）。
「私たちの主イエス・キリストの出現（エピファネイア）まで、汚れのない、責められることのない戒めを守るため」（14節）です。 パウロはテモテに「戒律を守りなさい」と言います。 どの戒めでしょうか？ パウロは言いませんが、明らかにテモテに自分の召命とキリスト教信仰の中心的な教義に忠実であり続けること、そして自分の証しを損なうようなことをせず、イエスがご自分のものを引き取りに戻ってこられる時の終わりまでそうしなさいと言っています
「現れる」（14節）。 ギリシャ語のエピファネイアは、出現を意味します。 新約聖書では、通常、神の出現、あるいは神の意志の顕現を意味します。 私たちは「エピファニー」という言葉を、幼子イエスのもとに来た賢者たち、つまり異邦人に対する主の初期の顕現について話すために使っています。 パウロは通常、イエスの再臨について話すためにエピファネイアを使いますが（2テサロニケ2：8、2テモテ4：1、8、テトス2：13）、それは明らかにここでその意味です
「その時（カイロス）に示される」（15節a）。
– クロノスは時系列的な時間-時計の時間-私たちが毎日の約束を守る時間-に関係します。
– カイロスは特別な時間-時間の中の特別な瞬間-すべての違いを生む道の分岐点-運命を決定する可能性を持つ瞬間-に関係します。
パウロはここでカイロスという言葉を使い、彼が語っている出来事、パルーシア、キリストの再臨の重要性を示しています。
「幸いな（makarios）、唯一の支配者、王の王、主の主」（15節b）である方です。 これは神の特徴なのでしょうか、それともキリストの特徴なのでしょうか。 14節末の「私たちの主イエス・キリスト」への言及は、パウロがこれらの特徴をキリストに帰しているように思われます。 黙示録がキリストについて話すために「主の主、王の王」という言葉を使うという事実（黙示録17：14；19：16）は、その評価を確認するのに役立ちます。
しかしながら、ほとんどの解説書は、パウロがここで神について話していると信じ、「誰も見たことがなく、見ることもできない方」（16節）というコメントは、その判断を確認する傾向があります。
新約聖書で使われているギリシャ語のマカリオスには、いくつかの意味があります：
– 神から受けた祝福
– 神からの祝福を求める賛美
-受けた祝福に応じて神に与えられる賞賛
この場合、パウロは賞賛や名誉に値するものとして神を語っています。
パウロは神に三つの称号を授けています。 唯一の支配者」であり、これは一神教を強調するものである。 王たちの王、主の主」であり、地上のすべての支配者や高い地位にある人々に対する優越性を強調しています（申命記10：17、詩篇136：3も参照）
「唯一不死を持つ方」（アタナス会）（16節a）です。 ギリシャ語のアハナシウスは、ア（ない、ない）とタナトス（死）を組み合わせた言葉です。 不死であるということは、死に左右されないということです。 パウロはこの言葉を第一コリント15:53-55で、「死すべき者が不死を着る」ことによって、「死は勝利に飲み込まれる」
「近づきがたい光の中に住み、誰も見たことがなく、見ることもできない」（16節b）ときに起こる変化について説明するために使っています。 この言葉は、モーセがシナイ山でヤハウェと出会った時の話に根ざしています。 その時、「ヤハウェの栄光の姿は、むさぼる火のようであった」（出エジプト記24:17）。 その後、モーセがヤハウェの栄光を見たいと言ったとき、ヤハウェは「あなたは私の顔を見ることができない。人は私を見て生きることはできないからだ」（出エジプト記33:20）と答えました。 ヤハウェはモーセを岩の裂け目の中に隠し、その手でモーセを覆われた。 ヤハウェはモーセを岩の裂け目に隠し、モーセを手で覆われた。その後、ヤハウェはモーセに背中を見せることを許されたが、「私の顔を見ることはできない」（出エジプト記33:23）と言われた。 アーメン” (16c節)。 このような頌栄は、より一般的には「誉れと栄光が永遠にある方に」となります。 アーメン “である。 しかし、ここでパウロは、神の栄光ではなく、神の力を強調している。 パウロは、神が宇宙の支配者であり、彼の個人的な人生の支配者であることを喜んでいます。
1 TIMOTHY 6:17-19. 富める者に驕ることなかれ
17 現世で富んでいる者たちに、驕ることなく、また富の不確実性に望みを置かず、私たちに楽しむべきすべてのものを豊かに与えてくださる生ける神に、忠告せよ。18 善行を行い、善行が豊かで、分配する用意があり、伝えることを喜んでいる者、19 来るべき時のために良い基礎を蓄えておき、永遠の命を手にするようにしなさい。
「今の世（アイオン時代）で富んでいる人たちに、高慢にならないようにと忠告しなさい」（17節a）。 裕福な人（または影響力のある人、才能のある人、有名な人）は、しばしば自分の幸運を正当なものと考え、他の人々を劣ったものと見なします。
ここでパウロはヒュプセロフロネオという言葉を使いますが、これは高く評価すること、この場合は自分を高く評価すること、誇ることを意味します。
ある人々は、高慢は良いことだと言って、反対するだろう。 私たちは、大小にかかわらず、人々が自分の功績に誇りを持つように手助けをする必要があります。 人種的な誇り、国家的な誇り、等々、人々が感じることができるようにしなければならない。 この視点は大いに結構だが、私は “自尊心 “を “誇り “に置き換えて考えてみたい。 自尊心を持つ人は、人生に安心感を持ち、前向きであるが、他の人類を低く評価することはないだろう。 ヒュプセロフロネオの人々の問題は、他の人々を見下すことなく、自分の幸運を楽しむことができないようである。
「また、富の不確実性に望みを置いている」（17節b）。 富裕層は自分の富を愛し、どんな問題でも解決してくれると信じがちである。 しかし、パウロはここで、富の不確実性に注意を促している。富は、蛾、錆、泥棒、インフレ、税金、詐欺、その他多くの危険の影響を常に受けるものだからだ。 愚かな金持ちのたとえ話（ルカ12:13-21）で、イエスは、金持ちの魂はいつでも要求される可能性があると言っています。 納屋を増やしても（あるいは投資ポートフォリオを強化しても）、その時には何の役にも立ちません。
教会は、この聖句を覚えておくとよいでしょう。 私たちは、金持ちの寄付者を一人や二人つかまえられたらと思います。 しかし、ジョン・ウェスレーは、「私は恐れる、富が増加したところでは（例外はほとんどないが）、宗教の本質、キリストにあった心は同じ割合で減少している」と言ったのです。 ウェスレーはまた、「得られるものはすべて得る」人が恵みにおいて成長する唯一の方法は、「与えられるものはすべて与える」ことである
「しかし、私たちに楽しむべきものを豊かに与えてくださる生ける神の上に」（17節c）だと述べています。 これは、焦点を本来あるべきところに戻し、自己ではなく、神に置いているのです。 神は「生ける神」であり、神話や彫刻された偶像ではありません。 生きている神として、被造物が必要とするものを提供する力と意志を持っています-彼らの生存のためだけでなく、彼らの楽しみのためにも。 もし豊かな人々が神との関係を生活の中心に置くなら（17節）、彼らは「良いことをする」「良い行いに富む」ために特に良い立場にあるでしょう。
私たちは「私たちは行いではなく、信仰によって救われている」と反論したい誘惑にかられるかもしれません。 確かにそうですが、だからといって、神が私たちに善い行いをするよう求めないわけではありません。
「配る用意ができるように」（エウメタドトス）（18節b）。 エウメタドトスという言葉は、「与える用意がある」あるいは「分かち合う用意がある」と訳すのが適切であろう。 2511>
「喜んで伝える」（コイノニコス）（18節b）。 コイノニコスという単語とコイノニアという単語が似ていることに注意してください。 私たちは後者の言葉をコイノニア・グループと呼びますが、これは大きな教会の中で数人の人々と強いつながりを持つことができる小さな交わりグループを意味します。 しかし、スモール・グループがその可能性を最大限に発揮するためには、社会的なグループであると同時に、奉仕的なグループである必要があるのです。 2511>
コイノニコスという言葉は、他のクリスチャンとのつながり、すなわちキリストとのパートナーシップ、そしてキリストの奉仕のために良い行いをする意志を示唆している。 イエスは言われる。
「自分のために、蛾やさびが食い尽くす
ところ、また盗人が押し入って盗む
ところに、自分の宝を地に積まないで、
蛾もさびも食わず、盗人が押し入って盗まないところに、自分の宝を天に積むのです」（マタイ6：19-21）。
他の箇所でも、パウロは私たちが自分の行いによって救われないことを強調しています（ローマ3：27-28; 4：1-5; 11：6; ガラテヤ2：16; 3：2、10）。 救いは恵みによってのみ、つまり神からの贈り物として与えられるのである。 しかし、彼はまた、”不義な者が神の国を受け継ぐことはない “と認めている。 (1コリント6:9)と認めています。 そして、御霊の働きである「愛、喜び、平和、忍耐、親切、善意、信仰、やさしさ、自制」を生み出すよう求めています（ガラテヤ5：16-26）。 アール・パーマーが言うように、私たちは「何とかしてチームに入ろうとするのではなく、すでにチームに入っているから」そうするのです(Palmer, 360)
SCRIPTURE QUOTATIONS are from the World English Bible (WEB, a public domain (no copyright) modern English translation of the Holy Bible…聖書のパブリックドメイン(著作権なし)翻訳です。 World English Bibleは、American Standard Version (ASV) of the Bible、Biblia Hebraica Stutgartensa Old Testament、およびGreek Majority Text New Testamentを基にしています。 ASVは、著作権が切れているためパブリックドメインになっていますが、非常に優れた翻訳でしたが、多くの古語（hast, shinethなど）が含まれており、WEBでは更新されています。
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