1920年代における若者と若者文化の起源を理解するためには、学校教育の延長、すなわちエリートや特権階級だけでなく中産階級や労働階級の若者の大衆を対象とする公的機関としての高校や大学の発展を見なければなりません。 学校教育の延長は、同年齢の若者を同じ空間に集め、”仲間文化 “を発展させるという点で、その重要性が認識されているのです。 若者たちはまだ働いたりキャリアを積んだりする必要はなく、若いからこそ、楽しみたい、楽しませたい、自分のアイデンティティを見つけたい、自分を表現したいと思うと同時に、グループの一員になりたい、「仲間に入りたい」と思っているのです。 そして、すべてではないが、多くの人が、若く、自分のセクシュアリティを試したいと思っており、アルコール/ドラッグで酔う手段を見つけたいと思っている。 1つ目は、1920年代に大学や高校が拡大するにつれ、大学のフットボールやスポーツ、一連の流行やファッションとともに拡大した男子学生社交クラブや女子学生社交クラブのシステムであり、「大学らしい」服装や「大学風」を身につける方法に関するものであった。 第二のピアカルチャーは、学校の外、週末の夜、映画館やジャズクラブ、娯楽施設などで展開される文化に関わるものである。 ここでは、セクシュアリティや性別の役割についての考え方の変化、「デート」システムの出現、婚前交渉の増加などが見られ、一連の変化は若い女性に最も大きな影響を与えた。 このような変化のひとつの表れが「フラッパーズ」というサブカルチャーの出現であり、若い女性、セクシュアリティ、ジェンダーに関する変化の象徴と見なされている。 フラッパーズは禁酒法時代のジャズクラブを拠点とし、また人種やアフリカ系アメリカ人による音楽との関係における重要な発展を象徴している。 若者たちは、もはや仕事や責任から逃れることはできず、職探しや戦争をしながら「早く大人になる」ことを余儀なくされた。 1950年代までは、若者や若者文化はアメリカ文化の中で目に見える存在ではなく、その頃には、継続的でありながら、かつてないほど大きなものになっていた。 特に私立大学は、金持ちが「洗練」された人間になるために通う場所であり、ラテン語を学ぶような、実社会では何の役にも立たないが、特権を示す方法であるようなことをする場所であった。 彼らは宗教的な勉強のために大学へ行きました。 大学は私立で、費用もかかるが、何よりも家族を助けるために働かなくてもよいという特権がなければならない。 1900年当時、14〜17歳の子供のうち、高校に通っていたのは9人に1人、大学にはもっと少なかった。 19世紀末から20世紀初頭にかけて、高校や大学への入学者は着実に増加し始めたが、1920年が最も伸びた時期であった。 1920年には220万人の高校生がいたが、1930年には430万人とほぼ倍増した。 1920年にはアメリカの若者の28％が少なくともどこかの高校に通っていたが、1930年には47％になっていた。 大学も1900年から1930年までの30年間で、入学者数が3倍になった。 1930年には、10代後半から20代前半の20％が大学に通っていた。 大学はまだ中流階級と一部の白人労働者階級だけのものであり、黒人や人種的マイノリティの参加ははるかに少なかった。
学校教育の延長の決定的な結果の1つは、より多くの人々が中流階級の生活に到達したり、少なくともそれを目指したりできるようになったということだけでなく、同じ年齢の人々が1つの空間に集まるようになったということである。 学校に集中させることで、「仲間文化」の条件を整えたのである。 学校では、若者は家族から離れ（もしかしたら学校で生活していたかもしれません）、同年代の人々に囲まれ、制度的権威から比較的自律していました。 どの学校にも、確かに緻密な数の規則や規律、行動や服装のルールがあり、若者を見守る権威（教師、学部長など）があったし、現在もある。 しかし、軍隊のように、若者が一堂に会していながら、自分たちで行動する自由がまったくないところに比べれば、それらはそれほど厳しくありません。このため、社会学者は軍隊を、高校や大学とは対照的に「総合機関」と呼んでいるのです。 1920年代には中産階級の驚異的な拡大がありました。中産階級は以前から成長していましたが、1920年代にその成長を加速させました。 新しい中産階級は、肉体労働ではなく、保険、販売、経営、工学、専門職などの「ホワイトカラー」の仕事を基盤としていた。 賃金や所得が安定的に増加し、株式市場が繁栄し、消費に回すお金が増えて消費経済が盛んになり、この部門のアメリカ国民は1920年代を通じて大きな繁栄を経験することになった。 新しい中産階級は、企業におけるホワイトカラーの仕事を基盤としており、肉体的な技能ではなく、情報、知識、組織、リーダーシップ、サービス、意思決定、言い換えれば精神的、社会的な技能に基づくものであった。 企業は、より多くの学校教育を受け、知的スキルのトレーニングを積んだ人材を求めたのである。 一方、中流階級や労働者階級の人々は、自分の子供によりよい未来を与えたいと考え、学校教育が上昇志向への道であり、ホワイトカラーや専門職に就くための最善かつ唯一の道であると考えました。
これらの学校ベースの仲間文化の最も重要かつ中心的なものは、男子学生クラブと女子学生クラブのギリシャシステムであり、学校の運動競技とチームスポーツ（最も人気があったのはフットボール）に密接に結びついていた。 繰り返しになるが、友愛会と女子学生クラブは1920年代以前から高校と大学のキャンパスに存在していたが、1920年代は入学者数の増加に伴い、異常な成長を遂げた時期であった。 友愛会の支部の数は、1912年の1,500から1930年には4,000に増加した。 友愛会館の数は1920年の750から1930年には2,000に増加した。 1930年には大学生の35％が友愛会に所属していた。学校との関係では、最初の「仲間文化」である。 これらは、ほとんどが課外活動に基づく学校のクラブであった。 高校や大学では、放課後のダンス、演劇クラブ、グリークラブ、コーラス、また学生自治会や学生新聞への参加、あらゆる種類の異なる宗教団体や民族団体への参加が見られるようになった。 これらの学生団体は、若者にとって家族と大人の間の橋渡しとして機能する傾向があり、仲間同士の感情的なサポートや友情、安心を提供することで、家族から離れることを緩和すると同時に、若者が自分で決断し、グループとして協力し、教室ではできない方法で参加する機会を与えていた
しかし、グリークがおそらく最も力と影響を行使した場所は、キャンパス内の若者の社会シーン、仲間文化に対してであった。 男子学生社交クラブや女子学生社交クラブは、最も人気があり、最も重要で、最も魅力的な人々がいることに基づいて、その評判を築き上げた。 入学者数と誓約者数が増加するにつれて、ギリシャはますます厳選する余裕ができ、彼らの評判は実際、最も排他的で最も厳選されたものであることにかかっていた。 学生自治会や新聞における権力を背景に、彼らは自分たちの仲間を権力のある地位に選んだり、「キャンパスの大物」についての記事を学校新聞に書いたりして、自らの地位と名声を高めることができた。このようにギリシャ人は少数派だったが、多くのキャンパスで非常に強力かつ影響力のある存在となった。 ほとんどの学校で、彼らは学生自治会を支配し、ひいては学生新聞も支配していた。 実際、ほとんどの選挙は、社交クラブや女子学生クラブの中から選ばれるだけだった。 卒業生からの寄付が増え、キャンパス周辺に多くのハウスを建設するにつれて、彼らはまた、かなりの財政的、政治的権力を行使するようになった。 1929年までに、グリークが所有するすべての財産の推定価値は9000万ドルであったと言われている。
友愛会とクラブは、1920年代のカレッジフットボールの力と人気に注目した。 彼らは自分たちの間で、最も優秀で魅力的な選手やチアリーダーを積極的に採用した。 キャンパスの人々が特定の友愛会やクラブを考えるとき、彼らはしばしばそれを個々の選手やチアリーダーに関連付けた。友愛会やクラブがキャンパスでの威信や地位を高める最も重要な方法は、自分たちを大学フットボールと結びつけることであった。 1920年代には、大学や高校のレベルでフットボールへの関心と人気が爆発的に高まった。 フットボールが人気を博したのは、1920年代の人々の男らしさに対する不安を解消するためであった。若い男性はもはや戦争で戦うこともなく、工場や農場で働くこともなく、代わりに学校に通っていたが、当時は女性的な意味合いのある活動であった。 そこで人々は、小さなジョニーが学校に行ってパンジーになって帰ってくることを恐れ、その不安を和らげるために、フットボールが非常に男性的で暴力的で、戦争に最も近いスポーツであったからだ。 フットボールはまた、人々の「スクール・オブ・スピリット」、つまり自分よりも大きなものに属しているという意識、所属する学校の栄光の一部であるという意識を活性化させるのにも役立った。 チームが勝てば、自分たちも勝ったことになるのだ。 1920年代には、学生たちはしばしばフットボールチームと一緒に他のキャンパスで行われる試合に参加し、たとえばミシガン大学がノースウェスタン大学と対戦するのを見るためにアナーバーからエバンストンまで「ロードトリップ」することもあった。 カレッジフットボールの観客動員数は劇的に増加し、1試合あたり10万人にも達し、大学はフットボールチームのために巨大なスタジアムを建設し始めた。
彼らが強力だと見られ、評判、地位、名声を持っていたので、ほとんどの学生は必ずギリシャシステムの一部になりたがった。 ほとんどの学生は「成功者」になるために大学に送られ、友愛会や女子学生クラブは成功の最も直接的なシンボルだったのです。 同窓生が企業や政府とのコネクションを持つことで、所属することで経済的な利益を得ることもあった。 しかし、ギリシャの制度は、デートシーンなどでも重要で、どの友愛会に所属しているかによって、その人の魅力や望ましさが決まるのである。
入学者が急増し、多くの新入生がギリシャシステムの一部になりたがったため、また男子学生や女子学生クラブが選択的で排他的であるという評判に基づいていたため、1920年代のキャンパスの仲間文化は非常に適合的で階層的だったのである。 仲間に入りたければ、同じことを話し、同じ服を着て、同じように行動し、仲間と同じ価値観、考え方、姿勢を共有しなければなりませんでした。
1920 年代に「流行」やさまざまな「大学」ファッションが導入され、仲間に合わせ、ついていこうという圧力がさらに強くなった。 学生たちは仲間に遅れをとらないようにするだけでなく、最新のファッションやダンスの流行などについても常に情報を得る必要があったのです。 大学新聞は、エール大学やハーバード大学の学生がどんな服を着ているかというレポートを流した。 広告主が大学生をターゲットにするようになったのは、大学生の数が増え、彼らがお金を使えるようになったからである。 広告主は、若者の「群衆に溶け込む」ことへの不安を利用し、「誰々さんがXを使っているのを知らないの？ Yを着てる？ 1920年代の最新メディアである映画や雑誌も、若者や成功者が何をしているか、何を着ているかのイメージの流布に一役買った。 要するに、キャンパスの仲間文化は、集団の期待に沿うことと、最も新しく、最もヒッピーで、最もモダンであることを競うことの、不安定なバランスに基づいていたのです。 これは、高校生や大学生がナイトクラブに出かけたり、ジャズ音楽を聴いたり、お酒を飲んで異性と交流したりしなかったということではなく、中産階級の学生もこの若者文化の重要な一部であったからです。 しかし、この第二の若者文化は、学生ではない多くの若者、移民の子供である労働者階級の若者、都市に住んでいるが学校に行かず、10代で働かなければならない若者も巻き込んでいました。
19世紀後半と20世紀前半は、たとえ学校に行く機会がなくても、若者にとって重要な変化の時期でした。 この時期は工業化の時代であり、労働力の需要に惹かれて、多くの家族がアメリカの農村から、あるいはアメリカ国外から、アメリカの都市に移住してきたのである。 このような家族の子供たちは、農村の生活の記憶を持たずに都市で育ち、たとえ両親が移民であっても、アメリカ人として育っていく。 働きに出た人たち、特に若い女性は、少なくとも家族の家から出ることができ、時には稼いだお金の一部を自分のために使うことができたので、自立の感覚を味わうことができました。 20世紀初頭、映画館、デパート、ダンスホール、ニューヨークのコニーアイランドのような遊園地など、若者の娯楽やお金の使い方の選択肢は増えていた。 また、YMCAのようなコミュニティセンターや近隣の施設、クラブなどで、若者たちが交際することもあった。 特に若い女性にとって、こうした娯楽空間は娯楽の機会を提供するだけでなく、家から出て女友達と遊んだり、あるいは男の子と二人きりで過ごしたりする手段にもなった。 それ以前の求婚は、若者が異性と出かけることはできても、大人を同伴するか、大人の許可を得なければならないという、厳格な付き添いが必要だった。 デートは、比較的監視の目が行き届かないので、それとは違っていた。 デートはどこかに出かけることであり、本気になれば自動車が行き着く先になるかもしれないからである。 ダンスホールやアミューズメント・ホールも人気があったが、最も人気があったのは映画館であった。 映画館は若者にとって重要な場所となり、1920年代には、ほとんどの若者が週に1回程度映画館に足を運んだと報告されている。 その結果、映画産業は若者を重要な観客として、また利益の源泉としてターゲットにするようになった。 20年代前半には、『無謀な青春』『燃える青春』『青春の心』『青春の魂』『青春の代償』『青春の狂気』『青春に愛を』『スポーツする青春』『甘える青春』『ずるずる青春』、そして『やりすぎの青春』と、タイトルに青春と付く映画が毎年数本作られ、若者達の関心を集めようとした。 より一般的には、映画は、余暇と消費の生活、性風俗の自由化、「燃え上がる20年代」の若者によって体現された「良い生活」のイメージのための完璧な広告を提供したのである。 小説家 F. Scott Fitzgerald は、若者がシーンを支配し、誰もが良い生活に入り込み、繁栄と消費主義を共有したいと願い、人々が若者の動向を知りたがり、自分も最新のモダンなスタイルに馴染み、若者自身が自信を持ち、気ままで、大人の権威や伝統に背を向けていた時代について書いています。 そのため、特に映画における若者のイメージは、Roaring Twenties の繁栄と消費主義、そして新しい消費文化が社会の変化を加速させ、ヴィクトリア時代の抑圧性を打破する方法と密接に結びついていた
実際、1920年代、性、家族、仕事、ジェンダーに関するすべての態度が変わり、あらゆる階層の若い女性がその変化をリードしていた。 調査では、若い女性が処女を失う年齢が早くなっていること、結婚前にセックスをする若い女性が増えていること、そして彼女たちのほとんどがセックスを「罪」だとは思っていないことが明らかにされている。 様々な雑誌で、デート中の若者の間で「ペッティング」が行われていることが報道されるようになった。 人々は性教育や避妊に関する情報を受け入れるようになり、あらゆる年齢層の人々が離婚を恥や汚名のもとと考えることは少なくなった。 メディアは、道徳的ヒステリーを引き起こすために、性風俗や行動の変化を誇張する傾向があったが、実際のところ、態度は本当に変わっていたのである。 フラッパーという言葉は、第一次世界大戦後にアメリカ兵が持ち帰り、もっとルーズで「気楽」だと思われていたヨーロッパの女性を表現するために使われた。 フラッパーは、若い女性たちの実際のサブカルチャーであると同時に、セックス、少女、道徳に関するメディアのセンセーショナリズムの産物であった。 言い換えれば、彼らは、非行少年、ビート、ヒッピー、パンクスなどの多くのアメリカのサブカルチャーの最初のものであり、これらは現実に何らかの根拠があり、その後メディアで誇張され、メディアはサブカルチャーが悪い、反抗的などの評判を与えるので、多くの若者がその一員になりたいと思うようになった。 それは、フリルのついたドレスや長い髪で女の子を花のように見せていたヴィクトリア時代の女性らしさのイメージからの意識的な転向であった。 フラッパールックはより積極的に性的なものであったが、短髪とスリムなファッションはアンドロジナス（両性具有）な印象も与えた。 フラッパー・スタイルは、伝統的な儚い女性らしさを表現するスタイルから脱却し、モダン・ルックの代名詞的存在となった。 フラッパーたちの行動もまた、ジェンダー規範に関する伝統の破壊を示唆していた。フラッパーたちは、人前でタバコを吸い、酒を飲み（これらは大きな禁忌だった）、ダンスホールで男性と踊り、結婚前にずっと行くという評判があったため、注目を集めた。 1920年、アメリカでは禁酒法が成立し、アルコールが禁止された。 大学へ進学し、車を持ち、楽しもうとする新しい世代の若者たちが、アルコールが違法である状況を想像してみてください。 しかし、酒場は違法で、若者が酒を飲んだり、ダンスをしたりするのを止めることはできませんでした。 禁酒法は、うっかりすると白人の若者たちに、ハーレムなど黒人の多い地域で黒人ミュージシャンが演奏しているジャズミュージックを聴かせる場所を探させることになった。 彼らは、ジャズ音楽が刺激的で、反抗的で、危険であることを知り、その施設の違法性と人種的統合が、その危険と反抗の感覚を高めた。 特に人種的に統合された施設内での若者の性的なダンスに悩まされた大人の権威は、予想通りモラルパニックを引き起こしたのです。 20年代初頭、『レディース・ホーム・ジャーナル』誌は、「ブードゥー教から生まれた未成年者と感覚中枢に直接訴えかける忌まわしいジャズオーケストラ」に合わせて踊る若者たちが、道徳的に堕落していると読者に警告を発したのです。 黒人の音楽を “ブードゥー音楽 “と表現し、黒人の音楽は原始的で官能的であり、身体を刺激して “くねくね “させるという前提に立っているのである。 これはもちろん、ジャズ、ダンス、酒場に関するアメリカの白人の主な恐怖であった。黒人音楽が若い女性の官能に訴えかけて堕落させるのではないか、統合されたダンスフロアで若い白人女性が若い黒人少年と「胴体をくねらせる」のではないか、ということである。 これは、1950 年代にロックンロールに関して繰り返されたモラルパニックの一般的な公式であり、基本的に白人の若者が黒人音楽を聴くときに生じる恐怖である
また、若者自身も、音楽やダンスが刺激的で反抗的であると感じていたが、その理由のほとんどが両親の人種差別的思い込みを共有していたことにも気づかされるであろう。 親たちは、音楽やダンスは原始的で官能的でエキゾチックなものであり、それは悪いことだと考えていたのです。 子供たちもまた、ジャズシーンとそこにいる人々を原始的、官能的、エキゾチックだと思っていましたが、これこそ彼らが望んでいたものだったのです。 つまり、彼らは両親の思い込みを共有しながらも、異なる結論に達していたのです。 彼らは文明的なものに反発し、そこから抜け出したいと思っていた。だから、未開で原始的でエキゾチックだと思い込んでいる人々や音楽にすがったのだ。 これは、20世紀のいくつかの異なる時期に繰り返されることになる、白人の黒人音楽への転用というパターンを確立したのです。