6月13日、オレゴン州の判事が、法的にどちらの性も選ばず、「ノンバイナリー」と分類することを認めたとき、トランスジェンダー活動家たちは喜びをかみしめました。 この種の判決は、これまで公的な身分証明書に「男性」または「女性」のマークをつけることを義務づけてきたこの国では初めてと思われます。
この小さな勝利は、出生証明書の性別と一致しない公衆トイレをトランスジェンダーが使用することを禁じるノースカロライナ州の新しい法律が物議を醸したことを受けてのことです。
これらの最近の政策に根ざした対立は、何も新しいものではありません。何年もの間、人々は、どの公共施設を利用できるか、パスポートの申請書に何を記入するか、特定のスポーツ チームでプレーする資格があるかなど、生まれながらの「性別」によって決定されるべきかという疑問を抱いてきました。
しかし、もしジェンダーが、性研究者のアルフレッド・キンゼーが有名なセクシュアリティの描写と同じように、スライド式の尺度に沿った何かとして見られるとしたらどうでしょうか。
実際、インドネシアの南スラウェシには、ジェンダーをこのようにとらえるブギス族という民族がいます。 私は博士課程の研究のために、1990年代後半に南スラウェシ島に滞在し、ブギス人のセックスとジェンダーのさまざまな捉え方について学びました。 私は最終的に、これらの概念化を『インドネシアにおけるジェンダーの多様性』という本の中で詳しく説明しました。
このような考え方の系統によれば、私たちが生殖可能になり、服装や歩き方、話し方を通して「セックス」を行うようになるまでは、セックスには何の意味もないのである。 言い換えれば、社会が「ペニスがあるならスカートを履くべきではない（キルトなら別だが）」と言い始めるまでは、ペニスがあっても何の意味もないのである。
このことは、「性別不詳」で生まれた子どもたち（アンドロゲン不感症、精巣下死症、クラインフェルター症候群など）を医師がどう扱うかで最も明確にわかります。 子供の性別が確定しない場合、医師はクリトリスが長すぎるのでペニスと判断するのか、あるいはその逆なのか、単純に付属器を測定していました。 このような方法は、子供を自然に成長させるのではなく、恣意的にどちらかの性別の傘の下に押し込めることになるのです。
スペクトルの中の性別
性について考えるより有益な方法は、おそらく性をスペクトルとみなすことでしょう。
すべての社会が高度で多様なジェンダーを持ち、女性や男性に特定の役割がある一方で、特定の社会、あるいは少なくとも社会の中の個人が、セックス（私たちの身体）、ジェンダー（それらの身体について文化が作るもの）、セクシャリティ（どの種類の身体を望むか）の関係について微妙な理解をしていることもあるのです。 実際、インドネシアは世界第4位の民主主義国家であり、さらにノースカロライナ州とは異なり、現在は反LGBT政策がありません。 さらに、インドネシア人はIDカードで「トランスジェンダー」（waria）を選択できる（ただし、最近のLGBTに対する未曾有の暴力の波を考えると、これは変わるかもしれない）
ブギス人は南スラウェシで最大の民族で、約300万人が住んでいる。 ブギス人の多くはイスラム教徒ですが、イスラム教以前の儀式がブギス文化の中で尊重され続けており、その中にはジェンダーやセクシュアリティに対する明確な考え方が含まれています。
彼らの言語には、マックンライ（「女性女性」）、オロアニ（「男性男性」）、カラライ（「女性男性」）、カラバイ（「男性女性」）、ビッスー（「トランスジェンダー僧侶」）という5つの言葉があり、性、ジェンダー、セクシャリティのさまざまな組み合わせについて言及しています。 これらの定義は正確ではありませんが、十分です。
博士課程研究の初期に、正式な教育を受けていないにもかかわらず、批判的な社会思想家である男性と話していました。
私がブギス人がセックス、ジェンダー、セクシュアリティをどのように概念化するかについて悩んでいると、彼は、私が女性と男性の2つの性別があると考えるのは間違いであると指摘しました。 そうではなく、私たちは皆、スペクトルの上にいるのだと教えてくれました。
誰かが線のこの端にいると想像してください。彼らは、何というか、XXで、この線に沿ってもう一方の端まで行くと、XYになります。 しかし、この線に沿って、いろいろな種類の化粧や性格の人々がいます。
この性のスペクトルは、人間の複雑さと多様性について考えるのに良い方法です。 このレンズを通して性を見たとき、ノースカロライナ州の、どのトイレを使うかを選ぶことを禁止する法律は、恣意的に聞こえ、自分のアイデンティティと矛盾するかもしれない空間に、人々を適合させることを強制しているように見えます。