今年2017年は、中国文化と中国語圏にとって記念すべき100周年の始まりである。 新文化運動は、1915年5月に上海で陳独秀が雑誌『La Jeunesse 青年』を創刊（翌年『新青年』と改題）したことから始まるのが通例だが、多くの人にとって1917年1月も同様に重要な分岐点である。 蔡元培が北京大学の総長に就任したのはこの時である。 蔡英文は陳独秀を学長として招聘した。 そして、陳はラ・ジュネスとともに旧王朝の都に移った。
La Jeunesseがコロンビア大学に留学中の若い中国人学者の論文を掲載したのも1917年1月であった。 1917年1月、コロンビア大学に留学中の若い中国人学者の論文「文学改革予備論」が発表され、中国語や説明的散文の変革を主張する波が始まった。
ここに、中国文学と言語学の国際的第一人者であるビクター・メアーが、胡志明の真の革命的宣言文を記念して、著者の快諾を得て『胡志明と中国語改革』を再録できるのは、大きな喜びだ。
このエッセイは、2017年2月4日に「Language Log」に掲載されたものです。 China Heritageのスタイルに基づき、若干の変更を加えています。 Sino-Platonic Papers」もご参照ください。
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来週にかけて、中国の文化・言語変化に関連する他の2つの著作を再掲載します。 ひとつは、率直な批判者である栄劍による、今日の中華人民共和国の学術的実践について、もうひとつは、私自身による「新中国語ニュースピーク新華文體」についての考察です。 ここで、胡志英の「文学改革予備論」に続いて、『La Jeunesse』1917年2月号で、陳独秀がより過激な「革命的文学について」文學革命論を発表したことに注目したい。 New China Newspeak』で述べたように、中国の政治と文化における過激派の衝動は、やがて空虚で決まりきった新しい種類の言語を育むことになる。 このような無味乾燥な中国語は、中国の公式の場で繁栄し続け、100年前に胡志英が唱えた「白話」（plain speech）とは相容れないものです。 Barmé, Editor
Victor Mair
Hu Shih胡適（Pinyin Hú Shì ）は、20世紀の最も重要な中国人知識人の一人として広く知られている。 そのため、彼は「中国ルネッサンスの父」として知られている。 私の推定では、Hu Shihは中国の単一の最も影響を及ぼすポスト帝国思想家そして作家だった。
先に進む前に、私は『胡志英』に注目したい。 ジェローム・B・グリーダーの “An Appreciation “は、この人物と中国の思想と文化に与えた多大な影響について、繊細な評価を下している。 また、マーク・スウォフォードの “Remembering Hu Shih. “も痛烈な回想である。 1891-1962 “は、中国における文学と言語の変革という胡錦濤の偉大な功績の側面に焦点を当てたものである。 この巨大な思想家・作家についてもっと知りたい人には、グリーダーの伝記『Hu Shih and the Chinese Renaissance』を薦める。 A Pragmatist and His Free Spirit: the half-century romance of Hu Shi & Edith Clifford Williams (Hong Kong: Chinese University Press, 2009) by Susan Chan Egan and Chih-p’ing Chou.を参照されたい。
胡志英の業績を挙げれば、中国における禅の歴史研究に根本的な貢献をしたこと、『紅楼夢』（中国で最も有名な小説）のテキスト研究によって画期的な解明を行ったこと、中国哲学の発展を非伝統的な立場から包括的に検討した最初の学者であること、など枚挙に暇がない。 インドと中国にまたがる関心を持つ私にとって、胡氏の「中国のインド化」という章は、過激なまでの洞察に満ちていて、特に印象に残りました。 この章は、ハーバード大学創立100周年記念出版『制度・思想・芸術における独立・収束・借用』（Cambridge: Harvard College, 1937）の219-247頁に収録されているものである。 3980>
胡志英は外交官でもあり、1938年から1942年まで駐米中国大使、1957年からは国連大使を務めている。 英語はペラペラで、中華民国を代表する優秀な人物であった。 しかし、時の試練を経て、胡志英の中国に対する最も永続的かつ変革的な贈り物は、彼の時代以前の二千年以上の間に習得したごく一部の文人たちのものであった文語／古典中国語とは対照的に、すべての国民のための国語として現地語を確立するための理論と実践の基礎を作り上げたことだろうと私は予想している。 もちろん、胡志英と同時期に言語改革を進めた改革者（陳独秀、胡志英と同じく安徽省出身）は他にもいたが、直面すべき本質的問題とそれを克服するために必要な解決策に関する彼の発言は、中国の新しい国語を作るための最も明確で体系的なプログラムであった
私は中国語と文学を学び始めた時から、胡志英の中国語をいかに作り直すかという素晴らしい論説を痛感していた。 私が最初に親しんだのは、1917年1月に『新青年』に掲載された彼の「文革予備論」文革芻議であった。 3980>
- 中身のある文章を書く（xū yán zhī yǒu wù 須言之有物）。 これは、文学には本当の感情や人間の思考が含まれていなければならないという意味である。
- 古人の真似をしてはいけない（bù mófǎng gǔrén 不摹仿古人）。 文学は大昔の文体で書くのではなく、今の時代の文体で書くべきだ」
- 尊重文法（xū jiǎngqiú wénfǎ求文法）。
- 「憂鬱を排す」（bùzuò wú bìng zhī shēn 不作病之呻吟）：最近の若い作家はしばしば重いペンネームを選び、死などを題材にした作品を書いている。 このような考え方は、現代の問題を解決する上で非生産的であると胡は否定した。 中国語には昔から、出来事を表現するために使われる四字熟語*がたくさんあります。 胡錦濤は文人たちに自分の言葉を使うように勧め、そうでない者を咎めた。 *(VHM: chéngyǔng 成語 .)
- 罵詈雑言(bùyòng diǎn 不用典)を使ってはいけない。 3101>
- 対訳や並列を用いないこと。
- 大衆的な表現、大衆的な字体を避けてはならない（bù bì súzì súyǔ 不避 俗字俗語）。 この規則は、おそらく最もよく知られているもので、近代文学は古典中国語ではなく、現地語で書かれるべきであるという胡の信念に直接結びつくものである。
1918年4月、胡は『新青年』に「建設的文芸革命-国民的言論の文学」と題する二度目の論文を発表した。 3980>
- 話したいことがあるときだけ話す（yào yǒu huà shuō, fāngcái shuōhuà 要有话, 方才说 话题）。 これは、上記1点目と類似している。
- 言いたいことを言いたいように話す（yǒu shéme huà, shuō shénme huà; huà zěnme shuō, jiù zěnme shuō 有什么话，说什么话；怎么说，就怎么说）。 3101>
- 自分のことは自分で話し、他人のことは話さない（yào shuō wǒ zìjǐ de huà, bié shuō biérén de huà 要说我自己的话，别说人别的话）。 これは7番目のポイントを言い換えたものです。
- 自分が生きている時代の言葉で話す（shì shénme shídài de rén, shuō shénme shídài de huà 是什么时代的人，说什么时代的话题）。
ソースはこちらとこちらとこちら。
1967年に中国語の研究を始めて間もなく、私は胡志英による、中国語の表記を現地語化するという重要な作業にどう取り組むかについての簡潔で計画的な声明にすっかり慣れ親しむようになりました。 私はこの2つのエッセイを熱心に勉強し、中国語に対する私のアプローチの不可欠な部分を構成していた。 しかし、5日前にカルロス・リンの講演を聞いたとき、私は胡志英のさらに以前の、現代における中国語の再構築についての論考を知ったのである。 それは「中国語の問題」の第三部（結論）である彼の「ありのままの中国語の教え」である。 中国留学生月報』11.8（1916年6月）、567-572に掲載された。 1910年、19歳の胡志英は「国費留学生」に選ばれ、義和団奨学金の資金でコーネル大学に留学し、農学を学ぶことになった。 1912年、彼は専攻を哲学と文学に変えた。 コーネル大学を卒業後、コロンビア大学でジョン・デューイに師事し、哲学を学んだが、これが彼のプラグマティックな進化的変化という概念への生涯の愛着を物語っている。 その批評家たちはあまりにも性急に非難し、言語は宗教よりも保守的であり、扇動的な運動や破壊的な批判によって作られたり作り替えられたりすることはできないということを理解していない。 私は、アルファベット言語が我々の言語よりも大きな利点を持つかもしれないこと、そして中国語のアルファベット化は科学的研究に値する問題であることを容易に認める。 しかし、私たちや私たちの二世、三世が、アルファベット表記された中国語を採用するのを見るまで生きていることは、そのために努力することはあっても、非常にありえないことであろう。 なぜなら、中国語は我々の過去と現在の文明を記録する言語であり、地方間のコミュニケーションの唯一の手段であり、国民教育の唯一の手段だからである。
中国語をそのまま教える問題を論じる上で、私が非常に重要と考えるいくつかの一般論がある。 その第一は、われわれが文語と呼んでいるものは、ほとんど完全に死んだ言語であるということである。 死語というのは、もはや人々によって話されていない言葉だからです。 なぜなら、ラテン語はまだ話して理解することができるのに対して、中国語は、フレーズが馴染んでいるか、話し手が何を言おうとしているのか、聞き手がある程度わかっている場合を除いて、学者階級の間でさえ、もはや聞いて理解することができないからです」
第二の一般化は、話す言葉と話す構文は「低俗」だという従来の見方から自由にならなければならないということです。 中国語のvulgar（図表2（44）参照）は、単に「慣習的な」という意味で、本質的な低俗性を意味するものではない。 実際、私たちが日常的に使っている言葉やフレーズの多くは、非常に表現力が豊かで、それゆえに美しい。 言葉や表現の判断基準は、その活力や表現の適切さであって、オーソドックスな基準への適合性ではないはずだ。 私たちの民族の話し言葉は生きた言葉である。それは人々の日々の必要を表し、本質的に美しく、外来語で書かれた私たちの偉大な小説に示されているように、偉大で生きた文学を生み出すあらゆる可能性を持っているのである。
胡志英は、中国語の書き言葉を再生するための簡潔な綱領を作成しただけでなく、地方文学の画期的な歴史を書き、中国にはずっと地方語の書き言葉の潜在的素養がありながら、文語の威信のために絶えず抑制されていたことを証明しました。 胡志英が純粋な白文で書いたものを読むと、いつも新鮮な気分になったことを今でも鮮明に覚えている。 このような、衒学的な、苛烈なbànwénbànbái 半文半白（「半文半語」）をだらだらと読んだ後では、胡志英の純粋なbáihuà 白话（「平文」）を読むことができるのである。
なによりも、胡志英が白樺で詩を書いたことに最大の敬意を表し、その中の “Lóng niǎo 籠鳥 “という題の詩を暗記しました。 (籠の鳥」）には、”Wǒ yào chūlái 我要出來 “という台詞があります。 (出たい！」）、これは過去二千年以上にわたる中国人の束縛のメタファーだと常々感じていたのです。 (残念ながら、今はネットでこの詩を見つけることができませんが、暗記していたので、ずっと胡志英の詩だと思っていました。)
また、胡志英の有意義な「新生活」の送り方に関するエッセイの中で、動物園の白熊（báixióng 白熊）が一日中行ったり来たり（bǎiláibǎiqù 摆来去）しているという一節があったことを思い出します。 白文で書かれたエッセイや詩は、いつも身の回りで聞いているものと同じなので、とても理解しやすかったのです。 だから、文学的な中国語や古典的な中国語よりも、白樺の方が読み書きがしやすいのです。なぜなら、日常会話で聞くことのない死語を別に学ばなければならない中国語や古典とは違い、周りで聞いたものすべてが読んだものを補強してくれるからです。
このように、胡志英は中国文明に新しい生命を吹き込もうとした当初から、生きた現地語の中心性を鋭く認識していたことがわかる。 中国文明の再生における言語の重要な役割について、彼がどのように考えていたかは、『中国ルネッサンス』の中で適切に要約されている。 3980>
20世紀の最も著名な中国人学者の多くは、自分たちが受け継いできた文字言語に対して、思慮深く、十分な情報に基づいた反対意見を表明しました。 その代わりに、彼らはアルファベット化と現地語化を提唱しました。 胡志英とその仲間たちは、中国政府が公式なローマ字表記を採用するよりもずっと前に、また方言が公式な文字媒体として採用されるよりもずっと前に、このような活動を行っていたのである。 中華民国の胡志英のような著名な学者や魯迅のような傑出した作家は皆、歴史に対する深い知識に基づいて、根本的な言語改革を推し進めたのである。 胡志英の『白話文學史』や魯迅（1881-1936）の『門外談話』など、文学、言語学に関連した著作がある。
私は、アルファベット言語が我々の言語よりも大きな利点を持つかもしれないこと、中国語のアルファベット化は科学的研究に値する問題であることを容易に認めている。
胡志英の発言から3世代目に入ったが、周幼光（1906-2017）らが考案した羽音ピンインを人民共和国が中国の公式ローマ字として公布してから、まだ半世紀しか経っていない。 アルファベット表記に関する胡志英の予言は、今どのような状況にあるのだろうか。 出現した脱字は部分的なアルファベット化にあたるのだろうか
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