The Stanford Freedom Project

Benjamin Rivière

The Absurd Hero

1 ワールドウォー以前に、世界は人間の破壊と損傷の能力の偉大さを十分に認識していなかった。 しかし突然、戦争の塹壕の中で、化学兵器の恐ろしさ、爆弾や手榴弾の被害、自動機関銃による大量殺戮を目の当たりにしたのです。 この未曾有の苦しみを前にして、私たちは自分自身、神、そして目的をどのように定義するのか、疑問を持ち始めたのです。 このような道徳的に荒廃した世界に、どうして神が存在するのだろうか？ 見捨てられ、切り刻まれた私たちは、いかにして神の子となりうるのか。 このような感情は、若い哲学者たちを奮い立たせ、彼らは「実存主義」と名づけた新しい哲学で世界を理解し、意味の喪失を根拠とする近代主義の視点を彼らの時代に与えたのです。 いずれにせよ、この信条は2つの重要な意味を持つ。 第一に、人間はもはや死による救いを期待することはできず、それは無に帰する。 第二に、この世界における自分の運命の最終的な責任は自分にあるということである。 西洋の社会と文化に埋め込まれた高次の存在のない実存主義者たちは、日常生活とルーチンの目的を失うまで、この理屈に従った。 何よりも、人類は最終的に、この世でより大きな目的を果たすことなく、死に直面しなければならなくなるのだ。 1942年、アルベール・カミュは “シジフォスの神話 “というエッセイの中で人生の不条理について書いている。 カミュはシジフォスを不条理な英雄の肖像として提示した。 ギリシャ神話では、死がシジフォスを冥界に連れて行こうとしたとき、シジフォスは死を鎖でつないで神々のルールを破ったと説明されている。 シジフォスの冥界での永遠の罰は、巨大な岩を押して山を登り、山頂に着くたびにその岩が自重で再び崩れ落ちることである。 シジフォスは、岩を押し上げるたびに落下することを意識するようになり、その作業は意味を失ってしまうという不条理なものである。 フランスの映画監督ジャン＝リュック・ゴダールは、この不条理をテーマにした映画『ピエロ・ル・フー』で、主人公フェルディナンを通して現代人の葛藤を描いている。 消費社会の不条理に気づいたフェルディナンは、恋人のマリアンヌとともに家庭から逃げ出す。 二人は一緒に暮らすが、マリアンヌは他に恋人がいることを明かし、フェルディナンドは二人を殺し、自殺する。 彼は最後の瞬間に自分を救おうとするが、失敗し、そのまま死んでしまう。 この論文では、シジフォスの不条理な英雄の成就を説明し、フェルディナンドをカミュの定義する不条理な英雄の基準、すなわち不条理を悟り受け入れる者、情熱に導かれる者、何よりも命を大切にする者に当てはめる。

シジフォスの罰は、巨石を丘に転がして、それがまた無限に転がってくるのを見ることであるが、これは第一次世界大戦後のモダニズム時代の象徴としてふさわしいものであった。 人間の条件と経験の不条理のメタファーとして、シジフォスは不条理なヒーローの典型である。なぜなら彼は人間の条件の不条理を認識し、希望を捨て、物質的現実に幸福を見出し、最終的には闘争自体に意味を見出すことができたからである。 シジフォスは、岩が落ちるのは必然であり、岩を山に押し上げることは無意味であることを悟ったのです。 もし神が存在せず、宇宙に一貫した意味がないとしたら、私たちの日常的な活動はまったく無意味なものになる。 宇宙から見れば、私たちの労働は無意味なのだから、私たちは自分のすることに意味を見出さなければならないのである。 無気力で支離滅裂な宇宙の中で、意味を求めながら生きていく、それが不条理な人間の戦いである。 このように、シジフォスも人類も不条理に直面している。 このとき、人間は唯一の真実-それは欠如である-を受け入れるか、サルトルが「虚偽」と「自分自身に嘘をつくこと」と定義した「悪意」を実行するかのどちらかである（『存在と無』329）。 ほとんどの人間は悪意を選択する。 しかし、シジフォスは不条理を受け入れることを選択し、それによって不条理な牢獄を超越した。 このシークエンスでゴダールは、人間の相互作用における意味の喪失を示す。男は車について語り、女はシャンプーについて語り、無意味な性的関係を追求するのである。 すべてが商品として扱われているのだ。 この点で、ゴダールは、我々の文化が、光沢のある雑誌、商品、アイデア、態度、行動のための商品市場、つまり、人間が個性と目的を失った複合体へと変貌したことに対する社会批判を書いているのである。 フェルディナンドはプロレタリアートの一員であり、市場において自分の社会の不条理を認識している。 「しかし、フェルディナンドは、自分がシジフォスと同じ岩の奴隷であること、自分の不条理に気づくこともなく、真正面から生きることもなく、死に直面することに気づくことができない。 これらのドローンは、不条理を無視し、意識を放棄し、消費主義や社会規範の充足による目的の中に真実を確信することによって、自らを欺き、サルトリアの「悪信」を犯すのである。 ヘミングウェイの『陽はまた昇る』は、カミュと同じ戦後の経験をもとに、宇宙の不道徳性と無関心に焦点を当てた、異なる不条理観の提示である。 登場人物たちは、不条理を認識しながらも、それを受け入れることも、それから逃れることも、自分を欺くこともできない。 それどころか、彼らはアルコールに依存し、その依存は彼らの “悪意 “の証拠となる。 ゴダールはマリアンヌをシジフォスの箔付け役として登場させる。 彼女は不条理を意識しながらも、神のいない世界における究極の責任を前に、サルトルの言う「苦悩」–「苦悩においてこそ、人間は自由の意識を得る」（サルトル 29）–に迷い込んでしまうからである。 次の映像では、マリアンヌが自分の自由を自覚することによって麻痺していく。 行動することも反乱を起こすこともできないマリアンヌは、不条理な英雄になる可能性を失っている。 カミュによれば、不条理な英雄になるためには、苦悩に対する行動が必要であり、反乱が英雄を定義するのである。 フェルディナンドは、シジフォスと同じように、反抗しながらも、自分の置かれた環境から立ち上がり、人間の不条理を受け入れていく。 突然、彼は慣習や妻や義父が築いた偽りの人生を拒否し、マリアンヌと逃避行をする。 シジフォスもフェルディナンドも、不条理を認め続け、葛藤を受け入れることで、それぞれの不条理の牢獄を超越する能力を持っているのである。 シジフォスとフェルディナンドの行動は、意味を求めて無益な探索を続けるがゆえに、不条理な闘争の表出となる。 フェルディナンドは、海辺で詩を書き、シンプルに生きることに満足している。 シジフォスとフェルディナンの超越の意義は、サルトリアの「苦悩」と「悪意」の概念にかかっている。

不条理な英雄の第一の特徴は、不条理を認識することである。 不条理な英雄の第二の特徴は、自殺を拒否することである。 人生に固有の意味がなければ、苦しみによって生きる価値がないと絶望を感じるかもしれない。 不条理な英雄は、目的もなく生きることの矛盾と葛藤を受け入れる。 カミュは、「宇宙には真理や一貫性がないから、不条理な人間は価値を持つことができない」という哲学的な主張を通して、不条理な主人公の人生への絶対的な献身を定義しているのである。 シジフォスが冥界に降りて永遠の拷問を受けたとき、彼は同じように避けられない結末を迎える岩を山に押し上げることの不条理を感じ始める。 そして、山頂にたどり着いたとき、シジフォスは自分の行いが不条理であることを自覚する。 このとき彼が下す決断は、比喩的な自殺に関わるものである。 彼は心の中で、喜びと悲しみの中で不条理な反乱を続けるかどうかを選択することができる。 もし、シジフォスが不条理に身を委ねれば、悲しみに暮れ、それは喩えようもない自殺となる。 もしシジフォスが悲しみに身を委ねれば、目的のない人生の苦しみは生きるに値しないことを認めることになる。 しかし、カミュは、シジフォスが岩に戻ることで、希望も目的もなく喜びを持ち続けることを示唆する。 この例では、シジフォスは課題の不条理な矛盾を受け入れ、不条理なヒーローになる。 このように、シジフォスは、不条理な英雄として、神や目的の不在を受け入れ、苦しみながらも生き続けているのである。 カミュの分析の最終行は、「シジフォスの幸福を想像しなければならない」と、シジフォスが闘争の中に幸福を見出したことを示唆し、不条理な英雄を体現しているのである。 シジフォスは、自分の無意味な存在を受け入れつつ、意味を付けようともがくことで幸福を見出すという不条理な矛盾を示す。 岩の落下が不可避であることを受け入れても、岩を山に押し上げることで、不可避なことに反抗することをやめようとしない。

フェルディナンドは、映画の中で2回、自殺を考えることがある。 どちらの場合も、フェルディナンドはマリアンヌを失うことを恐れており、彼女を自分の存在意義と考えていることがわかる。 したがって、マリアンヌに捨てられたフェルディナンドは、人生の意味を失った現代人の不条理なジレンマに直面することになる。 フェルディナンドは、あらゆる場面で、苦しみや意味の欠如にもかかわらず、生にしがみつくことによって、不条理な英雄としての自分を主張している。 フェルディナンドにとって、自殺することは、苦しみによって生きる価値がないと認めることになる。 マリアンヌがフェルディナンドを見捨てたとき、彼は線路に座り込んだが、列車を前にして逃げ出した。 フェルディナンドは、自分を救うために最後の二番目にした行為によって定義される。 フェルディナンドが自分を救うことは、絶望と苦しみに対する反抗である。 マリアンヌを殺した後、フェルディナンドは2度目の自殺を考える。愛を失ったフェルディナンドは、人生の不条理を再び思い知らされることになる。 フェルディナンドは顔に爆薬をつけ、導火線に点火する。 しかし、このときフェルディナンドは自分を救うことができない。 フェルディナンドの死後、パノラマカメラで撮影された映像は、人間の不条理を象徴している。 感情やトラウマや死という葛藤を抱えながらも、太陽は青い海を淡々と照らし続ける。 彼の闘いは何も成し遂げていない。 神がいなければ、人間に対して責任や義務を感じるような上位の存在もない。 最後のパノラマは、無関心な宇宙の中で、同じように必然的な終わりを迎えて生き、もがき、最終的に死に直面する不条理な人間の状態を象徴している。 ゴダールは、フェルディナンの自殺未遂を二度繰り返すことで、フェルディナンが不条理な人間へと進化していく様子を強調している。 汽車も爆発物も死を象徴している。 このとき、フェルディナンドは、目的のない生はやはり神聖なものであり、常に死を拒絶するものであるという啓示を受けることになる-これが不条理なヒーローの特徴である。 しかし、フェルディナンドは自殺を図ることで、カミュの不条理な英雄の定義に従わない。 不条理な英雄の最後の特徴は、カミュの言う「情熱」である。 この情熱は不条理な英雄が現在に献身することを表している。 もし人間が不条理な英雄になったなら、希望と目的を放棄したことになる。 だから、未来に興味はない。 カミュとゴダールは、不条理な英雄の状態においてのみ、人間は現在を真に評価することができると示唆しているのです。 シジフォスは、”生への情熱 “と “死への憎悪 “によって定義されています。 彼が罰せられるのは、ハデスを騙してこの世に帰らせたからです。 シジフォスは速やかに戻ることなく、浜辺で日々を過ごしていた。 シジフォスは「賢い」人間として描かれているので、最終的に自分が帰って罪を償わなければならないことを自覚していたと考えられる。 しかし、彼はそれに逆らい、できるだけ長くこの世に留まることを積極的に選択した。 この点で、シジフォスは不条理なヒーローである。なぜなら彼は、未来や永遠の拷問を恐れるよりも、生と現在を大切にしているからである。 ウォーレス・スティーブンスが「日曜日の朝」で暗示したように、楽園は遠い未来にある約束ではなく、「今、ここ」にあるのだ。 現在においてのみ、感情は理性や論理に支配される。 それゆえ、シジフォスとフェルディナンドは、不条理な英雄として、儚い感情に導かれているのだ。 彼は毎日、日記を書いたり、本を読んだりして過ごしている。 これらの行動は、フェルディナンドが広告や長引く人間関係に支配された自己責任の眠りから、世界の美しさに目覚めていることを示唆している。 そして、その新しいライフスタイルと対比させることで、フェルディナンドは消費社会の誤った価値観を自覚することができる。 フェルディナンドは、共産主義のレンズを通して、「現代の奴隷」である労働者階級を描いている。 このプロレタリアートの描写は、シジフォスの罰と呼応している。プロレタリアートは、消費主義コンプレックスを支えるだけの無意味な仕事の奴隷なのである。 それに対して、フェルディナンドは、マリアンヌと踊り、歌うことによって、自らの自由を示す。 フェルディナンドは、自分の心と要素にのみ導かれ、自発的に行動するようになる。 フェルディナンドは、宇宙に一貫性がないため、理性に頼ることができず、感情に頼ることになる。 真理の不在の中で、人間の純粋な経験だけが、その空白を埋めることができるのである。 次の映像では、アメリカの映画監督がフェルディナンドに、芸術、彼の場合は映画で感情をとらえることの意義を説いている。 . この場合、映画作家の芸術形態は映画であり、彼の芸術は人間の感情をとらえるので、それは現在を現すものである。 不条理な男であるフェルディナンドは、芸術に惹かれ、詩を書き始める。 フェルディナンドの詩は彼の情熱の証であり、したがってフェルディナンドはシジフォスと同じ他の不条理な特質を満たしている。 したがって、私はこれから行う実存主義的自由の分析において、『ピエロ・ル・フー』を『シジフォスの神話』と同等の不条理な遺言として扱う。

カミュとゴダールの不条理分析では、ともに神がいない宇宙のランダム性を強調している。 不条理な宇宙では、事象は論理や首尾一貫性を無視したものである。 この見かけ上のランダムさは、実は自由の表現なのである。 不条理な世界では、役割や期待や論理からの解放が完全な自由を定義する。 サルトルの言う「悪意」とは、人間が宇宙の真理を確信することによって、不条理を回避することである。 カミュはこの偽りの真理を論理として、ゴダールはこの偽りの真理を社会的規範として提示している。 悪意を持っている人間は自由を持たない。なぜなら、彼の意識は偽りの真理の奴隷であり、その真理に従うことになるからだ。 人間は意識して初めて不条理に気づき、自由を手に入れることができる。 シジフォスの神話に登場する不条理な出来事の多くは、シジフォスに責任がある。 死神が彼を冥界に連れて行こうとするとき、鎖のような死神に反抗した彼の行為は、二つの意味で不条理なヒーローとしての彼の成就を示している。 第一に、死に対する反抗の行為は、本来の意味を失っているにもかかわらず、彼の生への情熱を証明するものである。 また、反乱を起こすということは、生に意味を見出すことを意味するので、反乱という行為は究極の不条理行為である。 第二に、神が人間の主人であるならば、人間が神を支配する行為は、ギリシアの論理と自然の摂理に反している。 このように、シジフォスは不条理な世界の最終的な責任を負っている。 シジフォスのもう一つの不条理な行為は、自分の死後、妻に自分の裸の体を広場に投げ入れるよう要求することである。 冥界に行けなかったシジフォスは、死後、妻のもとに戻り、従順な妻を責める。 その要求自体が全く無意味であり、ギリシアの論理と伝統を無視したものである。 シジフォスは再び、自分が作り出した不条理な世界の責任を引き受けるのである。 シジフォスは世界の不条理さ、つまり秩序の欠如を認識している。 不条理な世界を積極的に作り出すことで、シジフォスはギリシアの神々による世界の支配を拒否し、自らの支配を主張しているのである。 シジフォスが自然界に戻り、従順な妻を懲らしめる姿は、不条理な人間を象徴している。 比喩的に言えば、シジフォスは服従という概念を拒否している。なぜなら、宇宙に首尾一貫性や論理性を持たない不条理な主人公にとって、反乱は闘争の現れであるからだ。 同様に、ゴダールの宇宙では、フェルディナンドはランダムな出来事に左右され、その責任を負わされる。 フェルディナンが車を運転しているとき、彼はわざと道を外れて水の中に入り、車を台無しにする。 フェルディナンドの運転手としての立場は、人間が世界に全責任を負うという不条理な考え方を象徴している。 フェルディナンドは、道路を走りながら、まっすぐ走ることを拒否する。 まっすぐ走ることは従うことであり、不条理なヒーローであるフェルディナンドは、自分の不条理な闘争を示すために反乱を起こす必要を感じているのである。 結局、フェルディナンドは車を完全に水の中に突っ込んでしまう。 この後、車がゆっくりと溺れていくロングショットが、フェルディナンドの行為の論理的な反抗を強調する。 車がゆっくりと死んでいく様子を通して、私たちは本能的に車を助けたいと思うようになる。 このように、ゴダールは、私たちが自ら招いた妄想に対する社会批判を含んでいるのです。 車には、消費主義によって与えられた物質的な価値以外の意味はまったくない。神が存在しない以上、庶民は自分の人生に意味を与え、空虚に生きないようにするために、社会の論理を必要とするのである。 このように、庶民は自由を失って生きており、彼を解放するためには不条理を受け入れることが必要なのである。 まず、ゴダールはフェルディナンドが不条理な宇宙に存在すると主張する。 ゴダールはシーンを無秩序に撮影し、章のタイトルをランダムに付けることで、不条理な宇宙を反映した支離滅裂な感覚を生み出している。 彼は、神がいないにもかかわらず、人間が自分の意味を確保するために、既存の社会の規範に依存していることに着目している。 この依存が人間の自由を妨げている。 フェルディナンドは、車の火災でお金を捨て、子供向けの漫画だけを救うことで、この社会と対照的な存在となる。 お金を燃やすという単純な行為は、社会の論理に逆らい、フェルディナンドは商品市場や消費主義に反抗しているのである。 フェルディナンドの価値観の反転は、かつて自分が無意味な存在であり、自らの不条理を認識できないでいた彼の社会への拒絶を象徴している。 彼が保存している漫画のタイトルは「La Bande De Pieds Nickeles」-フランス語で「仕事に行かない人たち」という意味-である。 ゴダールは、一般にチンピラと思われている漫画の登場人物を、フェルディナンドのヒーローであり、インスピレーションを与える存在として描いているのである。 カミュの真面目なビジョンでは、コミックの登場人物は、仕事に行かないことによって消費主義や現代社会に反発している。 どちらの人物も、不条理を認識し、空虚に幸福を見出し、最終的には生にしがみつくという特性によって、不条理なヒーローになる。 これらの特徴によって、不条理なヒーローは人生に希望と目的がないことを受け入れ、それゆえ不条理な宇宙で真実を確信しようとする意識の試みを認識することができるのである。 神がいなければ、庶民は自らの責任の重さ、苦悩を避けるために、消費主義や浅薄な社会規範という自らの悪意の奴隷と化すだろう。 そのため、彼の行動は、自分以外の存在によって決定されることになる。 しかし、時に誤解される不条理なヒーローは、実は反乱によって自由を表現しているのである。 20世紀半ばに発展した実存主義だが、もはや一般的な哲学ではない。 ゴダールの溺れる車の例は、私たちが空虚の重荷を受け入れることができないことを示唆することで、その答えを示しているのかもしれない。

Works Cited

Camus, Albert. “シジフォスの神話”. 実存主義の基本的著作. New York: モダン・ライブラリー, 2004. N. pag. プリント

Pierrot Le Fou. 監督:菅野完 ジャン・リュック・ゴダール監督。 出演. ジャン・ポール・ベルモンド、アンナ・カリーナ出演。 カナル・プラス、1965年。 レーザーディスク.

Sartre, Jean-Paul. “存在と無”. 実存主義の基本的著作。 New York: モダン・ライブラリー, 2004. N. pag. Print.

Stevens, Wallace. “日曜の朝”. N.p: ポエトリー, 1915. Print.