神がアブラハムにエラムの王に対する偉大な勝利を与えたとき、彼はその帰りに謎の人物、メルキゼデクという名の祭司に会いました。 この出会いで特に興味深いのは、アブラハムが敵軍から奪った戦利品（その多くはソドムとゴモラの王の所有物）の10分の1をメルキゼデクに渡したことである（創世記14:20）。
この出来事は、モザイク契約以前の制度として什分の一を確立するようで、興味深いものです。 しかし、アブラハムの時代の什分の一は「制度的」（つまり、「文化の基本的な部分として受け入れられている、構造化された行動パターンや人間関係のこと」）だったのか、それとも付随的なものだったのでしょうか。 もっと言えば、それは律法だったのだろうか。 アブラハムとヤコブはこの点で問題を提起しています。それが律法であれ、習慣であれ、礼拝行為であれ、それは少なくとも認められた慣習、つまり意味のある習慣であったように思われます
しかしなぜアブラハム、そして彼の後のヤコブは什分の一をしたのでしょうか。 それは単に彼らが神の礼拝に合わせた時代の風習だったのだろうか。 それは彼らが生涯にわたって従った神の律法だったのでしょうか。 礼拝の行為だったのでしょうか？ それとも、重要な行為だったのだろうか。 残念ながら、創世記の記述は、私たちが知りたいと思う多くの事柄と同様に、このテーマに関してまばらなのです。
第一に、これは単に時代の風習を神への礼拝に適応させただけなのでしょうか。 アブラハム周辺の国々がどこでその習慣を得たのか分からないので、この問いは無意味かもしれない。 メソポタミアで文明が発生したのは、まさに洪水後にノアとその子孫が住み着いた地域である。 私たちが「バビロニア」と呼ぶもののうち、どれだけがノアに由来しているのか、私たちには知る由もない。 例えば、バビロニアの暦は、実際にノアとその息子たちが使っていた暦だったのだろうか。 もしそうであれば、バビロニアの暦を「異教徒」と呼ぶのは正しくないでしょう。 什分の一がイスラエル周辺の国々の習慣であったというだけで、什分の一が神の起源でないとは必ずしも言えません。
什分の一はアブラハムとヤコブが生涯守った神の掟だったのでしょうか、それとも自発的な行為だったのでしょうか。 この答えは，少なくとも部分的には，私たちが「自発的」という言葉をどういう意味で使っているかによって決まるかもしれません。 アメリカでは、税制は、政府が喜んで “自発的な遵守 “と呼ぶものに大きく依存しています。 その意味で、”voluntary “とは、自分の意志で行うこと、自発的に行うことを意味します。 つまり、確定申告をするのは、私たち自身なのです。 もしあなたが捕まったら罰則があるかもしれない法律がそこにあるという事実は、「自由な選択で」行われる何かである「自発的」のもう一つの定義に合致しないのです。 神へのあらゆる捧げ物は、捧げ物が法によって定められていたとしても、自発的なものでした。 レビ人の統治の間、什分の一の警察のようなものは歴史上示唆されていません。 レビ人のIRSは存在しなかった。
創世記の記述では、アブラハムにとってメルキゼデクに什分の一を納めることが礼拝の行為であったことは十分に明らかであると思われる。 それは強制されることなく、個人の礼拝行為でした。 彼はただ神に従うかどうかを決めればよかったのです。 他の人が祈ろうが、私には関係ないことです。
什分の一は個人の自発的な問題として行われるという意味で自発的です。
この意味で、戦利品の「上から」貢ぎ物が課された民数記31章の特別なケースを理解することができます。 ここでは、分配の前に、什分の一より少ない額が徴収された。 しかし、什分の一が個人的な礼拝の行為であるなら、分配が行われるまでは什分の一を要求されることはなかったはずです。 また、武士階級がそうであったと思われるように、什一献金より多い金額を献金することを排除するものではありません。 この箇所は、戦利品から什分の一を支払う必要がないことを示すために引用されることがありますが、そうとは限りません。
そして、アブラハムは戦利品を什一献金したことを覚えています。
アブラハムの什一献金は付随的なものだったのでしょうか、それとも重要な行為だったのでしょうか？ その後の什分の一の歴史を前にして、それを単なる付随的な行為と断定するのは、実に難しいことです。 なぜアブラハムはこのようなことをしたのか、という疑問が残る。 なぜ、戦利品を什分の一にしたのか。 なぜ5分の1や8分の1、もっと言えば12分の1でなかったのか（10進法は後世の発明であり、12はイスラエルの歴史上非常に重要な数字であった）。 新約聖書はアブラハムの十分の一をレビ人の十分の一としっかりと結びつけているからである。
ヘブル人への手紙の著者はこれをアブラハムの非常に重要な行為と見て、その重要性を確立するために長い時間をかけている。 ヘブル7:4 KJV
什分の一の意義は、小さい者が大きい者に服従するようなものであった。
そして彼を祝福して言った、「アブラムは天地の所有者であるいと高き神の祝福を受けた者である」。 また、あなたの敵をあなたの手に渡された、いと高き神に祝福されますように。 創世記14:20 KJV
ヘブライ語の著者は、アブラハムの十分の一に、後のレビ人の十分の一と同じ意味を見出したようである。 そして、レビの神権に対するメルキゼデクの神権の優位性を確立するために、什分の一を使用しています：
また、私がそう言うように、什分の一を受けるレビも、アブラハムにおいて什分の一を納めたのです。 ヘブル7:10 KJV
これらの什分の一は，二つの全く異なるものであるわけではない。 まさに同じ制度が異なる場面で行われているのです。 そうであれば、アブラハム、ひいてはレビが戦利品に什分の一を支払ったので、戦利品に什分の一がないとは言い難い。
ヘブル7章の主題は、什分の一ではない。 それは、イエス・キリストの神権がレビの神権より優位に立つことであり、著者はその優位がすでに起こったと仮定している（12節）。 什分の一は、メルキゼデク神権の偉大さを証明するための例示に過ぎないのです。 しかし、ヘブル書が「祭司職が変わったので、必然的に律法も変わった」（12節）と語るのは、什分の一の律法（5節）のことでしょうか、それとも人を祭司とする律法のことでしょうか。 (28節)のことだろうか。 文脈からすると、13節から、イエスはレビ人ではなかったので、レビを祭司とする律法のことだと結論づけられるだろう。 たとえ什分の一の律法であったとしても、その変更は単に什分の一を受ける権利のある人の変更であって、什分の一を廃止することではないと結論づけることができます-これはヘブル書の中で（あるいは他のどこにも、そのことに関しては）ほのめかされていないことです。 ヘブル人への手紙には、レビが律法に従って民から什分の一を取る戒めを持っていたことが書かれています。 民数記18:21 KJV
レビ人は何もせずに什分の一を受け取ったのではない。
最初の質問に戻ると、アブラハムはなぜ什分の一をしたのだろうか。 その理由は、創世記の記述に端的に表れている：
そして彼を祝福して言った、「天と地の所有者であるいと高き神からアブラムは祝福された」。 また、あなたの敵をあなたの手に渡された、いと高き神、祝福あれ。 創世記14:20 KJV
メルキゼデクはこの勝利が神からのものであることを宣言した。
什分の一をすることによって、アブラハムは神の祭司の前に服従し、あらゆる善と完全な賜物の源である神を認める手段として、什分の一をした。 ヤコブも同じように神様に誓って、”あなたが私にくださるすべてのもののうち、十分の一を必ずあなたにさしあげます “と言いました。 しかし、あなたはあなたの神、主を思い起こすべきである。それは、あなたの先祖に誓われたその契約を、今日あるように確立するために、あなたに富を得る力を与えるのは主だからである。
創世記に什分の一の律法がないことはもちろん事実です。 しかし、安息日の律法もそこにはない。 創世記は律法の書ではなく、律法に関する推論しか見当たりません。 しかし、創世記には、アブラハムが律法について知っていたことに関連して、大きな意味を持つ記述があります。 創世記26:5 KJV
これは、アブラハムが知っていたのは律法だけでなく、律法の構造もあったことを教えています。 人は嘘をつくこと、盗むこと、姦淫することが悪いことだと知っていた。 創世記に散りばめられている推論から、私たちはこのことを知っています。
アブラハムが神から受けたその律法について、創世記に記録がないことは残念なことです。
しかし、実際、アブラハムが知っていた律法について、創世記に記録があるのです。 創世記に書かれていないのは、出エジプト記に書かれているからです。 創世記と出エジプト記がモーセの著作であることを忘れてしまいがちです。 創世記に律法がないのは、それに続く書物に律法があるからです。 モーセの律法とアブラハムの律法の主な違いは、モーセの律法がアブラハムの律法を共同体-国家に適用したものであることです。
モーセの律法は、神の永遠の律法を発展させたものに過ぎないのです。 モーセは、おそらく出エジプト記の出来事の後に創世記を書き、後に出エジプト記で概説することになる律法を創世記で概説する理由はないと考えたのであろう。 しかし彼は、什分の一を含む多くの推論において、その律法の存在を裏付けています。
アブラハムが什分の一を、律法に応答してではなく、寛大さの仕草として行ったという主張は、一種のディスペンセーション神学と言えます。 ディスペンセーション主義では、神は時代や時代によって異なる人々に対して異なる要求を持っておられると主張します。 モザイク時代の人は律法によって救われたが、キリスト教時代の人は恵みによって救われたと結論づける説がある。 また、ユダヤ人は「律法の下」に生きていたが、クリスチャンは「恵みの下」に生きているとする説もある。 神は、ユダヤ人と異邦人、旧約イスラエルと新約キリスト教徒などに対して、異なる行動基準、異なる礼拝の方法を持っておられると推定されるのである。 安息日はモーセ以前には命じられていなかったし、守られていなかったというのがディスペンセーション的な主張です。
ディスペンセーション主義は、神の律法は恣意的であると言っているようです。 安息日法や什分の一法を作る必要はなかったし、作ったからには、簡単に廃止することができます。 一方、もし神の律法が人間の性質、神の性質、そしてそれらの間の相互作用に由来するならば、異なる文化や技術にさえ律法を適応させることが期待されますが、根本的な律法は変わらないはずです
では、什分の一は派遣法ですか、それとも神に服従するための認められた永久の手段ですか。 ディスペンセーション論はモーセの下で什分の一を狭く定義することを許します。 モーセの律法では、什分の一は農産物であると一箇所に明記されているので（レビ記27:30 ff）、それ以外のものには什分の一はないものと推定されるのである。 確かに旧約聖書にある什分の一の図解はほぼすべて農産物ですが、ほぼ全員が農民でした。
しかし、もっと広い視野で、”何を基準に什分の一を決めるべきか “と問えば、アブラハムの什分の一とヤコブの誓いが含まれています。”あなたが私にくれるもののうち、十分の一を必ずあなたにあげよう “というのです。 誰がそれを決めるのでしょうか？ あなたです。 もしあなたが、神がこの特別な恵みを与えてくださったと信じていないのなら、什分の一を捧げる必要はないのです。 もちろん、果物であろうと野菜であろうと、地面から採掘された金属であろうと、什分の一はあなたの判断に委ねられるのです。 それは礼拝であって、税金ではありません。 レビの下でも常にそうでした。
什分の一に対する律法主義的な考え方は、什分の一は課税であるということです。
災いなるかな、律法学者、パリサイ人、偽善者たちよ！ミント、アニス、クミンを什分の一にして、律法の重い事柄、判断、あわれみ、信仰を省いているからだ。マタイ23:23 KJV
この時点で律法主義者は、イエスが他のことに言及していないので、什分の一は自分の薬草園に対してのみ行われると判断することが予想されます。 農作物だけなのか、それとも投資で儲けたものを什一献金しなければならないのか。 これはフォーム1040のアプローチです。 アブラハムの什一献金は税金ではありません。 新約聖書には什分の一についてほとんど書かれていませんが、それが何かの結論になるとは考えにくいです。 もしあなたがディスペンセーション主義的な見方をするなら、それは示唆的かもしれませんが、沈黙からの議論に過ぎないのです。 もし、メルキゼデクがレビより優位に立つという議論がなかったら、ヘブル7章の議論もなかったかもしれません。
しかし、私たちクリスチャンはモーセではなくアブラハムの子供であり（ガラテヤ3：7）、イエスは私たちがアブラハムの子供であるなら、アブラハムの業を行うことが期待されるかもしれないと言いました（ジョン8：39）それでも、私たちの父アブラハムがなぜ什分の一を行ったのかと合理的に尋ねることができるかもしれません。 この記事の前半で、什分の一が単に古代文化で生まれた習慣ではないことを示唆する聖句に出会うかもしれないと述べました。 この箇所は、什分の一と献金について神が語られていることを表しています。
人は神から奪うだろうか。 しかし、あなたがたは私から奪ったのだ。 マラキ3:8 KJV
ここでの言葉の選択は、什分の一が自発的であるかもしれないという私の以前の発言を、多くの圧力下に置くものです。 なぜなら，神から奪う，あるいは神を欺くということは，神に属するもの，あるいは少なくとも神に属するべきものを奪っていることを示唆しているからです。 そして、神から奪ったのは農民だけでなく、国全体だったのです。 またこの箇所では、什分の一を納めることと納めないこと、祝福とのろいの間に直接的な関係があります。
その考えは、神はすべてを所有し、私たちは神の地の管理人であるということです（詩篇24:1）。 そして、神に属するのはイスラエルの土地だけでなく、すべてです（出エジプト記9:29）。 主人にその報酬を与えなかった執事は、おそらく責任を問われるでしょう（マタイ21:33 ff. ）。 そしてアブラハムは、善意からだけでなく、什分の一が神へのものであることを知っていたので、什分の一をしたのかもしれない。 さて、イエスは表面的には什分の一とほとんど関係がないように見えるたとえ話をされましたが、神を認めないことが深刻な結果をもたらすことを明らかにしています。 イエス様は、ある人が豊作だった年に、納屋を壊してもっと大きな納屋を建てなければならなかったことを話されました。 イエスはこの人に言われた：
愚か者よ、今晩、あなたの魂は要求されるであろう。 ルカ12:20-21 KJV
神に対して豊かなのですか。 どのように豊かなのですか？ まあ、什分の一はその出発点です。