Journal

Tänä vuonna 2017 on alkanut merkittävä satavuotisjuhlavuosi kiinalaiselle kulttuurille ja sinofoniselle maailmalle. Vaikka Uuden kulttuurin liike 新文化運動 ajoitetaan perinteisesti Chen Duxiu 陳獨秀:n Shanghaissa toukokuussa 1915 perustamasta La Jeunesse 青年 -lehdestä (jonka nimi muutettiin seuraavana vuonna 新青年:ksi), monille tammikuu 1917 on yhtä tärkeä käännekohta. Tuolloin Cai Yuanpei 蔡元培 nimitettiin Pekingin yliopiston presidentiksi. Cai puolestaan kutsui Chen Duxiun yliopiston tiedekuntaan dekaaniksi. Chen muutti sitten La Jeunessen kanssa vanhaan dynastian pääkaupunkiin.

Tammikuussa 1917 La Jeunesse julkaisi myös Columbian yliopistossa opiskelevan nuoren kiinalaisen tutkijan esseen. Hu Shin ”A Preliminary Discussion of Literature Reform” (Alustava keskustelu kirjallisuuden uudistamisesta) käynnisti aallon, jossa puolustettiin kirjoitetun kiinan kielen ja selostavan proosan muuttamista.

Suurella mielihyvällä painamme tässä tekijän ystävällisellä luvalla uudelleen Victor Mairin kirjoittaman teoksen Hu Shih ja kiinan kielen uudistus, jossa tämä johtava kansainvälinen kiinalaisen kirjallisuuden ja kielen tutkija muistelee Hu Shin todella vallankumouksellista manifestia.

Tämä essee ilmestyi alun perin Language Logissa 4. helmikuuta 2017. Siihen on tehty vähäisiä muutoksia China Heritage -tyylin mukaisesti. Katso myös Sino-Platonic Papers.

***

Ensi viikolla painamme uudelleen kaksi muuta Kiinan kulttuuriseen ja kielelliseen muutokseen liittyvää teosta. Ensimmäisen, joka käsittelee akateemista käytäntöä tämän päivän kansantasavallassa, on kirjoittanut suorapuheinen kriitikko Rong Jian 榮劍; toinen on omia pohdintojani New China Newspeakista 新華文體. Huomautan tässä yhteydessä, että Hu Shin ”A Preliminary Discussion of Literature Reform” -teosta seurasi La Jeunessen helmikuun 1917 numerossa Chen Duxiun radikaalimpi ”On Revolutionary Literature” 文學革命論. Kuten totean teoksessa ”New China Newspeak”, Kiinan politiikassa ja kulttuurissa vallitseva ääriajattelu synnyttäisi pian uudenlaisen tyhjänpäiväisen ja kliseisen kielen. Tämä kiinan kielen paisuvainen muoto kukoistaa edelleen virallisessa Kiinassa; se on vastenmielinen báihuà 白话:lle (”tavalliselle puheelle”), jota Hu Shi ajoi sata vuotta sitten.

– Geremie R. Barmé, päätoimittaja

Victor Mair

Hu Shih 胡適 (pinyin Hú Shì ) katsotaan yleisesti yhdeksi 1900-luvun merkittävimmistä kiinalaisista intellektuelleista. Sellaisena hänet tunnetaan ”Kiinan renessanssin isänä”. Minun arvioni mukaan Hu Shih oli Kiinan vaikutusvaltaisin keisarikunnan jälkeinen ajattelija ja kirjailija. Hänen saavutuksensa olivat niin lukuisat ja moninaiset, että on vaikea kuvitella, miten yksi mies olisi voinut olla vastuussa niistä kaikista.

Ennen kuin jatkan, haluaisin kiinnittää huomiota teokseen ”Hu Shih: An Appreciation”, jonka on kirjoittanut Jerome B. Grieder ja joka antaa herkän arvion miehestä ja hänen valtavasta vaikutuksestaan kiinalaiseen ajatteluun ja kulttuuriin. Toinen koskettava muistelu on Mark Swoffordin ”Remembering Hu Shih: 1891-1962”, jossa keskitytään näkökohtiin, jotka liittyvät Hun monumentaaliseen edistämiseen kirjallisuuden ja kielten muutoksessa Kiinassa. Niille, jotka haluavat oppia lisää tästä ajattelijan ja kirjailijan jättiläisestä, suosittelen Griederin elämäkertaa Hu Shih and the Chinese Renaissance: Liberalism in the Chinese Revolution, 1917-1937 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970) ja Susan Chan Eganin ja Chih-p’ing Choun kirjoittamaa teosta A Pragmatist and His Free Spirit: The half-century romance of Hu Shi & Edith Clifford Williams (Hong Kong: Chinese University Press, 2009).

Nimittääksemme vain muutamia Hu Shihin lukemattomista saavutuksista, hän antoi perustavanlaatuisen panoksen Chanin / Zenin historian tutkimukseen Kiinassa, hän oli vastuussa uraauurtavista selvennyksistä, jotka johtuivat Punaisen kammion unelman (Kiinan kuuluisimman romaanin) tekstintutkimuksesta, ja hän oli ensimmäinen tutkija, joka tarkasteli kokonaisvaltaisesti kiinalaisen filosofian kehitystä ei-perinteisestä näkökulmasta. Minuun, joka olen kiinnostunut sekä Intiasta että Kiinasta, teki erityisen vaikutuksen Hun radikaalisti oivaltava luku ”The Indianization of China”: A Case Study in Cultural Borrowing”, joka löytyy Harvard Tercentenary Publications -julkaisusta Independence, Convergence, and Borrowing in Institutions, Thought, and Art (Cambridge: Harvard College, 1937), s. 219-247. Modernin ajan kiinalaisena tutkijana Hu Shih oli vertaansa vailla tietämyksensä laajuudessa ja rohkeudessaan muotoilla uusia lähestymistapoja vanhoihin ongelmiin.

Hu Shih oli myös diplomaatti, sillä hän toimi Kiinan suurlähettiläänä Yhdysvalloissa vuosina 1938-1942 ja YK:ssa (1957). Virheetöntä englantia puhuva Hu oli erinomainen Kiinan tasavallan edustaja. Hän oli Pekingin yliopiston kansleri (1946-1948) ja Academia Sinican presidentti vuodesta 1958 kuolemaansa saakka vuonna 1962.

Aikojen saatossa ennustan kuitenkin, että Hu Shihin pysyvin ja mullistavin lahja Kiinalle on hänen laatimansa teoreettinen ja käytännöllinen perusta kansankielen vakiinnuttamiselle koko kansan kansalliskieleksi, vastakohtana kirjalliselle sinikiinalle / klassiselle kiinalle, joka kuului sille pienelle prosenttiosuudelle kirjallisuudenharjoittajista, jotka olivat hallinneet sen edellisen kahden vuosituhannen aikana, ja vielä enemmänkin ennen Hu Shihin aikaa. Luonnollisesti oli muitakin uudistajia (kuten Chen Duxiu ; hänkin oli Hu Shihin tavoin kotoisin Anhuin maakunnasta), jotka edistivät kieliuudistusta samoihin aikoihin kuin Hu Shih, mutta hänen lausuntonsa olennaisista ongelmista, jotka oli kohdattava, ja tarvittavista ratkaisuista niiden voittamiseksi olivat selkein ja systemaattisin ohjelma Kiinan uuden kansalliskielen luomiseksi.

Siitä lähtien, kun aloitin kiinan kielen ja kirjallisuuden opinnot, olin hyvin tietoinen Hu Shihin mahtavista esseistä, joissa hän käsitteli, kuinka kirjoitettu kiinan kieli olisi uudistettava. Ensimmäinen, johon tutustuin, oli hänen ”A Preliminary Discussion of Literature Reform” 文學改良芻議, joka julkaistiin New Youth -lehdessä tammikuussa 1917. Siinä Hu esitti kahdeksan ohjetta tehokkaaseen kirjoittamiseen:

1. Kirjoita asiallisesti (xū yán zhī yǒu wù 須言之有物). Tällä Hu tarkoitti, että kirjallisuuden tulisi sisältää todellisia tunteita ja inhimillistä ajattelua. Tämän oli tarkoitus olla vastakohta viimeaikaiselle runoudelle, jossa riimit ja fraasit olivat Hu:n mielestä tyhjänpäiväisiä.
2. Älkää matkiko muinaisia (bù mófǎng gǔrén 不摹仿古人). Kirjallisuutta ei pidä kirjoittaa kauan sitten vallinneella tyylillä vaan nykyajan modernilla tyylillä.
3. Kunnioita kielioppia (xū jiǎngqiú wénfǎ 須講求文法). Hu ei käsitellyt tätä asiaa tarkemmin, vaan totesi vain, että joissakin viimeaikaisissa runouden muodoissa oli laiminlyöty asianmukainen kielioppi.
4. Hylkää melankolia (bùzuò wú bìng zhī shēnyín 不作無病之呻呻吟) Viimeaikaiset nuoret kirjailijat valitsivat usein vakavia kirjoitusnimiä ja kirjoittivat muun muassa kuoleman aiheista. Hu torjui tämän ajattelutavan tehottomana nykyajan ongelmien ratkaisemisessa.
5. Poistetaan vanhat kliseet (wù qù làndiào tàoyǔ 務去濫調套語). Kiinan kielessä on aina ollut lukuisia nelimerkkisiä sanontoja ja lauseita*, joita on käytetty kuvaamaan tapahtumia. Hu kehotti kirjailijoita käyttämään kuvauksissa omia sanojaan ja pahoitteli niitä, jotka eivät niin tehneet. *(VHM: chéngyǔ 成語 .)
6. Älä käytä viittauksia (bùyòng diǎn 不用典). Tällä Hu viittasi käytäntöön, jossa nykyisiä tapahtumia verrataan historiallisiin tapahtumiin silloinkin, kun mitään mielekästä analogiaa ei ole.
7. Älä käytä parijonoja tai rinnastuksia (bù jiǎng duìzhàng 不講對仗). Vaikka aikaisemmat kirjailijat olivat pyrkineet näihin muotoihin, Hu uskoi, että nykyaikaisten kirjailijoiden oli ensin opeteltava substanssin ja laadun perusteet, ennen kuin he voivat palata näihin hienovaraisuuteen ja hienovaraisuuteen liittyviin asioihin.
8. Älä vältä populaarimaisia ilmaisuja tai populaarimaisia merkkimuotoja (bù bì súzì súyǔ 不避俗字俗語). Tämä sääntö, joka on ehkä tunnetuin, liittyy suoraan Hun näkemykseen, jonka mukaan moderni kirjallisuus olisi kirjoitettava kansankielellä eikä klassisella kiinankielellä. Hän uskoi, että tällä käytännöllä oli historiallisia ennakkotapauksia ja että se johti tärkeiden tekstien parempaan ymmärtämiseen.

Hu julkaisi huhtikuussa 1918 New Youth -lehdessä toisen artikkelin, jonka otsikko oli ”Rakentava kirjallinen vallankumous – Kansallisen puheen kirjallisuus” 建設的文學革命論. Siinä hän yksinkertaisti alkuperäiset kahdeksan kohtaa vain neljään:

1. Puhu vain silloin, kun sinulla on jotain sanottavaa (yào yǒu huà shuō, fāngcái shuōhuà 要有话说, 方才说话). Tämä on analoginen edellä olevan ensimmäisen kohdan kanssa. Tässä yhdistyvät edellä mainitut kohdat kahdesta kuuteen.
2. Puhu sitä, mikä on omaasi eikä jonkun toisen (yào shuō wǒ zìjǐ de huà, bié shuō biérén de huà 要说我自己的话, 别说别人的话). Tämä on kohdan seitsemän uudelleenmuotoilu.
3. Puhu sen ajan kielellä, jossa elät (shì shénme shídài de rén, shuō shénme shídài de huà 是什么时代的人, 说什么时代的话). Tämä viittaa jälleen klassisen kiinan korvaamiseen kansankielellä.

Lähteet: täällä, täällä ja täällä.

Lyhyesti sen jälkeen, kun aloitin kiinan kielen opiskelun vuonna 1967, tutustuin perusteellisesti näihin Hu Shihin ytimekkäisiin, ohjelmallisiin lausumiin siitä, kuinka edetä tärkeässä tehtävässä kirjakiinan kielen kansankielistämisessä. Tutkin tiiviisti näitä kahta hänen esseettään, ja ne olivat olennainen osa omaa lähestymistapaani kiinan kieleen. Mutta vasta viisi päivää sitten, kun kuuntelin Carlos Linin puhetta, tulin tietoiseksi Hu Shihin vielä varhaisemmasta esseestä, joka käsitteli sitä, miten kiinan kieltä voidaan muokata uudelleen nykyaikana. Kyseessä oli hänen kirjoituksensa ”The Teaching of Chinese as It Is”, joka on osa III (päätös) kirjasta ”The Problem of the Chinese Language”. Se ilmestyi lehdessä The Chinese Students’ Monthly, 11.8 (kesäkuu 1916), 567-572. Lehteä julkaisi The Chinese Students’ Alliance in the United States of America ja sitä jaettiin Ithacasta, New Yorkista käsin.

Vuonna 1910, 19-vuotiaana, Hu Shih oli valittu ”kansalliseksi stipendiaatiksi” ja lähetetty Cornellin yliopistoon opiskelemaan maataloutta Boxer Indemnity Scholarship Programin varoin. Vuonna 1912 hän vaihtoi pääaineensa filosofiaan ja kirjallisuuteen. Valmistuttuaan Cornellista hän meni Columbiaan opiskelemaan filosofiaa John Deweyn johdolla, mikä selittää hänen elinikäisen kiintymyksensä pragmaattisen evolutiivisen muutoksen käsitteeseen.

Tässä ovat hänen vuoden 1916 artikkelinsa kolme ensimmäistä kappaletta:

Olen sitä mieltä, että suurin osa kielemme vioista, joita sille on syytetty, johtuu siitä, että sitä ei ole koskaan opetettu kunnolla ja tieteellisesti. Sen arvostelijat ovat olleet liian hätäisiä tuomioissaan eivätkä ole ymmärtäneet, että kielet ovat uskontoja konservatiivisempia, eikä niitä voi tehdä ja muokata sensaatiohakuisella agitaatiolla ja tuhoisalla kritiikillä. Myönnän mielelläni, että aakkosellisella kielellä voi olla suurempia etuja kuin omalla kielellämme ja että kiinan kielen aakkostaminen on tieteellisen tutkimuksen arvoinen ongelma. On kuitenkin hyvin epätodennäköistä, että me ja jopa toinen ja kolmas sukupolvemme eläisimme nähdessämme aakkostetun kiinan kielen käyttöönoton, vaikka voimmekin tehdä työtä sen eteen. Sillä välin kiinan kielen opettaminen sellaisenaan muodostaa paljon kiireellisemmän ongelman, koska se on kieli, joka tallentaa menneen ja nykyisen sivilisaatiomme, joka on ainoa keino maakuntien väliseen viestintään ja joka on ainoa käytettävissä oleva kansallisen kasvatuksen väline.

On olemassa muutamia yleistyksiä, joita pidän erittäin tärkeinä keskusteltaessa kiinan kielen opettamisen ongelmasta sellaisenaan. Ensimmäinen näistä on se, että se, mitä me kutsumme kirjakieleksemme, on lähes täysin kuollut kieli. Kuollut se on, koska ihmiset eivät enää puhu sitä. Se on kuin latina keskiaikaisessa Euroopassa; itse asiassa se on kuolleempi (jos kuolevaisuus sallii vertailun) kuin latina, koska latinaa voidaan yhä puhua ja ymmärtää, kun taas kirjallista kiinaa ei enää ymmärretä kuullunvaraisesti edes oppineiden keskuudessa, paitsi silloin, kun fraasit ovat tuttuja tai kun kuulijalla on jo jonkinlainen aavistus siitä, mitä puhuja aikoo sanoa.

Toinen yleistäminen on se, että joudumme irrottautumaan perinteisestä näkemyksestä, jonka mukaan puhutut sanat ja puhutun kielen kielioppi ovat ”rahvaanomaisia”. Kiinalainen sana vulgääri (ks. kaavio 2 (44) ) tarkoittaa yksinkertaisesti ”tavanomaista” eikä viittaa mihinkään varsinaiseen vulgaarisuuteen. Itse asiassa monet päivittäisessä käytössämme olevat sanat ja fraasit ovat erittäin ilmaisuvoimaisia ja siksi kauniita. Sanoja ja ilmaisuja arvioitaessa kriteerinä pitäisi olla niiden elinvoimaisuus ja ilmaisun sopivuus, ei niiden yhdenmukaisuus ortodoksisten normien kanssa. Kansamme puhuttu kieli on elävä kieli: se edustaa kansan jokapäiväisiä tarpeita, on luonnostaan kaunis ja sillä on kaikki mahdollisuudet tuottaa suurta ja elävää kirjallisuutta, kuten vulgatalla kirjoitetut suuret romaanimme osoittavat.

Hu Shih ei ainoastaan laatinut näitä ytimekkäitä alustuksia kirjoitetun kiinan kielen elvyttämiseksi, vaan hän kirjoitti myös uraauurtavan kansankielisen kirjallisuuden historian, joka osoitti, että Kiinassa oli koko ajan ollut potentiaalisia edellytyksiä kirjoitetulle kansankieliselle kirjallisuudelle, mutta kirjallisen kielen korkealle kohoava arvovalta tukahdutti sen jatkuvasti.

Hu Shih näytti myös esimerkkiä periaatteista, joita hän esitti kiinan kielen ymmärrettävälle kirjoittamiselle kynäilemällä kaunokielistä, kirkasta ja kaunistelevaa proosansa itse. Muistan yhä elävästi, kuinka oli aina raikas tuulahdus lukea jotain Hu Shihin kirjoittamaa, puhtaalla báihuà 白话 (lit, ”tavallista puhetta”) sen jälkeen, kun oli raahautunut läpi tyypillisten pedanttien kidutetun, paisuttelevan bànwénbànbái 半文半白 (”puolikirjallisuuden puhekieli”).

Eniten ihailin Hu Shihiä siitä, että hän oli kirjoittanut runoja báihuà-kielellä, ja opettelin ulkoa yhden niistä, jonka otsikko oli ”Lóng niǎo 籠鳥”. (”Häkkilintu”), jossa oli tämä repliikki: ”Wǒ yào chūlái 我要出來”. (”Haluan ulos!”), ja minusta on aina tuntunut, että tämä oli metafora kiinalaisten ihmisten rajoittuneisuudesta viimeisten kahden vuosituhannen aikana ja enemmänkin. (Valitettavasti en löydä tätä runoa enää verkosta, mutta opettelin sen ulkoa ja luulin aina, että se oli Hu Shihin kirjoittama.)

Muistan myös kohdan eräästä Hu Shihin esseestä siitä, miten elää mielekästä ”uutta elämää”, jossa hän kuvasi eläintarhassa olevaa valkoista karhua (báixióng 白熊), joka käveli edestakaisin (bǎiláibǎiqù 摆来摆去) koko päivän. Oli niin helppoa ymmärtää báihuàlla (kansankielellä) kirjoitettuja esseitä ja runoja, koska ne kuulostivat siltä, mitä kuuli ympärillään koko ajan. Siksi lukutaito saavutetaan niin paljon helpommin báihuàssa kuin kirjallisessa sinikiinassa/klassisessa kiinassa, koska kaikki, mitä kuulee ympärillään, vahvistaa sitä, mitä lukee, toisin kuin LS/CC:ssä, jossa on opittava erillinen, kuollut kieli, jota ei koskaan kuule päivittäisessä puheessa.

Näemme siis, että Hu Shih tunnisti heti alusta alkaen, kun hän yritti herättää uutta elämää kiinalaiseen sivilisaatioon, oivaltavasti elävän kansankielen keskeisen merkityksen. Osuva yhteenveto siitä, miten hän näki kielen keskeisen roolin kiinalaisen sivilisaation uudelleensyntymisessä, löytyy hänen teoksestaan The Chinese Renaissance: The Haskell Lectures, 1933, jonka The University of Chicago Press ja Cambridge University Press julkaisivat vuonna 1934.

Monet 1900-luvun kuuluisimmista kiinalaisista tutkijoista ilmaisivat harkittua ja asiantuntevaa vastarintaa perimäänsä kirjakieltä kohtaan. Sen sijaan he kannattivat aakkostamista ja kansankieltä. Hu Shih ja hänen kollegansa tekivät näin jo kauan ennen kuin yksikään Kiinan hallitus oli hyväksynyt virallisen romanisaation ja jopa ennen kuin kansankieli oli hyväksytty viralliseksi kirjakieleksi. Kannanotto ylitti poliittiset rajat, ja Hu Shihin kaltaiset arvostetut tutkijat Kiinan tasavallassa ja Lu Xunin kaltaiset merkittävät kirjailijat ajoivat kaikki perustavanlaatuista kieliuudistusta, ja he tekivät sen syvällisen historiantuntemuksen pohjalta, Hu Shihin Báihuà wénxué shǐ 白話文學史 (Kansankielisen kirjallisuuden historia) ja Lu Xunin (1881-1936) Ménwài wén tán 門外文談 (Ulkopuolisen keskustelut kirjoitetusta kielestä).

On kulunut kokonainen vuosisata siitä, kun Hu Shih lausui nämä sanat:

Tunnustan mielelläni, että aakkosellisella kielellä voi olla suurempia etuja kuin omalla kielellämme ja että kiinan kielen aakkostaminen on tieteellisen tutkimuksen arvoinen ongelma. On kuitenkin hyvin epätodennäköistä, että me ja jopa toinen ja kolmas sukupolvemme eläisimme nähdessämme aakkostetun kiinan kielen käyttöönoton, vaikka voimmekin tehdä töitä sen eteen.

Olemme nyt kolmannessa sukupolvessa siitä, kun Hu Shih kirjoitti nuo huomautuksensa, mutta vasta puoli vuosisataa on kulunut siitä, kun kansantasavalta julisti Zhou Youguangin (1906-2017) ja hänen työtovereidensa keksimän Zhou Youguangin (1906-2017) Hanyu Pinyinin viralliseksi kiinan kielen latinisaatiokieleksi. Missä mennään nyt Hu Shihin aakkostusta koskevan ennusteen suhteen? Lasketaanko kehittyvä digrafia osittaiseksi aakkostamiseksi?