Hisham Aïdi, Columbia University
Viime vuosikymmenen aikana Marokko ja Algeria ovat yrittäneet ”kääntyä” Afrikan suuntaan. ”Infitah Afrikkaan”, kuten sitä kutsutaan paikallisessa lehdistössä, johtuu useista tekijöistä. Gaddafin hallinnon romahtaminen Libyassa ja sitä seurannut konflikti Malissa loivat turvallisuusdilemman Saheliin. Euroopan unionin taantuminen ja heikentynyt pääsy Euroopan markkinoille on saanut molemmat valtiot etsimään markkinamahdollisuuksia etelästä. Kiinan laajentuminen Afrikkaan ja halu olla Aasian hegemonin nuorempi kumppani mantereella ovat myös vaikuttaneet siihen, että Kiina on kääntynyt Afrikan puoleen. Harvemmin keskustellaan siitä, miten Afrikkaan suuntautuminen ja Marokossa ja Algeriassa virallisesti omaksuttu yleisafrikkalainen diskurssi on luonut mahdollisuuden pitkäaikaisille yhteiskunnallisille liikkeille, jotka vaativat ei-arabialaista identiteettiä. Keskityn tässä lyhyessä esseessä ”alkuperäiskansojen” (amatsigien) ja ”afrojen” (mustien) identiteettiliikkeiden nousuun, jotka kyseenalaistavat arabistisen ideologian ja erityisesti Pohjois-Afrikan valtioiden arabinationalistisen luonteen.
Keskityn ensisijaisesti Marokkoon, jossa on meneillään liberalisoitumisen purkamisprosessi ja lisääntynyt tukahduttamistoiminta, ja tarkastelen lyhyesti vertailevasti myös Algeriaa ja Sudania, jotka yrittävät poliittisia siirtymiä. Tarkastelen Marokon ja Algerian Amazigh-liikkeiden yrityksiä laajentaa käsityksiä kansallisesta identiteetistä ja muuttaa kieli- ja koulutuspolitiikkaa. Tarkastelen myös rasisminvastaisten kampanjoiden nousua, joilla yritetään ottaa käyttöön orjuutta koskeva diskurssi ja uusia normeja rasismin määrittelemiseksi, samalla kun painostetaan muuttamaan ”Saharan eteläpuolisia” maahanmuuttajia koskevaa maahanmuuttopolitiikkaa.
Amaziikkien kevät
Vuoden 2011 mullistukset vaikuttivat tuntuvasti amaziikkien politiikkaan eri puolilla Pohjois-Afrikan maagreb-maita alkaen Tunisiasta, josta ”arabikevät” sai alkunsa. Heinäkuussa 2011 perustettiin Tunisian amatsigikulttuurin yhdistys. Se on sittemmin muuttunut Akal (Land) -puolueeksi, joka on Pohjois-Afrikan ainoa amatsigien poliittinen puolue. Puolue vaatii muutosta Tunisian perustuslakiin, jonka johdanto-osassa korostetaan Tunisian ”arabimuslimien” identiteettiä, sekä sellaisen väestörekisterilain kumoamista, joka kieltää vastasyntyneiltä muut kuin arabialaiset nimet. Vuonna 2012 Malin tuaregikapinalliset julistivat Azawadin berberivaltion (2012-2013) – ensimmäisen berberivaltion sitten yhtä lyhytikäisen ja tunnustamattoman Rifin tasavallan (1923-26) Koillis-Marokossa. Heinäkuussa 2011 Itä-Libyassa syntyi amatsigiliike, joka perusti radioaseman ja tilapäiskouluja ja vaatii parhaillaan perustuslaillista tunnustamista.
Amazigiliikkeiden edistysaskeleet Marokossa ja Algeriassa vuoden 2011 jälkeen ovat olleet erityisen vaikuttavia. Algeriassa protestit saivat Algerian hallituksen tunnustamaan tamazightin viralliseksi kieleksi vuonna 2016. Sinisestä, keltaisesta ja vihreästä pan-amazighien lipusta on tullut tavallaan Algerian hirak-lippu, mikä sai hallinnon heinäkuussa 2019 kieltämään tri-couleurin. Sittemmin 41 ihmistä pidätettiin lipun nostamisesta; marraskuussa 2019 21 mielenosoittajaa tuomittiin kuudeksi kuukaudeksi vankeuteen ”kansallisen yhtenäisyyden horjuttamisesta”.
Kesäkuun puolivälissä 2011, kun Marokon kadut kuhisivat mielenosoittajia, kuningas Mohammad VI piti televisioidun puheen, jossa hän esitteli tarkistetun perustuslain yleisölle. ”Uudessa perustuslaissa” hahmoteltiin kansalaisyhdistysten laajennettuja oikeuksia tuoda lainsäädäntöä parlamenttiin, lisättiin oppositiopuolueiden edustusta hallituksen toimikunnissa ja annettiin käyttöön enemmän julkisia varoja vaalikampanjoihin. Kuten kriitikot totesivat, kuninkaan lukemattomat valtuudet säilyivät ennallaan. Keskeinen osa uutta perustuslakia oli kansallista identiteettiä koskeva osa, joka poikkesi radikaalisti vuoden 1962 perustuslaista. Vaikka kyseisessä itsenäistymisen jälkeen hyväksytyssä perustuslaissa Marokkoa ei kuvailtu arabivaltioksi, siinä julistettiin arabian kielen virallinen asema johdannon ensimmäisellä rivillä. Johdanto-osassa korostettiin Marokon asemaa ”suuressa arabimaghrebissa” ja kuningaskunnan sitoutumista ”Afrikan yhtenäisyyteen”.
Marokon vuoden 2011 perustuslain johdanto-osassa ei mainita kieltä lainkaan. Sen 5 artiklassa täsmennetään, että ”arabia pysyy valtion virallisena kielenä”, mutta lisätään, että myös tamazight ”muodostaa valtion virallisen kielen kaikkien marokkolaisten yhteisenä perintönä poikkeuksetta”. Uudessa perustuslaissa todetaan myös, että Marokon ”yhtenäinen ja jakamaton kansallinen identiteetti” perustuu arabialais-islamilaisten, amatsigilaisten ja saharalaisten ”komponenttien” ”lähentymiseen”, jota ”ravitsevat ja rikastuttavat sen afrikkalaiset, andalusialaiset, heprealaiset ja Välimeren vaikutteet”. Tarkkailijat ovat olleet eri mieltä siitä, kumpi on merkittävämpää – se, että Marokon uudessa perustuslaissa puhutaan nyt amazigh-identiteetistä, vai se, että vasta vuonna 2011 Marokosta tuli perustuslain muutoksen myötä perustuslaillisesti arabivaltio.
Nykyään on olemassa amazigh-maiden kansalaisjärjestöjä ja kansalaisyhdistyksiä, kuten ”La Femme Amazigh” (Amazigh-naisten järjestö) ja ”Africa Marokko” (Afrikka Marokko -järjestö), jotka toimivat vastaavasti amazigh-naisten ja mustien amatsigh-ihmisten puolestapuhujina. Tamazight-televisiokanavia on olemassa. Algeria on julistanut amazighien uudenvuoden, Yennayerin, kansalliseksi juhlapäiväksi. Tifinagh-kirjoitus näkyy Marokon valtion rakennuksissa ja maanteillä. Marokon pääministeri Saad Eddin Othmani – islamistisen PJD-puolueen jäsen – puhui parlamentissa tamazight-kielellä vuonna 2013, ja vuonna 2017 Tunisissa hän muistutti arabidiplomaatteja siitä, että heidän pitäisi puhua ”suuresta Maghrebista” (”al-maghreb al-kabir”) eikä ”arabimaghrebista”. Marokossa on uudistettu historian oppikirjoja, joissa oli pitkään opetettu, että marokkolaiset – sekä amazigh- että arabitaustaiset – olivat muuttaneet Marokkoon Jemenistä (mikä kuvastaa hallitsevan Alaoui-dynastian alkuperämyyttiä). Amazighit kuvataan nyt Pohjois-Afrikan ”alkuperäisväestöksi”. Viimeaikaisissa oppikirjoissa ei enää korosteta foinikialaisten saapumisen ”kontaktihetkeä” ja sivuutetaan arabien hyökkäykset. Oppikirjat väistelevät myös alkuperäkysymystä – ”mistä esi-isämme tulivat?”
Pakkokysymykset:
Kysymys amazighien lukumäärästä on edelleen hyvin kiistanalainen. Kuinka monta amazighia ja arabia on olemassa – ja vielä ongelmallisempaa on, miten oikeusjärjestelmien pitäisi määritellä arabi tai amazigh? Kun Marokon suunnittelusta vastaava korkea komissaari ilmoitti vuonna 2014 kansallisen väestönlaskennan tuloksista, joiden mukaan 27 prosenttia väestöstä oli tamazightinkielisiä, amatsigien kansalaisjärjestöt torjuivat tulokset jyrkästi sanomalla, että kyselylomakkeessa henkilö arvioitiin virheellisesti amatsigneiksi tai ei-amatsigneiksi sen mukaan, osasivatko he lukea tifinaghia vai oliko tamazight heidän ”äidinkielensä”. Tätä lähestymistapaa pidettiin kyynisenä, ja sen tarkoituksena oli painaa lukuja alaspäin, sillä tamzighin tifinagh-kirjoitus otettiin käyttöön peruskouluissa vasta 2000-luvun puolivälissä, ja ”äidinkieli” on epäselvää maassa, jossa tamazightin kieli oli vuosikymmeniä kielletty julkisissa kouluissa. Valtavirran marokkolaiset amazigh-aktivistit väittävät, että luku on Marokossa lähempänä 35-40 prosenttia, ja haluavat määritellä amazighit enemmän kulttuurisin ja etnisin perustein. Kovakantoisemmat aktivistit kannattavat DNA-testausta keinona ratkaista kysymys, osoittaa, että ”murskaava enemmistö” maghrebaaneista on amazigh-rotuisia, ja osoittaa, että Hilalian invaasioilla – jotka ovat niin keskeisiä yleisarabialaisessa narratiivissa – oli minimaalinen geneettinen/demografinen vaikutus. Le Monde Amazigh -lehden (Amadal Amazagh) etusivulla elokuussa 2019 julistettiin: ”Geneettinen antropologia sanoo: ”Olemme kaikki amaziiseja!”
Amazigh-liikkeet Marokossa ja Algeriassa kohtaavat myös eriasteista sortoa. Marokossa Hirak-liike Rifin alueen koillisosassa alkoi lokakuussa 2016 ja saavutti huippunsa kesäkuussa 2017, jolloin tukahduttamistoimet johtivat tarkastuspisteisiin, ulkonaliikkumiskieltoihin, armeijan sijoituksiin Al Hoceimassa ja Nadorissa sekä satojen nuorten pidätyksiin, mukaan lukien liikkeen johtajat, jotka saivat kaksikymmentä vuotta vankeutta. Toinen amatsigien protestiliike on eteläpohjalainen ja pyörii veteraanipoliitikko Ahmed Dghirnin ympärillä. Hän on toipuva pana-arabisti, joka on vuonna 2005 perustetun marokkolaisen amatsigien demokraattisen puolueen (Amazigh Moroccan Democratic Party) puheenjohtaja, joka kiellettiin vuonna 2008 ”etnisen” puolueen aseman vuoksi, vaikka puoluetta ei olekaan hajotettu.
Vaikka pohjoinen hirak-liike viittaa nimenomaisesti Abdelkrim Al Khatabin käynnistämään Rifin tasavaltaan, ja johtajat viittaavat usein historiallisiin berberihahmoihin, kuten Jugurthaan ja Massaniinaan, liike ei esitä itseään amatsigiliikkeenä, vaan puhuu yleisemmin korruptiosta, taloudellisesta oikeudenmukaisuudesta ja demokratiasta. Hirakin puheessa on uskonnollisia viittauksia ja kehotuksia palata islamilaisiin arvoihin. Toisin kuin eteläinen Amazigh-liike, Rifin hirak ei väitä olevansa maallistunut, ja se on arabimyönteinen, julistaa solidaarisuuttaan palestiinalaisille – jopa vertaa Rifiä Gazaan – ja muistuttaa kannattajia siitä, että Abdelkrim löysi turvapaikan Egyptistä 1930-luvulla ja että Nasser oli se, joka tuki Marokon vapautusarmeijaa.
Marokkolaisen Amazigh-demokraattisen puolueen (Amazigh Moroccan Democratic Party) aktivistit tuntuvat ajattelevan erilaista kuulijakuntaa kuin maallistuneet, kovan linjan berberikansallismieliset, Yhdistyneet kansakunnat ja länsimaat. Tämä leiri vaatii suhteiden normalisointia Israelin kanssa, vastustaa BDS:ää ja puhuu Pohjois-Afrikan ”arabimiehityksestä”. Tämän leirin aktivistit pysyttelevät kaukana arabipolitiikasta väittäen, että a) arabit ovat harvoin ilmaisseet tukensa Amazighien asialle ja b) osallistuminen arabien poliittisiin asioihin arabisoisi heidät lännen silmissä. He ovat kuitenkin solidaarisia kurdeille, tuaregeille ja darfurilaisille – ja seuraavat innokkaasti Sudanin keskusteluja normalisoinnista, Arabiliitosta eroamisesta ja nubialaisen kulttuurin elvyttämisestä. Tämä liike torjuu selvästi arabismin ja poliittisen islamin, mutta sitä ei ole tukahdutettu kuten Rif hirak -ryhmää, mikä johtuu ehkä siitä, että jälkimmäisen vetovoima on suurempi. Nämä liikkeet tukevat toisiaan strategisesti, ovat onnistuneet valtavirtaistamaan amazighien asian ja painostavat kansalaisyhteiskuntaa ja valtion virkamiehiä määrittelemään arabit ja amazighit. Mitä arabius (’uruba) on – onko se kielellinen identiteetti, sukujuuret, fenotyyppi, Arabiliiton jäsenyys? Mikä on ”arabivaltio”? Jos arabius on poliittista solidaarisuutta, he väittävät – silloin arabian kielen puhumisen, kuten John Garang kerran sanoi, ei pitäisi tehdä kenestäkään arabia, sen enempää kuin ranskan kielen puhuminen tekisi pohjoisafrikkalaisesta ranskalaisen.
Viimeinen huomio ”etnisestä” kysymyksestä Maghreb-maissa: Marokon paluu Afrikan unionin jäseneksi vuonna 2016 ja pyrkimykset liittyä ECOWASiin ovat antaneet amatsigien asialle vauhtia, sillä kuningaskunnan amatsigiperinnöstä on tullut diplomaattinen voimavara Sahelin alueella. Paljon on puhuttu Marokon uskonnollisesta valtiovallankäytöstä Länsi-Afrikassa – Rabatissa sijaitsevan Länsi-Afrikan imaamien koulutusinstituutin perustamisesta ja uudemmasta Mohammed VI:n Länsi-Afrikan ulemien säätiöstä, jonka tarkoituksena on varmistaa ”muslimien uskon ja Afrikan kansan hengellisen yhtenäisyyden suojelu kaikkia väkivaltaisia suuntauksia vastaan”. Sufismin ohella Amazigh-kulttuuri on nyt pehmeän vallan lähde. Sufi- ja amatsigidiplomatian keskushenkilö on Ahmed Taoufiq, lahjoituksista ja islamilaisista asioista vastaava ministeri. Toufiq on yksi Marokon arvostetuimmista historioitsijoista ja afrikkalaistutkijoista – hän johti Rabatin Afrikkatutkimusinstituuttia vuosina 1989-1995, ennen kuin hän työskenteli Harvardissa – ja hän johtaa neuvotteluja touaregiryhmien kanssa Malissa ja Nigerissä. Niinpä kun hallinnon virkamiehet puhuvat Afrikan yhtenäisyydestä ja ”Afrikkaan investoimisesta”, oppositioaktivistit twiittaavat: ”Ja Rif ei ole Afrikka.”
”Rasistiset sanastot”
Toinen arabikevään ja Afrikkaan suuntautumisen seuraus on orjuutta ja rasismia koskeva nouseva diskurssi Maghreb-maissa. Paikallinen aktivismi yhdistettynä lisääntyneeseen muuttoliikkeeseen ”Saharan eteläpuolisesta” Afrikasta on herättänyt keskustelua rasismista. Tunisia hyväksyi lokakuussa 2018 lain, jossa vaaditaan ”kaikenlaisen rotusyrjinnän poistamista” ja puolustetaan niiden väitettyjen 10 prosentin tunisialaisten oikeuksia, jotka tunnistavat itsensä mustiksi. Marokossa lehtien kansissa muistutetaan orjuuden historiasta ja kysytään ”Olemmeko me rasisteja?”. Vastauksena EU:n painostukseen ja haluun parantaa suhteita ECOWAS-valtioihin Marokko pyrkii vapauttamaan maahanmuuttolainsäädäntöä ja käynnisti vuosina 2014 ja 2017 laillistamiskampanjoita, joiden avulla paperittomat maahanmuuttajat saivat oleskeluluvan. Algeria aloitti heinäkuussa 2017 vastaavanlaisen laillistamispyrkimyksen.
Rasismia koskeva keskustelu Maghreb-maissa on taipumus vaihdella kovaäänisen kieltämisen (esim. väitteet, joiden mukaan orjuus Pohjois-Afrikassa oli ”absorboivaa” ja että islam on värisokea) ja villien liioittelujen välillä (väitteet, joiden mukaan Pohjois-Afrikassa ei historiallisesti ole ollut mitään abolitionistisia ääniä tai että nykyinen autoritaarinen hallinto on orjuuden perintöä). Kuten Latinalaisessa Amerikassa, jossa poliittinen vapautuminen 1980-luvulla synnytti ”alkuperäiskansojen” ja ”afro-latinoiden” liikkeitä, vuoden 2011 avautuminen synnytti samanlaisia liikkeitä Maghreb-maissa. Algerian amazigh-intellektuellit ovat 1970-luvun alusta lähtien verranneet heidän ahdinkoaan Latinalaisen Amerikan intiaanien ahdinkoon ja käyttäneet termiä ”alkuperäisasukkaat” erottaakseen amazighit arabien ”uudisasukkaista”. Vuonna 1993, kun Yhdistyneet Kansakunnat julisti maailman alkuperäiskansojen kansainvälisen teemavuoden, Amazigh-aktivistit eri puolilla Pohjois-Afrikkaa alkoivat käyttää alkuperäiskansojen diskurssia ja vedota YK:n alkuperäiskansojen oikeuksia koskevaan julistukseen. Amazigh-aktivistit kiistelevät kiivaasti termistä ”alkuperäiskansa” (asli), ja monet heistä toteavat, että ”arabien” asettaminen ”uudisasukkaiksi” tai ”siirtolaisiksi” on vaarallista, mutta termiä käytetään kuitenkin kaikkialla poliittisessa kentässä, erityisesti kun Marokon hallinnon ja Persianlahden valtioiden harjoittama maankaappaus on kiihtynyt berberien sisämaassa. ”Alkuperäisväestö” on sekä diskurssi että normi. Arabinationalistit puolestaan torjuvat käsitteet ”rotu” ja ”alkuperäisväestö” kolonialistisina konstruktioina, kuten algerialaisen historioitsijan Ramzi Rouighin hiljattain ilmestyneessä kirjassa ”Inventing the Berbers: History and Ideology in the Maghrib (Penn 2019).
Rasisminvastaiset aktivistit ja tutkijat CODESRIAssa, Makereressa ja useissa maghrebiläisissä instituutioissa ovat tekemisissä eurooppalaisten ja amerikkalaisten akateemisten kirjoitusten kanssa, jotka käsittelevät kriittistä rotuteoriaa, rasismia ja orjuutta, ja keskustelevat siitä, voivatko teokset, jotka käyttävät Atlantin ylittävästä orjakaupasta kertovaa kieltä ja jotka pohjimmiltaan kartoittavat Atlantin Saharaan, olla hyödyksi paikallisesti. Myös viimeaikaisessa yhteiskuntatieteellisessä kirjallisuudessa on tukeuduttu Uuden maailman kategorioihin. Buehlerin ja Hangin hiljattain tekemässä tutkimuksessa Saharan eteläpuolisen Afrikan ja arabimaiden maahanmuuttajien ”eriävästä vastustuksesta” Marokossa päädytään siihen, että vähemmän koulutettujen marokkolaisten vihamielisyys Saharan eteläpuolisia maahanmuuttajia kohtaan liittyy pikemminkin taskurahakysymyksiin kuin rotuun liittyviin ennakkoluuloihin. Tutkimusta on kiitelty siitä, että siinä kysytään vastaajilta, kannattavatko he ”pana-arabialaisia” vai ”panaafrikkalaisia” ideologioita – ja näin otetaan huomioon viimeaikaiset kehityssuuntaukset – mutta tutkimuksessa väitetään, että suurin osa marokkolaisista on ”sekarotuisia” ja että he noudattavat ”arabialaisia kulttuuriperinteitä” (jättäen huomiotta berberien tavat ja perinteet), ja siinä määritellään ”mustat marokkolaiset” ihmisiksi, jotka ovat syntyperältään Saharan eteläpuolisesta Afrikasta. Tämä on yleinen oletus – että tummemmanväriset pohjoisafrikkalaiset (nubialaiset, haratinit) ovat ”diasporaa” ja välttämättä orjien jälkeläisiä ja identifioituvat sellaisiksi. Vuoden 2020 alussa, osittain vastauksena tähän kirjoitusaaltoon, musta marokkolainen taiteilija M’Barek Bouhchichi totesi: ”Kohtaamamme ongelma on se, että kaikkien Marokossa asuvien mustien kerrotaan tulleen Saharan eteläpuolisesta Afrikasta. Ja tässä he ovat väärässä. Minä olen kotoisin täältä. Olen täällä.”
Termi ”diaspora” on yhtä kiistanalainen kuin ”alkuperäiskansa” ja ”etninen”. Tiedotusvälineet puhuvat yhä useammin Marokon etnisyyksistä (al-ethniyat), mutta aktivistit välttelevät termiä; kuten Adhghrini totesi, valtion virkamiehet nimesivät AMDP:n ”etniseksi” ennen sen kieltämistä. Televisio- ja radio-ohjelmissa yritetään herkistää ihmisiä rasismille, mutta julkinen keskustelu rajoittuu edelleen henkilökohtaiseen/asenteelliseen rasismiin eikä rakenteelliseen rasismiin. Poliisiväkivallasta, median edustuksesta tai mustien poliittisesta edustuksesta keskustellaan vain vähän. Marokkolaiset aktivistit huomauttavat, että 515:stä parlamentin jäsenestä (395 edustajainhuoneessa ja 120 neuvonantajien huoneessa) vain seitsemän on mustaihoisia (viisi edellisessä ja kaksi jälkimmäisessä), ja silti pyrkimykset tunisialaisvaikutteisen rasisminvastaisen lakiehdotuksen esittämiseksi hylättiin parlamentissa jyrkästi. Rasisminvastaiset järjestöt – kuten GADEM, Kansallinen ihmisoikeusneuvosto ja Tadamun – ovat erittäin epäedullisessa asemassa, sillä ne joutuvat kohtaamaan islamilaisen värisokeuden ja ranskalaisen värisokeuden diskurssin, jossa ”rotu” nähdään salakavalana konstruktiona ja amerikkalaisena pakotteena. Säännöllisesti järjestetään työpajoja, joissa koulutetaan aktivisteja siitä, miten puhua rasismista organisoimatta ihmisiä ”rotuihin”: Miten puhua mustista marokkolaisista – afro-arabialaisista? Afroberberi? Mikä on ”afro”? Toinen kiista on koskenut sitä, miten puhutaan Saharan eteläpuolisista maahanmuuttajista? Kansalaisjärjestöjen aktivistien suosima termi näyttää olevan ”Saharan eteläpuolinen”, sillä ”afrikkalainen” antaisi ymmärtää, että Pohjois-Afrikka ei kuulu maanosaan. Miten opettaa orjuuden historiaa Marokossa herättämättä hallitsevan dynastian vihaa – ja pitäisikö orjuutta opettaa Pohjois-Afrikan ja Lähi-idän kontekstissa vai viimeaikaisen käänteen vuoksi laajemmassa yleisafrikkalaisessa kontekstissa? ”Transsaharalaista” vai ”transafrikkalaista” orjuutta?
Viime vuosikymmeneen asti julkisessa keskustelussa Maghreb-valtioiden asemasta Afrikassa ja Afrikan politiikassa käsiteltiin yleensä sufien verkostoja, investointimahdollisuuksia, valtioiden välisiä liittoutumia ja sitä, miten Afrikan unionia (silloista OAU:ta) voitaisiin käyttää kansallisten etujen edistämiseen. Nykyään keskustelu ”notre continentista” on saanut selvän identitäärisen käänteen ja vaikuttaa sisäpolitiikkaan, kun amazigh-liikkeet ja rasisminvastaiset kampanjat Algeriassa, Tunisiassa ja Marokossa hyödyntävät ”Afrikkaan suuntautumista” luodakseen yhteyksiä muihin amazigh-yhteisöihin, puhuakseen rasismista ja orjuudesta ja kyseenalaistaakseen arabinationalismin periaatteet.
http://www.rfi.fr/en/africa/20191113-flag-confusion-algerian-courts-condemns-or-acquits-same-charge
Fadma Aït Mous , ”Les enjeux de l’amazighité au Maroc”, ”Les enjeux de l’amazighité au Maroc”, Revue Confluences Méditerranée 2011/3 (N° 78) s. 121-131.; Mohammed Boudahan, ”min ajli stratijiat jadidat li istirdad al-hawiat al-amazighiyat li al-dawlat al-maghribiya,” al-hiwar al-mutamadin (12. toukokuuta 2014) http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=444572&r=0
Aly Mouryf, ”Kansallinen identiteetti historiatiedon avulla kouluissa” (”al-hawiya al-watania min khilal al-marifa al-tarikhiya al-madrasia” Royal Institute of Amazigh Culture (IRCAM, Rabat 2014)
Pohjois-Afrikan amatsiginkielistä väestöä arvioidaan olevan noin 20 miljoonaa, ja se on hajallaan Marokossa (jossa arviolta 35 prosenttia on amatsiginkielisiä), Algeriassa (20 prosenttia), Libyassa (10 prosenttia) ja pienemmissä yhteisöissä Tunisiassa ja Siwan keidasalueella Länsi-Egyptissä. Lisäksi Malissa ja Nigerissä on arviolta miljoona tuareg-amazighia.
Alondra Nelson, al hayat al ijtimaiyat li al-humd al-nawawii: al-araq wa al-tawidat wa al-taswiyat ba’da al-jinum (The Social Life of DNA: Race, Reparations, and Reconciliation After the Genome) (Beacon Press 2016)
Abdallah Bouchtart, Amazighité and the Party (al-amazighiya wa al-hizb) (Rabat 2019)
Zakia Salime ja Paul Silverstein, ”Marokon palestiinalaispolitiikka”, MERIP-numero nro 282 (kevät 2017). ”Maroc: le Coran ne passe plus entre Amazighs et islamistes,” http://www.slateafrique.com/210635/maroc-lutte-farouche-berberes-islamistes Sunnuntaina 10.2.2020 Rabatissa järjestettiin Palestiinan puolesta marssia – Trumpin rauhansuunnitelman hylkäämistä – ja etelän amazigh-aktivistit olivat silmiinpistävän poissa.
Francis M. Deng, War of Visions: Conflict of Identities in the Sudan (Brookings Institution Press 2011) s.450
Dahir # 1-15-75 Ramadan 1436 (24.6.2015)
”Ahmed Toufiq réagi à la provocation de Zefzafi,” https://leseco.ma/ahmed-taoufiq-reag/
Mohammed Ennaji, Serving the Master (New York: Palgrave Macmillan 1999) Fatima Harrak, ”Review: Captivity and Slavery in the Maghrib,” The Journal of African History Vol. 41, No. 2 (2000), s. 304-306;
”Ymmärrämme, että termi on negatiivinen ja että ranskalaiset kolonialistit käyttivät termiä indigene”, sanoo Le Monde Amazigh -lehden päätoimittaja ja Maailman Amazigh-kongressin puheenjohtaja Rachid Raha, ”mutta 1990-luvun alkupuolella Yhdistyneet Kansakunnat oli ainoa ovi, joka meillä oli käytettävissämme”.”
Matt Buehler ja Kyung Joon Hang, ”Divergent opposition to sub-Saharan African and Arab migrants in Morocco’s Casablanca Region: prejudice from the pocketbook?” British Journal of Middle Eastern Studies (elokuu 2019)
M’barek Bouhchichi, ”The Invisibility of Black Marocans” The Metric (22. tammikuuta 2020)
Kirjoittajan haastattelu, Rabat (5. helmikuuta 2020)