Transsukupuoliset aktivistit riemuitsivat kesäkuun 13. päivänä, kun Oregonissa tuomari salli henkilön laillisesti valita kummankaan sukupuolen ja tulla luokitelluksi ”ei-binääriseksi”. Tuomion uskotaan olevan ensimmäinen laatuaan maassa, jossa tähän asti on vaadittu, että ihmiset merkitsevät virallisiin henkilöllisyystodistuksiin ”mies” tai ”nainen”.
Pieni voitto tuli Pohjois-Carolinassa annetun kiistanalaisen uuden lain jälkeen, joka estää transsukupuolisia ihmisiä käyttämästä julkisia vessoja, jotka eivät vastaa heidän syntymätodistuksissaan olevaa sukupuolta.
Tämän viimeaikaisen politiikan taustalla oleva ristiriita ei ole mitään uutta; ihmiset ovat jo vuosia kyselleet, pitäisikö syntymämme ”sukupuolen” määrätä esimerkiksi siitä, mitä julkisia tiloja voimme käyttää, mitä rastittaa passihakemukseen ja kuka saa pelata tietyissä urheilujoukkueissa.
Mutta entä jos sukupuolta tarkasteltaisiin samalla tavalla kuin sukupuolentutkija Alfred Kinsey kuvasi tunnetusti seksuaalisuutta – jonkinlaisena liukuvana asteikkona?
Indonesian Etelä-Sulawesissa on itse asiassa etninen ryhmä, Bugis, joka suhtautuu sukupuoleen juuri näin. Väitöstutkimustani varten asuin Etelä-Sulawesissa 1990-luvun lopulla oppiakseni lisää bugisien erilaisista tavoista ymmärtää sukupuoli ja sukupuoli. Lopulta esittelin nämä käsitykset yksityiskohtaisesti kirjassani ”Sukupuolen moninaisuus Indonesiassa”.”
Saneleeko yhteiskunta sukupuoltamme?
Monille ajattelijoille, kuten sukupuoleen perehtyneelle teoreetikolle Judith Butlerille, vaatimus siitä, että kaikkien on valittava ”naisen” ja ”miehen” wc:n väliltä, on absurdi, koska sukupuolta ei alunperinkään ole olemassakaan.
Tämän ajattelutavan mukaan seksi ei merkitse mitään ennen kuin meistä tulee sukupuolittuneita ja alamme esittää ”seksiä” pukeutumisemme, kävelymme ja puheemme kautta. Toisin sanoen, peniksen omistaminen ei merkitse mitään ennen kuin yhteiskunta alkaa kertoa, että jos sinulla on penis, sinun ei pitäisi käyttää hametta (no, ellei se ole kiltti).
Seksistä puhutaan kuitenkin useimmiten ikään kuin kaikki planeetalla syntyisivät joko naisina tai miehinä. Butlerin kaltaiset sukupuoliteoreetikot väittäisivät, että ihmiset ovat aivan liian monimutkaisia ja moninaisia, jotta kaikki seitsemän miljardia ihmistä voitaisiin jakaa tasaisesti jompaankumpaan leiriin.
Tämä tulee selvimmin esiin siinä, miten lääkärit kohtelevat lapsia, joilla on ”epämääräinen” sukupuoli (kuten niitä, jotka ovat syntyneet androgeenitunnottomuusoireyhtymää, hypospadiaa tai Klinefelterin oireyhtymää sairastavia). Tapauksissa, joissa lapsen sukupuoli on määrittelemätön, lääkäreillä oli tapana yksinkertaisesti mitata umpisuoli nähdäkseen, oliko klitoris liian pitkä – ja sen vuoksi sitä oli pidettävä penikseksi – tai päinvastoin. Tällaiset toimet pakottivat lapsen mielivaltaisesti jommankumman sukupuolen alle sen sijaan, että lapsen olisi annettu kasvaa luonnollisesti kehonsa mukana.
Sukupuoli spektrillä
Hyödyllisempi tapa ajatella sukupuolta on ehkä nähdä sukupuoli spektrinä.
Vaikka kaikki yhteiskunnat ovat vahvasti ja monipuolisesti sukupuolittuneita, ja niissä on erityisiä rooleja naisille ja miehille, on myös tiettyjä yhteiskuntia – tai ainakin yksilöitä yhteiskuntien sisällä – joilla on vivahteikkaita käsityksiä sukupuolen (fyysisten ruumiidemme), sukupuolen (mitä kulttuuri tekee noista ruumiista) ja seksuaalisuuden (millaisia ruumiita haluamme) välisestä suhteesta.
Indonesia saattaa olla lehdistössä terrori-iskujen ja teloitusten takia, mutta itse asiassa se on hyvin suvaitsevainen maa. Itse asiassa Indonesia on maailman neljänneksi suurin demokratia, ja lisäksi, toisin kuin Pohjois-Carolinassa, sillä ei ole tällä hetkellä HLBT-vastaista politiikkaa. Lisäksi indonesialaiset voivat valita henkilöllisyystodistukseensa ”transsukupuolinen” (waria) (joskin viimeaikaisen, ennennäkemättömän LGBT-ihmisiin kohdistuneen väkivallan aallon vuoksi tämä saattaa muuttua).
Bugit ovat Etelä-Sulawesin suurin etninen ryhmä, johon kuuluu noin kolme miljoonaa ihmistä. Suurin osa bugislaisista on muslimeja, mutta Bugis-kulttuurissa kunnioitetaan edelleen monia islamia edeltäviä rituaaleja, joihin kuuluvat erilaiset näkemykset sukupuolesta ja seksuaalisuudesta.
Heidän kielestään löytyy viisi termiä, jotka viittaavat sukupuolen, sukupuolen ja seksuaalisuuden erilaisiin yhdistelmiin: makkunrai (”naispuoliset naiset”), oroani (”miespuoliset miehet”), calalai (”naispuoliset miehet”), calabai (”miespuoliset naiset”) ja bissu (”transsukupuoliset papit”). Nämä määritelmät eivät ole tarkkoja, mutta ne riittävät.
Tohtorin tutkielmani alkuvaiheessa keskustelin erään miehen kanssa, joka oli kriittinen yhteiskunnallinen ajattelija, vaikka hänellä ei ollut muodollista koulutusta.
Kun pohdin, miten bugislaiset voisivat käsitteellistää sukupuolen, sukupuolen ja seksuaalisuuden, hän huomautti minulle, että olin väärässä ajatellessani, että oli vain kaksi erillistä sukupuolta, nainen ja mies. Pikemminkin hän kertoi minulle, että me kaikki olemme spektrillä:
Kuvittele, että joku on tässä linjan tässä päässä ja että hän on, miten sitä sanoisitkaan, XX, ja sitten matkustat tätä linjaa pitkin, kunnes pääset toiseen päähän, ja se on XY. Mutta tämän linjan varrella on kaikenlaisia ihmisiä, joilla on kaikenlaisia erilaisia kokoonpanoja ja luonteita.”
Tämä sukupuolen kirjo on hyvä tapa ajatella ihmisten monimutkaisuutta ja monimuotoisuutta. Kun sukupuolta tarkastellaan tämän linssin läpi, Pohjois-Carolinan laki, joka kieltää ihmisiä valitsemasta, mitä vessaa he voivat käyttää, kuulostaa mielivaltaiselta, sillä se pakottaa ihmiset mahtumaan tiloihin, jotka saattavat olla ristiriidassa heidän identiteettinsä kanssa.