- Alle tijdlijnen
- Gebeurtenissen per datum
- Gebeurtenissen per naam
- Biografieën
- Bewegingen per naam
- Religieuze groeperingen
Tijdvak 1680 - 1865 Beschrijving De vroegste abolitionisten in de Verenigde Staten waren Quakers, die in 1688 de eerste anti-slavernij demonstraties hielden in Germantown Philadelphia en in de jaren 1750 de slavernij verboden onder de leden van Philadelphia. Evangelische christenen beleefden een verschuiving in hun houding ten opzichte van slavernij tijdens de Eerste en Tweede Grote Ontwaken (jaren 1730-1770; jaren 1790-1840), toen duizenden Amerikanen religieuze bekeringservaringen ondergingen. Sommige prominente opwekkingspredikers (b.v. George Whitefield & Jonathan Edwards) bleven echter voorstander van slavernij.Het abolitionisme ging door tot in de 19e eeuw, toen de slavernij in het Zuiden bleef bestaan. De debatten woedden in de jaren 1830-1840, toen de predikant en abolitionist Albert Barnes uit Philadelphia er niet in slaagde de geestelijken uit het zuiden op andere gedachten te brengen, die christelijke apologetiek voor de slavernij bleven publiceren. Ondertussen leidden de slavernijkwesties tot scheuringen onder de Presbyterianen, Baptisten en Methodisten. Voorafgaand en escalerend aan de Burgeroorlog was Harriet Beecher Stowe’s abolitionistische roman De Hut van Oom Tom (1852). Het betoogde dat christelijke liefde het kwaad van de slavernij kon overwinnen en hielp veel noorderlingen ervan te overtuigen uiteindelijk een sterk abolitionistisch standpunt in te nemen. Interactieve tijdlijn(en) Sociale bewegingen en religieRace/Ethniciteit en religie Gerelateerde tijdlijn-items Sociale bewegingen en religie in de Amerikaanse geschiedenisRace/Ethniciteit en religie in de Amerikaanse geschiedenis Narratief Een van de vroegste gebeurtenissen in de geschiedenis van de afschaffing in de Verenigde Staten dateert van voor de natie. In 1688 hield een groep Quaker-afschaffers de eerste anti-slavernijdemonstraties in Germantown Philadelphia. De meeste kolonisten, waaronder veel Quakers, kwamen naar de nieuwe wereld ofwel met steun voor slavernij ofwel zonder enige mening. Quaker-oprichter George Fox begon na een reis naar Barbados vraagtekens te zetten bij de slavernij. Ondanks Fox’ opvattingen bleven veel Quakers slaven bezitten tot ver in de 18e eeuw. Voor de meeste kolonisten trad de verschuiving in de richting van anti-slavernij pas op in het midden van de 18e eeuw, toen de Philadelphia Yearly Meeting slavernij onder haar leden verbood en een beleid ontwikkelde om Friends (een andere naam voor Quakers) die slaven bezaten te excommuniceren.Voor evangelische christenen begon de verschuiving in de richting van slavernij in de nasleep van de First Great Awakening, die plaatsvond in de jaren 1730 en 1740, toen duizenden Amerikanen religieuze bekeringservaringen ondergingen. Ironisch genoeg bleven veel van de geestelijken en leiders van de opwekkingsbeweging voorstander van slavernij, zoals George Whitefield en Jonathan Edwards. Een uitzondering hierop was de leider van de Methodistische beweging, John Wesley, die zich openlijk uitsprak tegen slavernij en zelfs correspondeerde met Amerikaanse abolitionistische Quakers zoals Anthony Benezet over de kwaden van slavernij. Maar terwijl Edwards en Whitefield geen abolitionistische gevoelens ontwikkelden, als gevolg van de opwekkingen van de Eerste Grote Ontwaken, deden vele anderen dat wel. Drie voorbeelden waren de New Jersey Presbyteriaanse predikant Jacob Green, Jonathan Edwards Jr. en Samuel Hopkins (een student van Jonathan Edwards en predikant op Rhode Island). Hopkins was nogal uitgesproken over zijn verzet tegen slavernij in zijn verhandeling, A Dialogue Concerning the Slavery of the Africans. Hij ging zelfs zover dat hij slavernij gelijkstelde aan een van de beesten in het boek Openbaring in het Nieuwe Testament. Post-Amerikaanse RevolutieDe religieuze overtuigingen die tijdens de Eerste Grote Ontwaken naar voren kwamen, hadden een merkbare invloed op de abolitionistische beweging in het midden van de 18e eeuw. De discussie over politieke vrijheid, vrijheid en gelijkheid tijdens de Amerikaanse Revolutie beïnvloedde ook de discussie over slavernij. Terwijl blanke Amerikanen discussieerden over hun vrijheid van de Britse tirannie, werden velen gedwongen na te denken over de tirannie van het slavensysteem in hun eigen land. Tijdens de oorlog en in de jaren onmiddellijk na de oorlog hadden geestelijken zoals Samuel Hopkins de verwachting dat de slavernij in de nieuwe natie zou worden beëindigd. In de noordelijke staten werden aan het begin van de 19e eeuw een aantal wetten aangenomen die geleidelijk een einde maakten aan de slavernij; maar in de zuidelijke staten bleef het slavensysteem intact. Bovendien geloofden in de eerste decennia van de 19e eeuw velen in het Noorden en in het hogere Zuiden dat de slavernij geleidelijk aan vanzelf zou ophouden te bestaan. Tegen het einde van de jaren 1820 waren er zelfs mensen in Virginia die een vorm van geleidelijke emancipatie overwogen, omdat de slavernij in Virginia economisch niet meer zo voordelig was als tientallen jaren eerder het geval was geweest. De jaren 1830-1840 In januari 1830 deed een nieuwe stem in de abolitionistische beweging zijn intrede, een jonge journalist uit Boston genaamd William Lloyd Garrison, die na een spiritueel ontwaken tot de abolitionistische zaak was aangetrokken. Garrison begon met de publicatie van zijn abolitionistische krant, The Liberator (est. 1831), die werd gefinancierd door de evangelische zakenlieden Lewis en Arthur Tappan. In tegenstelling tot eerdere abolitionistische periodieken riep dit blad op tot beëindiging van de geleidelijke emancipatie door kolonisatie en riep in plaats daarvan op tot onmiddellijke afschaffing en gelijkheid van zwarten. Mede door het succes van de Britse abolitionisten onder leiding van William Wilberforce om de slavernij in Engeland te beëindigen, stonden meer Amerikaanse abolitionisten open voor Garrison’s oproep tot onmiddellijke afschaffing. Vanaf de jaren 1830 tot het einde van de Burgeroorlog in 1865 groeide de abolitionistische beweging in het Noorden. Gedurende deze jaren was de beweging niet monolithisch. Veel van de deelnemers waren het niet met elkaar eens over methoden, boodschappen en politieke banden. Sommigen waren voor onmiddellijke afschaffing, terwijl anderen meer openstonden voor een geleidelijk proces. Sommige abolitionisten, zoals de Methodistische dominee en bisschop Gilbert Haven, waren voor rassengelijkheid, terwijl anderen de slavernij haatten maar racistische opvattingen hadden over zwarten. Er waren abolitionisten die geloofden in het gebruik van het politieke systeem om een eind te maken aan de slavernij, terwijl anderen opriepen tot alleen morele overreding of een combinatie van die twee. Abolitionisten als Albert Barnes geloofden dat de afschaffing van de slavernij moest worden beargumenteerd door gebruik te maken van de Bijbel om zich te verzetten tegen het gebruik van de Bijbel door pro-slavernij geestelijken in het zuiden. Garrison daarentegen vond dat als de bijbel de slavernij steunde, de bijbel terzijde geschoven moest worden. Tenslotte kregen de abolitionisten nooit overweldigende steun in het Noorden vanwege de racistische opvattingen die de meeste mensen erop na hielden. Ondanks de uitdagingen speelde godsdienst een rol bij het veranderen van harten en geesten ten opzichte van slavernij. Net zoals het Eerste Grote Ontwaken sommige evangelischen beïnvloedde om hun opvattingen over slavernij te herzien, zo beïnvloedde een tweede ontwaken, dat opkwam tussen 1790 en 1840, evangelischen in de negentiende eeuw. Een van de bekeerlingen voor deze zaak was de geestelijke en evangelist Charles Finney. Finney werd een van de beroemdste geestelijken in de Verenigde Staten en leidde overal in het land opwekkingsdiensten. Met Finney kregen de abolitionisten een waardevolle bondgenoot in hun strijd tegen de slavernij. Gedurende de late jaren 1830 en het midden van de jaren 1840 waren de Presbyterianen, Baptisten en Methodisten verdeeld over het slavernijvraagstuk. Theologische kwesties waren van invloed op het Presbyteriaanse schisma tussen de Nieuwe School en de Oude School, maar slavernij speelde ook een rol. Deze verdeeldheid was niet gelijk verdeeld tussen noord en zuid, zoals het geval was bij de schisma’s onder de Methodisten en Baptisten. Maar zelfs na deze scheuringen werden de noordelijke denominaties geen radicale abolitionisten, zelfs niet toen zij vrij waren van hun zuidelijke broeders. De kerkgenootschappen hadden nog steeds te maken met het feit dat er noorderlingen waren die slavernij verafschuwden maar niet wilden strijden voor onmiddellijke afschaffing, noch wilden strijden voor gelijke rechten voor Afro-Amerikanen. De Methodisten en de Nieuwe School Presbyterianen verloren zelfs radicalere abolitionisten aan andere denominaties, zoals de Congregationalisten en de Wesleyan Methodisten. De Wesleyan Methodisten stichtten een pro-abolitionistisch college in Dupage County, Illinois, dat later zou worden omgedoopt tot Wheaton College. In 1846 publiceerde de predikant en abolitionist Albert Barnes uit Philadelphia een belangrijk boek over de kwestie van slavernij en de Bijbel, getiteld An Inquiry into the Scriptural Views of Slavery. Voor de Amerikanen van de 19e eeuw was de Bijbel de maatstaf om moraliteit, politiek en deugden te meten. Vanaf de jaren 1830 en 1840 begonnen een aantal geestelijken uit het zuiden apologetiek voor de slavernij te publiceren en hun standpunten met behulp van de Bijbel te verdedigen. Barnes verzette zich tegen de manier waarop zuidelijke geestelijken de Bijbel gebruikten om de op ras gebaseerde slavernij te verdedigen. Barnes wist geen grote groepen mensen voor de abolitionistische zaak te winnen, maar zijn werk bood een bijbelse verdediging voor de anti-slavernij. In de jaren 1840 deed een groep Afro-Amerikaanse abolitionisten zijn intrede op het nationale toneel. Voormalige slaven Frederick Douglass, Harriet Tubman en Sojouner Truth vertelden uit de eerste hand over het kwaad van de slavernij en de manier waarop deze instelling zwarten ontmenselijkte. In 1841 hield Douglass zijn nu beroemde toespraak, “Wat is voor de slaaf de vierde juli?”, waarin hij de hypocrisie van de Onafhankelijkheidsverklaring in het licht van de slavernij aanviel. Hij verwees zelfs naar preken van Albert Barnes en beschuldigde de kerk ervan niet solidair tegen de slavernij te zijn en daarom de slavernij te laten voortbestaan. Voor Barnes en Douglass was er geen machtiger invloed dan de kerk op Amerikaanse bodem om de moraal vorm te geven. Voor beide mannen had de kerk het vermogen zich te verenigen en de slavernij te vernietigen door te weigeren deze in welke vorm dan ook goed te keuren. In 1848 kreeg een ander aspect van de abolitiebeweging vorm, toen in Seneca Falls, N.Y. de beweging voor de rechten van de vrouw van start ging. De abolitionistische beweging verschafte vrouwen als Loretta Mott en Elizabeth Cady Stanton een nationaal platform. Zij leerden ook hoe zij hervormingsorganisaties konden organiseren en hoe zij in het openbaar konden pleiten. De vaardigheden die vrouwen in de abolitionistische strijd gebruikten, leerden hen in veel opzichten hoe ze voor vrouwenrechten moesten vechten. Gebeurtenissen in de jaren 1850 beïnvloedden veel noorderlingen die nog twijfelden over slavernij, om een standpunt in te nemen. De eerste gebeurtenis was de goedkeuring van het Compromis van 1850. Californië diende een petitie in voor de status van staat, maar tot dan toe was het aantal noordelijke en zuidelijke senatoren gelijk. Als Californië als vrije staat tot de Unie zou worden toegelaten, zouden de zuidelijke senatoren in de Senaat in de minderheid zijn. Om de zuidelijke senatoren Californië als staat te laten aanvaarden, werd een compromis gesloten. Het deel van het compromis dat de noorderlingen het meest dwars zat was de Fugitive Slave Act. Volgens deze wet waren de noorderlingen wettelijk verplicht te helpen bij het terugbrengen van weggelopen slaven naar hun meesters in het Zuiden. Hierdoor werden de noorderlingen rechtstreeks verantwoordelijk voor het in stand houden van de slavernij en werden velen gedwongen een instituut te steunen dat zij als slecht en immoreel beschouwden. Deze wet inspireerde ook tot het belangrijkste stuk abolitionistische literatuur ooit geschreven, Harriet Beecher Stowe’s “De Hut van Oom Tom”. De tweede gebeurtenis vond plaats in 1854 toen senator Stephen Douglas een wetsvoorstel indiende om het land ten westen van Iowa en Missouri te vestigen. In dit wetsvoorstel betoogde hij dat de gebieden zelf moesten kunnen beslissen of ze vrije staten of slavenstaten wilden zijn. Met de aanneming van de Kansas-Nebraska Act brak in Kansas een burgeroorlog uit tussen de slaven- en de abolitionistische beweging. De radicale abolitionist John Brown en zijn zonen voerden de abolitionistische strijdkrachten aan tegen gewapende troepen uit Missouri. De oorlogsvoering was zo brutaal dat Kansas bekend kwam te staan als bloedend Kansas in wat een opwarmertje voor de Burgeroorlog bleek te zijn. In 1857 deed het Hooggerechtshof uitspraak in de zaak Dred Scott, waarbij het zich uitsprak tegen de vrijheid van een slaaf die deze vrijheid eiste. Voor velen in het Noorden leek dit opnieuw een geval te zijn waarin de slavernij in kracht toenam, in tegenstelling tot de slavernij die in kracht afnam. Een aantal noorderlingen ging de slavernij zien als een bedreiging voor de experimentele republiek en de vrijheden van de blanken die tegen de slavernij waren. Eveneens in 1857 brak er een debat uit tussen de leiders van het American Tract Society over hoe de slavernij aan te pakken. Dit genootschap was opgericht om materiaal te publiceren over moraal en bijbels onderricht. Toch was er verdeeldheid in de gelederen over hoe het genootschap de kwestie van de slavernij zou moeten aanpakken. Sommigen, zoals George Cheever en de gebroeders Tappan, financiers van The Liberator, wilden materiaal uitgeven waarin slavernij een zonde werd genoemd. Anderen vonden dat overdreven en wilden materiaal publiceren dat de slavernij veroordeelde, maar op een meer ingetogen toon. Uiteindelijk publiceerde het genootschap geen materiaal waarin slavernij als zonde werd bestempeld en koos het voor een gematigder benadering. Deze episode toont verder de verdeeldheid aan tussen abolitionisten en het onvermogen van abolitionisten om alle noorderlingen te verenigen. De gebeurtenissen van de jaren 1850 leidden ertoe dat mensen als Albert Barnes zich meer gingen uitspreken over slavernij. In 1857 publiceerde Barnes het tweede van zijn boeken over slavernij, The Church and Slavery. In dit boek riep Barnes evangelischen op om te leren van Quakers die in de 18e eeuw met slavernij waren omgegaan. Hij vroeg zijn broeders trouw te blijven aan hun religieuze overtuigingen en op geen enkele manier slavernij te steunen. Een jaar eerder, in 1856, stemde Barnes, die zelden politieke standpunten innam, ermee in het openingsgebed te houden op de eerste presidentiële conventie van de nieuw gevormde Republikeinse Partij, die een anti-slavernij platform had. Hoewel de partij dat jaar de presidentsverkiezingen niet won, boekte ze succes bij lokale verkiezingen. Tussen de jaren 1857 en 1858 beleefden Amerikaanse steden opnieuw een religieuze opleving. Deze werd georganiseerd door de Young Men’s Christian Association en werd bekend als de Businessmen’s Prayer Revival omdat de diensten vaak ’s middags werden gehouden in zakenwijken zoals Wall Street in New York. Onder de abolitionistische evangelisten bestond de hoop dat een religieuze opwekking de steeds groter wordende kloof tussen Noord en Zuid zou dichten en eindelijk de morele overtuiging zou opleveren om de slavernij te beëindigen. Helaas loste deze reeks opwekkingen de problemen van de natie niet op. In 1859 nam de situatie een slechte wending. John Brown, een veteraan uit de Kansas-oorlogen, leidde een groep blanke en zwarte mannen naar het federale arsenaal in Harpers Ferry, Virginia, om wapens in beslag te nemen en zo een slavenopstand in het Zuiden te leiden. Brown en zijn bende hadden geen succes. Koloniaal Robert E. Lee van het Amerikaanse leger leidde troepen naar Harpers Ferry om de overval te stoppen. Veel van Browns mannen werden gedood en Brown werd gevangen genomen. Brown werd berecht en opgehangen voor verraad onder het toeziend oog van Thomas Jonathan Jackson, instructeur aan het Militair Instituut van Virginia, die tijdens de Amerikaanse Burgeroorlog bekend zou worden als Stonewall Jackson. Gilbert Haven, een methodistische dominee en uitgesproken abolitionist uit New England, schreef een lofrede op Brown en prees zijn daden. Haven had zich ontwikkeld tot een nationale figuur voor de abolitionistische zaak en was een van de weinige abolitionisten die openlijk opriep tot totale gelijkheid tussen de rassen, niet alleen tot beëindiging van de slavernij. Hij gebruikte zijn positie als predikant, bisschop en redacteur van Methodistische tijdschriften om zijn zaak te bepleiten. Hoewel veel van zijn Methodistische collega’s zijn abolitionistische standpunt steunden, kreeg hij nooit steun voor de gelijkheid van de rassen, zelfs niet na de Burgeroorlog.Tegen het einde van de jaren 1850 hadden meer noorderlingen zich aangesloten bij de abolitionistische zaak, maar toch was er geen grondstroom van steun voor abolitie in het Noorden. De Nieuwe School Presbyterianen, noordelijke Baptisten en noordelijke Methodisten hadden hun voorvechters voor de zaak; maar geen van deze denominaties stelde de slavernij op grote schaal aan de kaak. De kerken in het Noorden wisten dat er een behoorlijk aantal noorderlingen waren die onverbiddelijk bleven over de slavernij, ook al hadden zij een hekel aan de macht van de zuidelijke slavenhouders om de politiek en rechterlijke beslissingen te manipuleren. Burgeroorlog en nasleep In 1860 won de Republikeinse presidentskandidaat, Abraham Lincoln, de presidentsverkiezingen. Nog voor zijn inhuldiging scheidde Zuid-Carolina zich op 20 december 1860 af van de Unie uit vrees voor wat Lincoln zou doen om de slavernij te verbieden. Uiteindelijk scheidden 11 zuidelijke staten zich af en begon de Burgeroorlog. Lincoln slaagde er in de oorlog in om de Unie te redden, maar niet om de slavernij te beëindigen. Opnieuw waren de abolitionisten verdeeld. Er waren er die het met Lincoln eens waren omdat zij niet geloofden dat de federale regering de bevoegdheid had om zich met de slavernij te bemoeien. Anderen, zoals studenten aan het Wheaton College, waren tegen een oorlogsinspanning die weigerde te vechten tegen datgene wat juist tot de oorlog had geleid – de slavernij. De eerste twee jaar vocht Lincoln de oorlog om de Unie te redden. Dit veranderde in de herfst van 1862, toen hij de Emancipatie Proclamatie uitvaardigde. Vanaf januari 1863 werd de oorlog een oorlog om de slavernij in het Zuiden te beëindigen. Veel abolitionisten, zoals Albert Barnes, die niet wilden dat de oorlog een oorlog tegen de slavernij zou worden, schaarden zich achter Lincolns beslissing. Net als vele anderen geloofde Barnes dat na twee jaar van bloedige oorlog het Zuiden zich niet zou overgeven en dat niets minder dan de vernietiging van de slavernij de oorlog zou beëindigen. De oorlog had een diepgaande invloed op de noorderlingen en hun visie op slavernij. Het 13e amendement op de Amerikaanse grondwet werd op 18 december 1865 geratificeerd, waarmee de slavernij werd afgeschaft. Na de oorlog nam de Presbyteriaanse Nieuwe School een resolutie aan waarin volwaardig burgerschap voor zwarte mannen werd geëist. Voor de meeste abolitionisten betekende de overwinning van de Unie op de Confederatie en de goedkeuring van het 13e amendement het einde van de oorlog tegen de slavernij. Maar er waren er ook, zoals Gilbert Haven, die het einde van de slavernij slechts als het begin zagen. Voor hem, en mensen zoals hij, was het echte probleem het kastensysteem in de Verenigde Staten dat zwarten als tweederangsburgers behandelde. De strijd voor het beëindigen van het kastensysteem en voor de gelijkheid van de rassen ging voor Haven zijn hele leven door tot aan zijn dood in de jaren 1880. Helaas waren er meer dan 600.000 doden en gewonden nodig in de Burgeroorlog om een einde te maken aan de slavernij. Het duurde nog eens 100 jaar voordat de wet op de burgerrechten werd aangenomen, waardoor Afro-Amerikanen gelijkheid kregen in de Verenigde Staten. De abolitionisten hadden een zekere mate van succes bij het beëindigen van de slavernij. Toch konden veel te veel sociale hervormers de hoofdoorzaak van het probleem niet zien — racisme. Biografieën Stanton, Elizabeth CadyFinney, Charles Wesley, John Tubman, Harriet Gebeurtenissen De Eerste Grote OntwakenDe Tweede Grote OntwakenThomas Coke’s anti-slavernij resolutie, “Kerstconferentie “Southern Baptist Convention FoundedPresbyteriaanse Kerk in de V.S.Methodist Episcopal Church, SouthPublicatie van een oproep aan de Christelijke Vrouwen van het Zuiden Harriet Beecher Stowe publiceert De Hut van Oom TomFoto’s uit de Burgeroorlog 
1688 Germantown Quakers’ Anti-Slavernij Protest- Hathi Trust- uit William Penn and the Dutch Quaker Migration to Pennsylvania door William I. Hull 
George Fox portret- Library of Congress, LC-USZ62-5790 
Samuel Hopkins portret- Uit de New York Public Library Digital Collections 
William Lloyd Garrison- National Portrait Gallery, Smithsonian Institution; gift van Marliese R en Sylvester G March 
Frederick Douglass portret- National Archives and Records Administration Boek/tijdschrift Bron(nen) Kurian, George Thomas, and Mark Lamport (Eds.), 2016. The Encyclopedia of Christianity in the United States. Rowman & Littlefield Publishers. Web Source(s) https://rowman.com/ISBN/9781442244320/The-Encyclopedia-of-Christianity-in-the-United-States-5-VolumesIf vond je het leuk om dit artikel te lezen, koop dan de Encyclopedia of Christianity in the United States op de link hierboven. Webpagina bijdrager Mark Draper