Of deze “laatste woorden” van David nu door de koning zelf gesproken zijn of door een latere aanhanger van de monarchie (zoals de meeste geleerden geloven), hun doel is duidelijk:
zij beloven een goddelijke legitimiteit voor Davids heerschappij voor de lijn die van hem afstamt en voor de monarchie als instituut. Ze hebben duidelijke politieke doeleinden. Maar spreken over God heeft een grappige manier om zelfs onze bedoelingen te ontlopen. En dit korte gedicht zegt uiteindelijk zowel meer als minder dan de auteur misschien bedoeld heeft te zeggen.
Ver 1 identificeert de spreker als David. Vervolgens wordt David geïdentificeerd in een steeds grotere opeenvolging van benamingen. In de eerste regel is hij slechts “David.” In de tweede regel onderscheidt hij zich door zijn familieband als “zoon van Jesse.” In de derde regel begint de poëzie een vlucht te nemen: David is “de man die God verheven heeft / de gezalfde van de God van Jakob / de favoriet van de Sterke van Israël” (vers 1c-e). Nog voordat het orakel begint, heeft het gedicht al een oordeel over David geveld. Hij is de favoriet – de “lieveling” of “geliefde” – van de Sterke van Israël.1
Vers 2 en 3a voegen nog een titel aan David toe, voor wie tussen de regels doorleest. Hij is een profeet. De metafoor in het hart van het gedicht wordt ingeleid met een aanduiding van zijn goddelijke oorsprong: “De God van Israël heeft gesproken,” zegt David in vers 3a, “de Rots van Israël heeft tot mij gezegd…”
David is de geliefde van de God van Israël, en God spreekt tot David. God spreekt ook door David. “De geest des Heren spreekt door mij, / zijn woord ligt op mijn tong,” zegt de spreker die geïdentificeerd wordt als David in vers 2. God spreekt tot David, als Gods geliefde, en door David, als Gods profeet.
Deze identificatie van David als profeet heeft krachtige politieke implicaties. Als “profeet” geen formeel politiek ambt was, werd het een duidelijk gedefinieerde rol, vooral naarmate de monarchie voortduurde. Profeten hadden de autoriteit om koningen uit te dagen, zoals Nathan David uitdaagde nadat hij Bathseba had genomen en Uria had vermoord (2 Samuël 11:27b – 12:15a). Maar als David zowel koning als profeet is, als hij deze twee rollen in zijn eigen persoon vervult, dan wordt het veel moeilijker om legitieme oppositie tegen zijn heerschappij te bieden. Zo biedt het gedicht in 2 Samuël 23 niet alleen een lofzang op Davids deugdzaamheid, maar ook – nog vóór het orakel begint – een consolidatie van zijn macht.
Het orakel van de priester-koning neemt de vorm aan van een uitgebreide metafoor. De rechtvaardige heerser is “als de zon die opgaat op een wolkeloze morgen” (vers 4b). De zon geeft leven en licht aan hen die zich koesteren in haar warmte. Ze roept groei en vruchtbaarheid op. Maar de kracht van de zon kan ook een verschrikking zijn. Ze bakt “de goddelozen” tot ze als broze doornen zijn die alleen maar weggegooid kunnen worden. Zulke doornen mogen niet met de handen worden aangeraakt, maar moeten worden gehanteerd met een “ijzeren staaf” of met “de schacht van een speer”. Dezelfde zon die leven geeft aan de graslanden verschroeit de goddeloze doornen. Zij zuigt het leven uit hen weg totdat zij uitbarsten in een verterend vuur (verzen 6-7). Dat is de macht van de rechtvaardige heerser.
Het gedicht wikkelt deze metafoor rond een meditatie over het huis van David. Na een beschrijving van de kracht van de zon voor het leven, en voor een beschrijving van haar kracht om te verteren, spreekt het gedicht over het huis van David. Het huis van David staat in het centrum van de metafoor, geïdentificeerd met de zon. De New Revised Standard versie vertaalt deze identificatie als een vraag: “Is mijn huis niet als dit met God?” Andere vertalingen hebben de regel gelezen als een verhevigde vorm van Davids bewering: “Zeker, mijn huis is als dit bij God. “2
Geen van beide vertalingen vangt de volledige complexiteit van dit vers op zichzelf. De beste interpretaties houden de vraag en de bevestiging bij elkaar, zonder resolutie. Want als het vers een vraag is, dan is het een retorische vraag, een indirecte manier om de sterkere bevestiging te maken. De introductie van David in vers 1 heeft de vraag al beantwoord. Davids huis is zo bij God. Als we het vers lezen als een vraag, beantwoordt het zichzelf. Maar als het vers vertaald wordt als een zekere, zekere bewering, dan wordt het door het geheel van de boeken van Samuël in twijfel getrokken.
Is Davids huis werkelijk zo? Davids huis, gebouwd op de lichamen van Saul en Jonathan? Davids huis, waar Amnon Tamar verkrachtte (met niet geringe hulp van David zelf)? Davids huis, waar Absalom Amnon doodde en een leger tegen zijn vader opzette? Davids huis, waar de koninklijke lijn zal voortgaan via het kind van Bathseba, een vrouw die David “nam” zowel voor als na het doden van haar man? Davids huis, onder hetwelk het volk reeds burgeroorlog heeft geleden en onder hetwelk het verovering zal lijden? David mag dan de geliefde van God zijn, maar is zijn huis werkelijk als de zon? Hoe het ook bedoeld was, de identificatie van Davids huis met de rechtvaardige zon in vers 5 omvat zowel een bevestiging als een vraag.
Als zowel bevestiging als vraag houdt het vers Gods liefde voor David en Gods oordeel over zijn heerschappij samen. David mag dan gezalfd zijn door God, zelfs geliefd door God, maar zijn heerschappij kan nog steeds in twijfel worden getrokken. Precies de goddelijke gunst die David legitimeert, dient ook om hem te oordelen.
Als het gedicht erop gericht is het huis van David te vestigen, schiet het uiteindelijk tekort in dat doel. Er zijn nog steeds vragen die gesteld moeten worden. Door deze vragen op te werpen wijst het gedicht verder dan het huis van David naar de heerschappij van God. De volle betekenis ervan overstijgt de onmiddellijke bedoelingen.
Predikanten zouden deze dynamiek kunnen verklaren door een vergelijking te maken met de oprichtingsdocumenten van de Verenigde Staten. De Onafhankelijkheidsverklaring pleit voor het recht om een nieuwe natie te stichten – tegen de rechtsstaat in – door een beroep te doen op een reeks “vanzelfsprekende” waarheden. Daaronder is de waarheid dat “alle mensen gelijk zijn geschapen”. De grenzen van de bedoelingen van de stichters met deze clausule blijken uit de definitie in de grondwet van een tot slaaf gemaakt persoon als drievijfde van een mens. De Verklaring legitimeert de natie die door de Grondwet is opgericht, maar veroordeelt haar ook. Zij wacht op de komst van een profeet als Martin Luther King, die de cheque die zij zonder kennis van zaken uitschrijft, aangrijpt en met een nieuwe eis tot betaling komt. Davids orakel over de rechtvaardige heerser biedt soortgelijke middelen aan profeten die later zullen komen. Net als de stichters van de Verenigde Staten zegt David meer dan hij weet.
Het kan verleidelijk zijn voor predikers om onszelf op te werpen als profeten die al die oude, gewaagde beweringen oproepen en ze omzetten in eisen tot gerechtigheid. Dat werk is nodig, en predikers moeten het op zich nemen. Maar we moeten onszelf ook herinneren als mensen als David.
Wanneer we proberen het Evangelie te verkondigen, wanneer we durven te zeggen dat de geest van de HEER door ons spreekt, zullen we merken dat we meer zeggen dan we weten. We zullen merken dat we woorden spreken waarvan de volle betekenis alles te boven gaat wat we ons kunnen voorstellen. We zullen woorden spreken die ons oordelen, terwijl ze Gods verlossende liefde voor ons, en voor de hele wereld, opnieuw verkondigen.
Dank zij God.3