Een plaag teisterde de jonge stadstaat Athene ergens rond 500 v. Chr. De verontruste burgers zochten hulp bij een vereerde wijsgeer op het eiland Kreta. Hij kwam per schip aan, kalmeerde het volk en spoorde aan tot hervormingen, die zij in praktijk brachten. Toen de plaag ophield, stond Athene klaar om een golf van vooruitgang voor de mensheid te leiden.
Laten we dit bijna vergeten verhaal nog eens vertellen. Door het opnieuw te vertellen, zullen we 3 bijbelse opmerkingen van de missionaris Paulus uitbreiden, die kunnen worden herleid tot een profeet die hervorming, genezing en goed nieuws bracht aan de mensen van Athene.
Op grond van oude bronnen wordt die persoon geïdentificeerd als Epimenides, gevierd door Plato en Aristoteles lang voordat Paulus arriveerde.
Wie was Epimenides? Zou het verhaal van zijn bezoek aan Athene een les kunnen zijn voor ons vandaag?
“Athene was rijp voor een pest,” zei de geleerde William Mitchell Ramsay in een lezing die door een merkwaardig toeval werd gehouden in 1916, midden in een wereldoorlog en kort voor een wereldwijde griepepidemie die miljoenen slachtoffers maakte.
De hieronder door Ramsay beschreven situatie klinkt zelfs vandaag nog griezelig bekend:
Onder de Pisistratidae groeide Athene uit van een kleine stad tot een belangrijke stad; maar in deze te snelle groei ontgroeide het de gezonde omstandigheden. De hygiënische wetten, die de oude godsdienst had voorgeschreven voor kleine sociale groepen, waren volstrekt ontoereikend voor een grote stad. Athene was rijp voor een pestepidemie; en nadat de tirannen verdreven waren, verergerde de laksheid en het gebrek aan vooruitziendheid waarmee de Atheense democratie gepaard ging, de kwalen van het stadsbestuur, terwijl partijstrijd de aandacht afleidde. Het resultaat was zoals opgetekend door Maximus, Diogenes en anderen; de stad werd getroffen door een plaag.
Probeer eens een paar woorden te vervangen:
…De regels voor de volksgezondheid, die de oude orde had voorgeschreven voor nationale economieën, waren volstrekt ontoereikend voor een planeet….
De oude – grenscontroles, gemakkelijke kuren, en partijtwisten – zouden slechte resultaten opleveren. Net als de Atheners hebben we beter advies nodig.
Van de Romeinse historicus Diogenes Laertius leren we over de uitnodiging aan Epimenides:
De Grieken beschouwden hem als iemand die bijzonder geliefd was bij de goden. Toen de Atheners door een plaag werden getroffen en de priesteres van Delphi hen opdroeg hun stad te zuiveren, stuurden zij een schip en Nicias, de zoon van Niceratus, naar Kreta om Epimenides uit te nodigen naar Athene te komen; en toen hij daar in de 46e Olympiade aankwam, zuiverde hij de stad en verdelgde de plaag voor die tijd….
Een opmerkelijke prestatie. Maar wie was hij?
Helaas moet elke zoektocht naar een echte Epimenides bijna meteen eindigen. Het best gedocumenteerde feit is simpelweg dat hij naar Athene kwam. Bijna al het andere is verborgen in legenden, in fragmenten van zijn naar verluidt uitgebreide geschriften, en in geschiedenissen die honderden jaren na zijn leven zijn geschreven.
Toegegeven moet worden dat veel van wat volgt speculatie is. Zijn bezoek kwam net aan het begin van het klassieke tijdperk van de Atheense en Griekse beschaving. Heeft het bezoek van Epimenides werkelijk de aanzet gegeven tot de Atheense transformatie in de richting van meer zelfbewustzijn, gezamenlijke inspanning en democratie? Hier zoeken we naar plausibele aanwijzingen.
De legende zegt dat Epimenides 57 jaar in een grot sliep voordat hij ontwaakte met een duidelijke nieuwe visie over het menselijk doel en de relatie tot de Schepper. Verborgen feiten kunnen dergelijke legenden doen ontstaan. Religieuze rituelen werden gehouden in enkele van de vele kalksteengrotten op Kreta. Hij kan daar een priesteropleiding hebben genoten. Een wijdverbreid geloof in het oostelijk Middellandse-Zeegebied beweerde dat Zeus zelf als zuigeling verborgen werd gehouden in een Kretenzische grot om te ontsnappen aan het lot van andere kinderen van zijn vader Kronos (of Tijd – want de Tijd eet dag aan dag zijn kinderen).
Grotten op het eiland Kreta. Bovenste: Grot bij Lisos. Onderste: Grot van Psychros.
Aternatief zou de legende van Epimenides’ slaap een lange incubatie in zijn begrip van de overgangsreligie van Kreta kunnen weerspiegelen.
Het prachtige Minoïsche erfgoed op het eiland, overheerst door een oppergodin, was enkele honderden jaren daarvoor ineengestort toen Myceners uit het noorden immigreerden en de macht overnamen. Het is denkbaar dat een mengeling van culturen die nog aan het veranderen waren, een nadenkend mens op nieuwe, meer universele ideeën zou hebben gebracht. Misschien irriteerden die ideeën de heersende autoriteiten, zodat Epimenides een tijdlang in de grotten verdween.
Ongeacht zijn onbekende, maar waarschijnlijk gecompliceerde ervaring, bleek Epimenides uiteindelijk brede bijval te genieten. Zoals Maximus van Tyrus schreef, “hij was in relatie gekomen met de goden en de orakels van de goden en waarheid en rechtvaardigheid.”
Velen in het oostelijke Middellandse-Zeegebied leerden Epimenides kennen vanwege een filosofisch raadsel dat de Paradox van de Leugenaar wordt genoemd. Het komt voor in een korte regel uit zijn verloren gegane epische gedicht getiteld Cretica – “Kretenzers, altijd leugenaars, slechte beesten, luie buiken.”
Het is gemakkelijk om te suggereren dat het vers alleen bepaalde Kretenzers aansprak die arrogant een tombe voor Zeus in hun gebied bouwden. Volgens een plaatselijke mythe werd Zeus daar begraven na te zijn gestorven door een aanval van een wild zwijn. Maar de uitdrukking “Kretenzers, altijd leugenaars” trok de aandacht omdat Epimenides zelf Kretenzer was. Als hij deze zin in algemene termen uitspreekt, liegt hij dan of spreekt hij de waarheid? Als hij liegt, past hij in het patroon en bevestigt hij dus paradoxaal genoeg de zin. Als hij de waarheid spreekt, dan maakt zijn waarheidsspreken de uitspraak tot een leugen.
Je denkt misschien dat ik te veel maak van een korte zin uit een lang gedicht, maar “Kretenzers, altijd leugenaars” circuleerde daarna als een filosofisch hapje door de hele regio. Het komt zelfs voor in de brief van Paulus aan Titus, meer dan 500 jaar later.
Erkende Epimenides zelf de paradox? Misschien niet toen hij de zin voor het eerst schreef, maar ik ben geneigd te denken dat hij hem later, na erover te hebben nagedacht, heeft herkend en verkondigd. Als dat zo is, suggereert dat een bewustzijn van logische analyse en, meer nog, van de grenzen ervan. Het zou ook kunnen wijzen op trekken van persoonlijke nederigheid die vreemd genoeg gepaard gaan met vermetelheid, met name de bereidheid om “te zeggen hoe het is,” en het vermogen om een publiek te doen glimlachen of lachen. Eigenschappen die passen bij een profetische waarheidsverteller.
Is het vergezocht om Epimenides als een logicus te beschouwen? Aanvullend bewijs komt uit het oude verslag dat Pythagoras naar Kreta kwam om Epimenides te bezoeken. Als priester kan Epimenides Pythagoras hebben ingewijd in de riten van Zeus.
Pythagoras, zoon van een mediterrane handelaar, toonde een opmerkelijk enthousiasme voor het ophelderen van hoeken, cijfers en getallen. Pythagoras trok een cultus van toegewijde volgelingen aan, die waarschijnlijk het meeste produceerden van wat wij vandaag de dag aan hem toeschrijven – de stelling van Pythagoras en nog veel meer in de geometrie, en de harmonische theorie van vibrerende snaren. De Pythagoreeërs vormden geheime genootschappen die zich bezighielden met rituele praktijken, dieetvoorschriften, filosofische zuivering en geometrie. De binnenste kring werd mathematikoi genoemd, waaraan wij het woord “wiskunde” ontlenen. Aristoteles schreef,
De Pythagoreeër…opgevoed in de studie van de wiskunde, dacht dat de dingen getallen zijn…en dat de hele kosmos een schaal en een getal is.
Dus Epimenides had op zijn minst een indirecte aanspraak op logica. En zijn Paradox van de Leugenaar is nog steeds actueel. Het was de informatiebron voor de belangrijkste wiskundige ontdekking van de 20e eeuw. In 1931 slaagde de jonge Oostenrijker Kurt Gödel erin de volgende stelling in zuiver wiskundige termen weer te geven:
(A) De waarheid van deze stelling kan niet worden bewezen.
Voor een wiskundige is (A) de paradox van de leugenaar. Vervolgens bewees Gödel dat elk axiomatisch logisch systeem – de wiskunde als eerste voorbeeld – van meer dan geringe complexiteit onvolledig moet zijn (d.w.z. in staat om ware uitspraken zoals (A) te formuleren die binnen het systeem niet bewijsbaar zijn), inconsistent (d.w.z. gebrekkig in de zin dat het logisch gezien tot twee of meer tegenstrijdige resultaten leidt), of beide.
Dus (A) is waar, hoewel onbewijsbaar vanuit de zuiver wiskundige logica. “Kretenzers, altijd leugenaars” onthult dit – wiskunde kan niet alles verklaren wat waar is. Gödel’s bewijs gooide koud water over positivistische overmoed en maakte een einde aan de Pythagoreïsche droom, met ijver nagestreefd tot in het eerste decennium van de 20e eeuw, om te bewijzen “dat dingen getallen zijn…en dat de hele kosmos een schaal en een getal is.”
De bijbelgeleerde Ramsay heeft de hierboven geciteerde korte regel van Cretica aangevuld met nog 3 regels die verwijzen naar Zeus, op basis van een oud Syrisch commentaar:
Ze hebben een tombe voor je gemaakt, heilige en hoge,
Kretenzers, altijd leugenaars, slechte beesten, nutteloze buiken.
Maar u bent niet dood: u leeft en blijft voor altijd,
want in u leven en bewegen wij en hebben wij ons wezen.
De laatste regel – “…in u leven en bewegen wij en hebben wij ons wezen” – wordt door Paulus geciteerd naar aanleiding van zijn eigen bezoek aan Athene rond 51 na Christus, beschreven in het boek Handelingen. Toen ik deze woorden jaren geleden voor het eerst tegenkwam, zonder te weten waar ze vandaan kwamen, werd ik getroffen door het schrille contrast met wat ik had geleerd over de primitieve Griekse mythologie.
Heeft Ramsay het goed? Heeft Epimenides die regel echt geschreven? Ik denk niet dat het een cruciale vraag is. Een theoloog uit het oude Middellandse Zeegebied, en dat had net zo goed Epimenides kunnen zijn, heeft Zeus in universele termen opgevat. De woorden beschrijven nauwelijks een god die slechts het Olympiaanse hof leidde. In plaats daarvan beschrijven ze de eeuwige God, de bron van de schepping, en de bestaansgrond van ons actieve leven samen. Ik stel voor dat Epimenides voorzichtig dicht bij monotheïsme komt.
Denk vergelijkend. Wordt Zeus hier beschreven als iemand die een draak verslaat zoals een Babylonische krijgersgod? Nee. Het citaat ziet God als bron van leven, misschien meer in overeenstemming met een vrouwelijke oppergodheid dan mannelijk. Een Minoïsche invloed? Er komt geen bovennatuurlijke boze vijand in die regels voor, en die omissie kan overeenkomen met een merkwaardige archeologische vondst op het eiland Kreta. Ondanks enorme paleizen en bewijzen van enorme Minoïsche rijkdom, zijn daar geen oude militaire versterkingen gevonden.
Het belangrijkste is dat de woorden “in u leven en bewegen wij en hebben wij ons bestaan” een gevoel van eenheid oproepen, beschut binnen de vormende kracht van het universum.
Tijdens zijn bezoek aan Athene preekte Paulus over een “altaar voor een onbekende god”. Om dat altaar te begrijpen, gaan we verder met de beschrijving door Diogenes Laertius:
…zij stuurden een schip en Nicias, de zoon van Niceratus, naar Kreta om Epimenides uit te nodigen naar Athene te komen; en hij, die daar in de 46e Olympiade aankwam, de stad zuiverde en de pest voor die tijd uitroeide, nam een aantal zwarte schapen en een aantal witte, en leidde ze naar de Areopagus, en van daar liet hij ze gaan waarheen ze maar wilden, waarbij hij de suppoosten opdroeg hen te volgen, en overal waar iemand van hen neerlag, moesten ze hem offeren aan de god die de beschermheer van die plek was, en zo werd het kwaad gestild; Daarom vindt men ook nu nog in de verschillende stadsdelen van de Atheners altaren zonder naam, die een soort gedenkteken zijn van de godenbezoening die toen plaatsvond.
Wat kunnen we maken van zwarte en witte schapen?
In fresco’s die (zelfs nu nog in de 21e eeuw) te zien zijn uit Knossos, de Minoïsche hoofdstad, komen mannelijke figuren voor met een donkere huidskleur en vrouwelijke met een lichte huidskleur. Uit dezelfde fresco’s zou Epimenides bekend zijn geweest met symbolische kleuring, maar ik weet niet zeker hoe ik dat in verband moet brengen met de schapen. Ramsay suggereerde dat de zwarte schapen verondersteld werden oudere Griekse goden voor te stellen en de witte schapen nieuwere Griekse goden. Zijn interpretatie klinkt mij als een anachronisme, geschreven door iemand die gewend is een bepaald religieus standpunt te verdedigen tegen zogenaamd inferieure of oudere standpunten. Maar er wordt niet gesuggereerd dat de religieuze observaties verschilden door de kleur van het schaap.
Dus als alternatief zou men kunnen overwegen dat de zwarte en witte schapen een spectrum van verschillende geloofsovertuigingen symboliseerden, een situatie die de Kretenzische profeet waarschijnlijk bekend voorkwam. Zij vertegenwoordigden een verscheidenheid van goden, die allen respect verdienden en allen respect kregen. Dit was niet het moment om discussies aan te wakkeren of oude verschillen op te roepen. Om dit duidelijk te maken: de goden die met eretekens werden vereerd, kregen niet eens namen.
Aan sommige van zijn toehoorders heeft Epimenides wellicht een aanvullend inzicht meegegeven. Denk aan de mogelijkheid dat alle goden tezamen zouden kunnen passen binnen de noemer – “in u leven en bewegen wij en hebben wij ons bestaan.”
De plaag begon af te nemen, en Epimenides zeilde terug naar Kreta. Het leven in Athene werd weer normaal.
Normaal, of beter? De burgers hadden de plaag samen meegemaakt en hadden een gemeenschappelijk doel gevonden in het roepen van de profeet naar hun stad. Samen gaven ze gehoor aan de verzoenende instructies van de genezer van Kreta.
In de volgende 100 jaar bereikte Athene het hoogtepunt van zijn invloed in de oude westerse geschiedenis terwijl het democratischer werd. Begrijp me alsjeblieft niet verkeerd. Ik wil niet beweren dat Epimenides de Atheense ideeën permanent of zelfs maar ingrijpend veranderde. Maar ik denk wel dat zijn boodschap tijdens de pest de geest van die cruciale tijd kan hebben weerspiegeld en versterkt, waardoor de Atheners konden zegevieren over tirannen, plagen, en buitenlandse invasies.
Een tijdlijn helpt om het punt duidelijk te maken, terwijl ook enkele Atheners die een belangrijke rol speelden, worden genoemd:
594 v.Chr. Solon als archon schrapt boerenschuld, begint democratie
~560 Peisistratos grijpt de macht, regeert als tiran (dictator)
510-508 Tirannenheerschappij eindigt; Cleisthenes breidt democratie uit
~500 Pest en bezoek van Epimenides
11 sept 490 Gecombineerde Griekse strijdmacht verslaat Perzisch leger bij Marathon
484 Aeschylus wint prijs voor tragisch theater
480 Athene wordt geplunderd door de Perzen
480 Atheense schepen verslaan Perzische Zeemacht in de Straat van Salamis
468 Sophocles wint prijs voor tragedie van Aeschylus
462 Pericles stelt volledige democratie in voor Atheense burgers
454 Euripides doet mee aan toneelwedstrijd
~450 Pericles begint betaald jurydienst om ook arme burgers te laten meedoen
447-432 Parthenon wordt gebouwd met standbeeld van Athena door Phydias
423 Socrates wordt gesatiriseerd in Wolken, een komedie van Aristophanes
404 Athene valt ten prooi aan Sparta aan het eind van de Peloponnesische Oorlog
399 Socrates, die als goddeloos wordt beschouwd, verkiest het drinken van scheerling boven verbanning
387 Plato’s Academie begint in Atheense voorstad van die naam
367 Aristoteles schrijft zich in aan Plato’s Academie
Democratie begon vóór Epimenides, die zijn uitnodiging kreeg via toestemming van de meerderheid. De 5e eeuw v. Chr. begon met militaire strijd, om vervolgens over te gaan in relatieve vrede. Vóór de beroemdste filosofen kwamen de tragici van het Griekse theater.
Zo’n 70-80 jaar na het bezoek van Epimenides betoverde Socrates de jeugd van Athene met wijsheid geboren uit nederigheid en vermetelheid. Net als de Kretenzische wijze moest Socrates onderhandelen over uiteenlopende, tijdelijke religieuze overtuigingen onder zijn medeburgers, jong en oud.
Xenophon schreef in zijn Memorabilia van Socrates over een nieuw inzicht dat zijn overleden mentor had verwoord:
Hij geloofde dat de goden zich om de mensen bekommeren, maar niet op de manier waarop de meeste mensen denken dat zij dat doen. Zij veronderstellen dat de goden sommige dingen weten en andere niet; maar Socrates geloofde dat zij alles weten, zowel woorden als daden en onuitgesproken bedoelingen, en dat zij overal aanwezig zijn en met de mensen communiceren over allerlei menselijke aangelegenheden…. Socrates…in zijn relatie tot de goden zei en deed alleen wat herkenbaar in overeenstemming was met de diepste eerbied.
Dergelijke overtuigingen zouden door Epimenides tot uitdrukking kunnen zijn gebracht, toen de oostelijke mediterrane godsdiensten begonnen over te gaan van polytheïsme naar monotheïsme. Als de goden “alles weten”, inclusief onuitgesproken bedoelingen, verwijst “alles” dan alleen naar menselijk begrip, of weten de goden ook alles van elkaars gedachten? Indien het laatste het geval is, dan kan men evengoed spreken van meerdere rollen van één God, of van één bron van universele wijsheid. Er kan slechts één alwetende God zijn. Epimenides verwees naar Zeus in die geest – “In u leven en bewegen wij en hebben wij ons wezen.” Misschien is het te veel gevraagd om te denken dat hij Socrates in twee of drie generaties beïnvloed zou kunnen hebben. Beiden gaven in ieder geval uiting aan een geest van stoutmoedig, verkennend denken toen het klassieke tijdperk van het oude Griekenland begon en vorderde.
Welke lessen kunnen we leren van de missie van Epimenides naar de stad Athene, die het gevolg was van een plaag? Ik zal er een paar opnoemen, en u mag er andere bedenken.
- Als een eerste stap is het soms nodig de tirannen te verdrijven.
- Kretenzers, altijd leugenaars. Logica en wetenschap zijn goed, maar onvolledig. Wetenschap kan veel dingen verklaren, maar niet alles wat een antwoord nodig heeft. Geef uiting aan uw geloof door nederige daden van wil, zowel als individu als in gemeenschap, en leg u niet neer bij brutaal gezag omgord door geld en macht.
- In U leven en bewegen wij en hebben wij ons wezen. Sommige waarheden moeten worden beleefd en niet slechts getest. Ongeziene, misschien universele motivatie kan worden ontdekt. Onder de keuzes waar we voor staan, reiken sommige van de belangrijkste verder dan het individu, ze roepen op tot investering van het zelf in anderen, identiteit vergroot in gemeenschap.
- Altaar voor een onbekende god. Wanneer goden ons verdelen, blijft het belangrijk hen allen de nodige eer en eerbied te bewijzen, al was het maar omdat anderen hun geloof aan hen hebben toegezegd. Maar het is niet altijd nodig om ze bij naam te noemen. Misschien zijn ze allemaal één, op verschillende manieren gemanifesteerd.
- Kruip in een grot. Als de druk hoog oploopt, sociale afstand. Zoek een grot. Spreek God aan met de naam die u kiest. Het is goed om in slaap te vallen. Een gedeelde droom kan lonken als je wakker wordt.
Afbeeldingen: Koptekst – Tempel op de Akropolis in Athene door Chronis Yan op Unsplash. Grotten van Kreta, alle CC by SA 3.0, Wikimedia Commons: boven, Wolfgang Sauber; onder, Torben Schramme. Minoïsch fresco, Wikimedia Commons, door scan uit: Dirk Herdemerten: Die Wandmalereien von Thera(santorini). 2007, GRIN Verlag, ISBN 363865821X. Areopagus, C Messier, CC by SA 4.0, Wikimedia Commons. Sheep, Papi, CC Public domain on .
Immanuel Kant begon ook laat in zijn leven aan zijn belangrijkste bijdragen, en beschreef zichzelf als ontwakend uit een “dogmatische sluimer” op instigatie van de Schotse scepticus, David Hume.
Ramsay, op.cit.
Strataridaki, op.cit.
Nagel E en Newman JR. Gödel’s Bewijs. New York University Press, New York, herziene editie, 2001, Kindle edition.
Ramsay, op.cit.
https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780191736452.timeline.0001, accessed 6/27/2020.
https://ancient-greece.org/resources/timeline.html, accessed 6/27/2020.
Aeschylus lijkt Epimenides te echoën in de hervertelling door de dramatist van de noodlottige expeditie naar Troje. Aeschylus laat koning Agamemnon het volgende zeggen:
Zeus: wat hij ook moge zijn, als deze naam hem behaagt in aanroeping,
dus roep ik hem aan.
uit Greene D. en Lattimore R. Greek Tragedies, Vol 1. Phoenix Books, Univ. of Chicago Press, Chicago, IL, 1960.