“Het wordt niet onderwezen in de klaslokalen,” zei hij. “Ik kende mijn eigen geschiedenis niet.”
Michaels professor had gelijk. Etnische studies is geboren uit een revolutie die begon in San Francisco State in 1968. Hoe het gebeurde, is een fascinerend verhaal.
De oorsprong van zwart activisme op de campus
November 1968 was een tumultueuze tijd. De Verenigde Staten waren 13 jaar verwikkeld in de Vietnamoorlog, Martin Luther King Jr. was vermoord en de Black Panther Party eiste systemische verandering voor zwarte gemeenschappen die werden geteisterd door armoede en politiegeweld.
“Er waren leden van de Black Student Union die ook lid waren van de Black Panther Party,” zei Nesbit Crutchfield, die in 1967 aan San Francisco State begon te studeren als student aan de business school. Crutchfield – die zichzelf beschouwde als een “aspirant-revolutionair” – sloot zich al snel aan bij de Black Student Union van San Francisco State, de allereerste in het land.
“Ik voelde me zeer bevoorrecht om lid te zijn van de Black Student Union,” zei Crutchfield. “Het was me duidelijk dat de Black Student Union een zeer progressieve energie en gedachte vertegenwoordigde onder zwarte studenten in de Bay Area.”
Echter ging slechts een klein percentage van de zwarte studenten naar San Francisco State. Het aantal inschrijvingen van studenten uit minderheidsgroepen was gedaald tot slechts 4%, hoewel 70% van de studenten in het San Francisco Unified School District uit minderheidsgroepen afkomstig was. Zwarte studenten vormden slechts een fractie van die 4%. Crutchfield herinnert het zich als een tijd waarin “blanke suprematie de norm van de dag was.”
“Het was zeer ongebruikelijk om zwarte mensen in enige positieve posities te zien,” zei Crutchfield. “Als zwarte persoon verwachtte je dat je een van de weinige zwarte mensen in een klaslokaal, laboratorium of auditorium zou zijn. was overweldigend blank.”
Ondertussen waren zwarte studenten hongerig om hun eigen geschiedenis te bestuderen. De Black Student Union drong er al bijna drie jaar bij de universiteit op aan om een afdeling voor zwarte studies op te richten, maar de beheerders verzetten zich tegen het idee.
“Ook al werd etnische studies niet gevalideerd door de universiteit, het betekent niet dat die studie niet plaatsvond,” zei Jason Ferreira, een professor in de afdeling Race and Resistance Studies aan het College of Ethnic Studies van San Francisco State.
Ferreira heeft jaren besteed aan het verzamelen van mondelinge geschiedenissen over de studentenstaking. In 1968, zegt hij, moesten studenten hun eigen ruimtes creëren om over hun geschiedenis te leren.
“Er was iets dat het Experimental College heette, wat een door studenten geleid initiatief was om hun eigen lessen te geven,” zei Ferreira. “De Black Student Union had zijn eigen klassen, dus dat was een andere ruimte.”
Maar studenten leerden niet alleen onvertelde geschiedenissen, ze verbonden die met de voortdurende strijd tegen systemische problemen die hun gemeenschappen teisterden, waaronder armoede, politiegeweld en gebrek aan betaalbare huisvesting.
“Het was een tijdperk van jonge mensen die vragen stelden en hun gemeenschappen wilden veranderen,” legde Ferreira uit. “Die impuls, die honger om je gemeenschap te veranderen, is eigenlijk wat de basis vormt van etnische studies.”
Kleurlingenstudenten creëren het Derde Wereld Bevrijdingsfront
In de herfst van 1968 worstelde Penny Nakatsu – oorspronkelijk afkomstig uit de wijk Western Addition van San Francisco – met haar eigen vragen over ras en identiteit. Op San Francisco State studeerde ze in eigen beheer Aziatisch-Amerikaanse studies.
“We waren toen geen ‘Aziatische Amerikanen’, we waren ‘Oriëntals’,” zei Nakatsu. “Oriëntaals” is een term die ons werd opgelegd door de grotere maatschappij. De term ‘Aziatisch Amerikaans’ was een manier om ons lot in eigen handen te nemen.”
Aan het San Francisco State College voelde Nakatsu zich aangetrokken tot mensen met gelijkgestemde waarden en die betrokken waren bij de anti-oorlogsbeweging. Ze werd lid van een studentenorganisatie, de Asian American Political Alliance, die een van de vele etnische studentenorganisaties op de campus was. In de vroege herfst van 1968 verenigden deze organisaties zich en vormden een coalitie genaamd het Derde Wereld Bevrijdingsfront.
“In die specifieke tijd verwees ‘Derde Wereld’ naar de niet-gebonden landen of culturen in Azië, Afrika en Latijns-Amerika,” legde Nakatsu uit.
Hoewel de studenten in het Derde Wereld Bevrijdingsfront uit verschillende culturen kwamen, geloofden zij dat zij verenigd waren in hun gedeelde geschiedenis van koloniale en keizerlijke onderdrukking. De studenten zagen parallellen tussen hun spanning met de school en wat zij zagen als de onderdrukking van de Vietnamezen door het leger van de Verenigde Staten.
The Firing of a Beloved Teacher Sparks Protest
Een van de invloedrijkste organisatoren van de anti-Vietnamoorlog in San Francisco State was een populaire docent Engels, George Mason Murray. Hij was toevallig ook de minister van onderwijs voor de Black Panther Party. Studenten hielden van Murray, maar zijn uitgesproken politiek werd niet getolereerd door de bestuurders van San Francisco State.
“De oorlog in Vietnam is racistisch,” zei Murray in een op televisie uitgezonden persconferentie. “Het is de oorlog die crackers als Johnson gebruiken zwarte soldaten en arme blanke soldaten en Mexicaanse soldaten als dupes en dwazen om te vechten tegen gekleurde mensen in Vietnam.”
Het bestuur van trustees dwong de president van San Francisco State, Robert Smith, om Murray te ontslaan op 1 november 1968. Vijf dagen later sloten de Black Student Union en het Third World Liberation Front zich aaneen en gingen in staking.
Murray’s schorsing was als het aansteken van een vuurtje.
Studentenstakers wilden het recht om hun eigen onderwijservaring te bepalen. Samen stelden ze 15 eisen op, waaronder een school voor derdewereldstudies en een afdeling voor zwarte studies.
“In 1968 vond de overgrote meerderheid van de blanken, een heleboel zwarte mensen en andere gekleurde mensen niet dat het redelijk was om meer over zichzelf te weten te komen,” legde Crutchfield uit.
Hij was het daar niet mee eens. Hij en de andere stakers vonden dat het van vitaal belang was.
“We wisten dat genieën aan hun lot werden overgelaten,” zei hij. “Ik heb het over genieën in het onderwijs, in de literatuur, in toneel, in de kunst… genieën, in de politiek.”
De stakers wilden ook de toelatingspercentages voor studenten van kleur verhogen. In die tijd bleef een speciaal toelatingsprogramma, bedoeld om gemarginaliseerde studenten voorrang te geven, plaatsen toewijzen aan blanke studenten. Ondertussen riep het Amerikaanse leger onevenredig veel zwarte en bruine mannen op om te vechten in de oorlog in Vietnam. Ze kwamen niet in aanmerking voor vrijstelling als ze niet op school zaten, wat betekende dat hun recht op onderwijs een kwestie van leven of dood was.
Strikers zwoeren alle lessen te boycotten totdat de school aan hun eisen voldeed.
“We wilden meer te weten komen en onderwezen worden over onszelf,” zei Crutchfield. “Als we dat niet konden krijgen, dan kon niemand onderwijs krijgen.”
Vijf maanden staken
In het begin hielden de stakers zich bezig met verstoringsacties die bekend stonden als de “Oorlog van de vlo”, een campagne om de normale gang van zaken op school te verstoren. Studenten legden kersenbommen in toiletten en haalden enorme hoeveelheden boeken op om het bibliotheeksysteem van de school te overrompelen.
Al bijna onmiddellijk nodigden de beheerders de politie uit op de campus. Ze overspoelden San Francisco State, gekleed in volledige oproeruitrusting en gewapend met wapenstokken van twee meter lang. Als reactie gooiden studenten stenen en schreeuwden obsceniteiten naar de politie en de bestuurders.
Tegen die tijd was Crutchfield een leider van de staking geworden, die vaak grote menigten demonstranten toesprak. Hij zei dat zijn betrokkenheid een doelwit op zijn rug was.
“Ik weet zeker dat het ze niets had uitgemaakt als sommigen van ons waren gestorven. Ze wilden zeker dat sommigen van ons naar de gevangenis zouden gaan. Sommigen van ons gingen naar de gevangenis,” zei hij.
Op een dag vroeg in de staking omsingelde de politie het kantoor van de Black Student Union. Crutchfield zei dat de politie de leden wilde arresteren.
“Ik bood aan om eerst de Black Student Union te verlaten,” zei Crutchfield. “De politie begon op me af te rennen. Ik werd in elkaar geslagen met nachtstokken, laarzen en vuisten.”
De politie arresteerde Crutchfield en begeleidde hem van de campus. Hij werd beschuldigd van illegale samenkomst, verzet bij arrestatie en opzet tot verwonden en verminken, wat resulteerde in meer dan een jaar gevangenisstraf. Op 80-jarige leeftijd, Crutchfield, nu een geestelijke gezondheidsadministrateur in Richmond, zei dat hij nog steeds te maken heeft met het trauma van die tijd.
“Ik denk niet dat je met iemand kunt praten die op S.F. State, die deelnam , die wegliep van de politie en kan zeggen dat ze dezelfde persoon zijn, “zei hij.
Hij zei dat hij geen spijt heeft.
“Ik was de achter-, achterkleinzoon van Afrikanen die tot slaven werden gemaakt,” zei hij. “Ik realiseerde me dat de dingen waarvoor ik gearresteerd werd, echt belangrijk voor me waren.”
Veel blanke studenten, vooral blanke radicalen, volgden het voorbeeld van stakingsleiders als Crutchfield. Zij geloofden dat zonder etnische studies, henzelf een goede opleiding was ontzegd. Hun steun nam toe naarmate de staking voortduurde en het geweld aanhield.
Nadat de staking ongeveer een maand duurde, sloten leraren zich aan met hun eigen eisen. Toen de spanningen opliepen, sloot president Smith de school voor onbepaalde tijd. Gouverneur Ronald Reagan en de raad van toezicht van de California State University eisten echter dat hij de campus zou heropenen. Smith nam in december 1968 ontslag.
In zijn plaats benoemde het bestuur S.I. Hayakawa, een professor Engels.
Hayakawa was populair bij de conservatieven in Sacramento, maar uiterst impopulair bij de stakers. Hun confrontaties waren verhit en kwamen vaak voor.
Al vroeg in zijn rol als interim-president, klom Hayakawa op een geluidswagen en trok de draden van een luidspreker tijdens een studentenprotest. De stakers noemden Hayakawa “de marionet”.
Begin januari verklaarde Hayakawa een einde te zullen maken aan de studentenbijeenkomsten op de campus. In een persconferentie zei hij dat hij geloofde in het recht op vrije meningsuiting, maar dat “vrijheid van meningsuiting niet betekent de vrijheid om aan te zetten tot rellen.”
The Mass Bust
Staffers negeerden Hayakawa’s verbod op bijeenkomsten. Penny Nakatsu protesteerde op 23 januari 1969 tijdens wat velen de “massale arrestatie” noemen. “Er kwamen twee rijen politie,” zei Nakatsu. “Ze omsingelden meer dan 500 mensen die daar waren voor de demonstratie en zetten alle individuen gevangen in een menselijk net.”
De politie viel de studenten aan. Nakatsu zei dat het een van de bloedigste en meest beangstigende dagen van de hele staking was.
“De macht van de staat probeerde letterlijk de staking en de stakers neer te slaan,” zei ze. “Het was letterlijk een geoefende, georkestreerde, militaire beweging.”
Honderden demonstranten werden gearresteerd, waardoor het rechtssysteem van San Francisco maandenlang vastliep. Studenten, docenten en leden van de gemeenschap werden getroffen, zei Nakatsu.
“Veel mensen leden. Vrijwel alle gearresteerden moesten de gevangenis in. Veel van die mensen kwamen op een zwarte lijst te staan. Universiteitsdocenten of leraren verloren hun baan. Er waren reële consequenties verbonden aan deelname aan die gebeurtenis,” zei ze.
Stakers zegevieren
Na nog eens twee maanden staken, onderhandelden Hayakawa en de stakers op 20 maart 1969 over een deal.
De school stemde ermee in vrijwel alle niet-blanke kandidaten te accepteren voor het herfstsemester van 1969, en een College voor Etnische Studies op te richten, het eerste in het land, met lessen gericht op gemeenschappen van kleur. Hayakawa gaf Nakatsu en haar collega’s de opdracht om in enkele maanden tijd een volledig nieuw leerplan op te stellen.
“Ik heb het gevoel dat een van de redenen waarom de administratie ermee instemde, was dat ze niet dachten dat het ons zou lukken,” zei Nakatsu.
Het College voor Etnische Studies was in de herfst van 1969 klaar. Vandaag de dag is Nakatsu een burgerrechtenadvocaat in San Francisco en gelooft ze nog net zo in het belang van etnische studies als voorheen.
“Etnische studies is een manier om alle culturen die samen de wereld vormen te omarmen,” zei ze. “Als we elkaar niet begrijpen, hoe kunnen we dan met elkaar opschieten? Etnische studies is iets dat belangrijk is, niet alleen voor mensen van kleur, zodat we weten over onze geschiedenis en culturen en lotsbestemmingen, maar voor alle mensen.”
Zoals veel stakers, gelooft Ferreira dat etnische studies verplicht zouden moeten zijn in K-12 scholen, evenals universiteiten.
“De vraag naar etnische studies is vandaag net zo belangrijk als het ooit was, zo niet meer,” zei hij. “Het onvermogen van dit land om in het reine te komen met de voortdurende praktijken van racisme en blanke suprematie spreekt tot de eisen van het Derde Wereld Bevrijdingsfront en de Black Student Union voor een onderwijs dat relevant en transformerend was. Het is nog steeds een zware strijd. Maar we zullen winnen.”