Journal

Dit jaar, 2017, markeert het begin van een gedenkwaardig eeuwfeest voor de Chinese cultuur en de Sinofone wereld. Hoewel de Nieuwe Cultuur Beweging 新文化運動 conventioneel wordt gedateerd vanaf de oprichting door Chen Duxiu 陳獨秀 in Shanghai van het tijdschrift La Jeunesse 青年 in mei 1915 (het jaar daarop omgedoopt tot 新青年), is januari 1917 voor velen een even belangrijk keerpunt. In die tijd werd Cai Yuanpei 蔡元培 benoemd tot president van de Peking Universiteit. Cai nodigde op zijn beurt Chen Duxiu uit om als decaan toe te treden tot de faculteit van de universiteit. Chen verhuisde vervolgens samen met La Jeunesse naar de oude dynastieke hoofdstad.

Het was ook in januari 1917 dat La Jeunesse een essay publiceerde van een jonge Chinese geleerde die aan de Columbia University studeerde. Hu Shi’s ‘A Preliminary Discussion of Literature Reform’ luidde een golf van pleidooien in voor een transformatie van het geschreven Chinees en het expositorisch proza.

Het is ons een groot genoegen om hier, met toestemming van de auteur, Hu Shih en de Chinese taalhervorming van Victor Mair te herdrukken, waarin deze vooraanstaande internationale geleerde op het gebied van Chinese literatuur en taal Hu Shi’s waarlijk revolutionaire manifest herdenkt.

Dit essay verscheen oorspronkelijk in Language Log op 4 februari 2017. Kleine wijzigingen zijn aangebracht in overeenstemming met de stijl van China Heritage. Zie ook Sino-Platonic Papers.

***

In de komende week zullen we twee andere werken herdrukken die verband houden met culturele en taalkundige veranderingen in China. Het eerste, over de academische praktijk in de Volksrepubliek vandaag, is van de uitgesproken criticus Rong Jian 榮劍; het tweede is mijn eigen beschouwing over New China Newspeak 新華文體. In dit verband merk ik op dat Hu Shi’s ‘Voorbespreking van de hervorming van de literatuur’ in het februarinummer 1917 van La Jeunesse gevolgd werd door Chen Duxiu’s radicalere ‘Over revolutionaire literatuur’ 文學革命論. Zoals ik in “New China Newspeak” opmerk, zou de extremistische impuls in de Chinese politiek en cultuur spoedig een nieuw soort inhoudsloze en cliché-rijke taal in de hand werken. Deze gezwollen vorm van Chinees blijft gedijen in het officiële China; het is onverenigbaar met de báihuà 白话 (‘gewone taal’) die Hu Shi honderd jaar geleden voorstond.

– Geremie R. Barmé, Editor

Victor Mair

Hu Shih 胡適 (Pinyin Hú Shì ) wordt algemeen beschouwd als een van de belangrijkste Chinese intellectuelen van de 20e eeuw. Als zodanig staat hij bekend als de “Vader van de Chinese Renaissance”. Naar mijn inschatting was Hu Shih de meest invloedrijke post-imperiale denker en schrijver in China. Zijn prestaties waren zo talrijk en veelzijdig dat het moeilijk voor te stellen is hoe één man verantwoordelijk zou kunnen zijn geweest voor al deze prestaties.

Voordat ik verder ga, wil ik de aandacht vestigen op “Hu Shih: An Appreciation” van Jerome B. Grieder, die een gevoelig oordeel geeft over de man en zijn enorme invloed op het Chinese denken en de Chinese cultuur. Een andere aangrijpende herinnering is Mark Swoffords “Remembering Hu Shih: 1891-1962”, waarin aandacht wordt besteed aan aspecten van Hu’s monumentale vooruitgang op het gebied van de literaire en taalkundige transformatie in China. Voor degenen die meer willen weten over deze reus van een denker en schrijver, beveel ik Grieders biografie aan, Hu Shih and the Chinese Renaissance: Liberalism in the Chinese Revolution, 1917-1937 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970) en A Pragmatist and His Free Spirit: the half-century romance of Hu Shi & Edith Clifford Williams (Hong Kong: Chinese University Press, 2009) door Susan Chan Egan en Chih-p’ing Chou.

Om maar een paar van Hu Shih’s ontelbare prestaties te noemen: hij leverde fundamentele bijdragen aan de studie van de geschiedenis van Chan / Zen in China, hij was verantwoordelijk voor baanbrekende ophelderingen als gevolg van tekstueel onderzoek van De droom van de rode kamer (China’s beroemdste roman), en hij was de eerste geleerde die de evolutie van de Chinese filosofie vanuit een niet-traditioneel standpunt uitgebreid onderzocht. Als iemand wiens interesses zowel India als China omvatten, was ik vooral getroffen door Hu’s radicaal inzichtelijke hoofdstuk over “The Indianization of China: A Case Study in Cultural Borrowing”, dat te vinden is in het deel van Harvard Tercentenary Publications getiteld Independence, Convergence, and Borrowing in Institutions, Thought, and Art (Cambridge: Harvard College, 1937), pp.219-247. Als Chinese geleerde van het moderne tijdperk was Hu Shih ongeëvenaard door zijn brede kennis en durf bij het formuleren van nieuwe benaderingen van oude problemen.

Hu Shih was ook een diplomaat, die van 1938-1942 als ambassadeur van China in de Verenigde Staten en van 1957 in de Verenigde Naties diende. Hu sprak vloeiend Engels en was een uitstekende vertegenwoordiger van de Republiek China. Hij was kanselier van de Peking Universiteit (1946-1948) en voorzitter van de Academia Sinica van 1958 tot aan zijn dood in 1962.

In de loop der tijd voorspel ik echter dat Hu Shih’s meest blijvende en transformerende geschenk aan China zijn uitwerking zal zijn van een theoretische en praktische basis voor de vestiging van de volkstaal als nationale taal voor het hele volk, in tegenstelling tot het Literair Sinitisch / Klassiek Chinees, dat toebehoorde aan het minieme percentage literatoren dat zich deze taal gedurende de voorgaande twee millennia en meer voor zijn tijd eigen had gemaakt. Natuurlijk waren er andere hervormers (zoals Chen Duxiu; net als Hu Shih was hij afkomstig uit de provincie Anhui) die rond dezelfde tijd als Hu Shih de taalhervorming stimuleerden, maar zijn verklaringen over de essentiële problemen die moesten worden aangepakt en de vereiste oplossingen om deze te overwinnen, vormden het duidelijkste en meest systematische programma voor het creëren van China’s nieuwe nationale taal.

Vanaf het moment dat ik begon met het bestuderen van de Chinese taal en literatuur, was ik mij scherp bewust van Hu Shih’s ontzagwekkende essays over hoe het geschreven Chinees opnieuw moest worden geschreven. De eerste waarmee ik bekend raakte was zijn “Een Voorlopige Bespreking van Literatuur Hervorming” 文學改良芻議, dat in januari 1917 in New Youth werd gepubliceerd. Daarin zette Hu acht richtlijnen uiteen voor effectief schrijven:

1. Schrijf met inhoud (xū yán zhī yǒu wù 須言之有物). Hiermee bedoelde Hu dat literatuur echt gevoel en menselijk denken moest bevatten. Dit was bedoeld als contrast met de recente poëzie met rijmen en zinnen die Hu als leeg beschouwde.
2. Imiteer de ouden niet (bù mófǎng gǔrén 不摹仿古人). Literatuur moet niet worden geschreven in de stijlen van lang geleden, maar juist in de moderne stijl van de huidige tijd.
3. Respect grammatica (xū jiǎngqiú wénfǎ 須講求文法). Hu ging niet uitvoerig op dit punt in, maar stelde alleen dat sommige recente vormen van poëzie de juiste grammatica hadden verwaarloosd.
4. Verwerp melancholie (bùzuò wú bìng zhī shēnyín 不作無病之呻吟).Recente jonge auteurs kozen vaak ernstige pseudoniemen, en schreven over onderwerpen als de dood. Hu verwierp deze manier van denken als zijnde niet productief bij het oplossen van moderne problemen.
5. Elimineer oude clichés (wù qù làndiào tàoyǔ 務去濫調套語). De Chinese taal heeft altijd een groot aantal uitspraken en uitdrukkingen* met vier karakters gekend die gebruikt werden om gebeurtenissen te beschrijven. Hu spoorde schrijvers aan om hun eigen woorden te gebruiken in beschrijvingen, en betreurde degenen die dat niet deden. *(VHM: chéngyǔ 成語 .)
6. Gebruik geen toespelingen (bùyòng diǎn 不用典). Hiermee doelde Hu op de praktijk van het vergelijken van huidige gebeurtenissen met historische gebeurtenissen, zelfs wanneer er geen zinvolle analogie is.
7. Gebruik geen coupletten of parallellisme (bù jiǎng duìzhàng 不講對仗). Hoewel deze vormen door eerdere schrijvers waren nagestreefd, was Hu van mening dat moderne schrijvers eerst de grondbeginselen van substantie en kwaliteit moesten leren, alvorens terug te keren naar deze zaken van subtiliteit en delicatesse.
8. Vermijd geen populaire uitdrukkingen of populaire vormen van karakters (bù bì súzì súyǔ 不避俗字俗語). Deze regel, misschien wel de meest bekende, sluit direct aan bij Hu’s overtuiging dat moderne literatuur in de volkstaal geschreven moet worden, in plaats van in het Klassiek Chinees. Hij geloofde dat deze praktijk historische precedenten had, en leidde tot een beter begrip van belangrijke teksten.

In april 1918 publiceerde Hu een tweede artikel in New Youth, ditmaal getiteld “Constructieve Literaire Revolutie – Een Literatuur van Nationale Spraak” 建設的文學革命論. Daarin vereenvoudigde hij de oorspronkelijke acht punten tot slechts vier:

1. Spreek alleen als je iets te zeggen hebt (yào yǒu huà shuō, fāngcái shuōhuà 要有话说, 方才说话). Dit is analoog aan het eerste punt hierboven.
2. Spreek wat je wilt zeggen en zeg het op de manier waarop je het wilt zeggen (yǒu shéme huà, shuō shénme huà; huà zěnme shuō, jiù zěnme shuō 有什么话, 说什么话; 话怎么说, 就怎么说). Dit combineert de punten twee tot en met zes hierboven.
3. Spreek wat van jezelf is en niet dat van een ander (yào shuō wǒ zìjǐ de huà, bié shuō biérén de huà 要说我自己的话, 别说别人的话). Dit is een herformulering van punt zeven.
4. Spreek in de taal van de tijd waarin u leeft (shì shénme shídài de rén, shuō shénme shídài de huà 是什么时代的人, 说什么时代的话). Dit verwijst opnieuw naar de vervanging van het Klassiek Chinees door de volkstaal.

Bronnen: hier, hier en hier.

Kort nadat ik in 1967 met de studie van het Chinees was begonnen, raakte ik grondig vertrouwd met deze beknopte, programmatische verklaringen van Hu Shih over hoe de belangrijke taak van het vernaculariseren van het geschreven Chinees moest worden aangepakt. Ik bestudeerde deze twee essays van hem aandachtig, en zij vormden een integraal onderdeel van mijn eigen benadering van het Chinees. Maar pas vijf dagen geleden, toen ik naar een lezing van Carlos Lin luisterde, werd ik geattendeerd op een nog vroeger essay van Hu Shih over de vraag hoe de Chinese taal in de moderne tijd moet worden hervormd. Dit was zijn “Het onderwijzen van Chinees zoals het is”, dat deel III (de conclusie) is van “Het probleem van de Chinese taal”. Het verscheen in The Chinese Students’ Monthly, 11.8 (juni, 1916), 567-572. Het tijdschrift werd uitgegeven door The Chinese Students’ Alliance in the United States of America en werd verspreid vanuit Ithaca, New York.

In 1910, op 19-jarige leeftijd, was Hu Shih geselecteerd als een “nationale geleerde” en naar Cornell University gestuurd om landbouw te studeren met fondsen van het Boxer Indemnity Scholarship Program. In 1912 stapte hij over naar filosofie en literatuur. Na zijn afstuderen aan Cornell ging hij naar Columbia om filosofie te studeren bij John Dewey, wat zijn levenslange gehechtheid aan het concept van pragmatische evolutionaire verandering verklaart.

Hier volgen de eerste drie alinea’s van zijn artikel uit 1916:

Ik ben van mening dat de meeste fouten die aan onze taal zijn toegeschreven, te wijten zijn aan het feit dat zij nooit op de juiste en wetenschappelijke manier is onderwezen. De critici zijn te haastig geweest in hun veroordelingen, en hebben zich niet gerealiseerd dat talen conservatiever zijn dan religies en niet gemaakt en veranderd kunnen worden door sensationele agitatie en destructieve kritiek. Ik geef graag toe dat een alfabetische taal grotere voordelen kan hebben dan onze eigen taal en dat de alfabetisering van het Chinees een probleem is dat een wetenschappelijke studie waard is. Maar het is hoogst onwaarschijnlijk dat wij en zelfs onze tweede en derde generaties de invoering van een alfabetisch Chinees zullen meemaken, ook al kunnen we ons ervoor inzetten. Intussen vormt het onderwijs van het Chinees zoals het is een veel dringender probleem, omdat het de taal is waarin onze vroegere en huidige beschaving is vastgelegd, die het enige middel is voor interprovinciale communicatie, en die het enige beschikbare instrument is voor nationaal onderwijs.

Er zijn een paar generalisaties die ik van groot belang acht bij de bespreking van het probleem van het onderwijs van het Chinees zoals het is. De eerste daarvan is dat wat wij onze literaire taal noemen, een bijna geheel dode taal is. Dood, omdat ze niet meer door de mensen gesproken wordt. Het is als het Latijn in middeleeuws Europa; in feite is het meer dood (als de sterfelijkheid een vergelijkende graad toelaat), dan het Latijn, omdat het Latijn nog steeds gesproken en begrepen kan worden, terwijl het literaire Chinees zelfs onder de geleerden niet meer hoorbaar is, behalve wanneer de zinnen vertrouwd zijn, of wanneer de luisteraar al enig idee heeft van wat de spreker gaat zeggen.

De tweede generalisatie is dat we ons moeten bevrijden van de traditionele opvatting dat de gesproken woorden en de gesproken syntaxis “vulgair” zijn. Het Chinese woord vulgair (zie grafiek 2 (44) ) betekent eenvoudig “gebruikelijk” en impliceert geen intrinsieke vulgariteit. In feite zijn veel van de woorden en zinnen in ons dagelijks gebruik uiterst expressief en daarom mooi. Het criterium voor het beoordelen van woorden en uitdrukkingen moet hun vitaliteit en geschiktheid van uitdrukking zijn, niet hun conformiteit aan orthodoxe normen. De spreektaal van ons volk is een levende taal: zij vertegenwoordigt de dagelijkse behoeften van het volk, is intrinsiek mooi, en bezit alle mogelijkheden om een grote en levende literatuur voort te brengen, zoals blijkt uit onze grote romans die in het vulgaat geschreven zijn.

Hu Shih stelde niet alleen deze beknopte platforms samen om het geschreven Chinees nieuw leven in te blazen, hij schreef ook een baanbrekende geschiedenis van de volkstaal die aantoonde dat China altijd al de potentiële ingrediënten had voor een geschreven volkstaal, maar dat deze voortdurend werd onderdrukt door het torenhoge prestige van de literaire taal.

Hu Shih gaf ook een voorbeeld van de principes die hij uiteenzette voor het gemakkelijk te begrijpen schrijven in het Chinees door zijn eigen heldere proza te schrijven. Ik herinner me nog levendig hoe het altijd een verademing was om iets van Hu Shih te lezen dat was geschreven in zuiver báihuà 白话 (lit, “gewone taal”) na het ploeteren door de gekwelde, gezwollen bànwénbànbái 半文半白 (“semiliteraire-semivernacular”) van typische pedanten.

Ten slotte had ik de grootste bewondering voor Hu Shih omdat hij poëzie in báihuà had geschreven, en ik leerde er een uit mijn hoofd, getiteld “Lóng niǎo 籠鳥” (“Gekooide vogel”) met de tekst, “Wǒ yào chūlái 我要出來” (“Ik wil eruit!”), en ik heb altijd het gevoel gehad dat dit een metafoor was voor de beklemming van het Chinese volk gedurende de afgelopen twee millennia en meer. (Helaas kan ik dit gedicht nu niet meer online vinden, maar ik heb het uit mijn hoofd geleerd en ik heb altijd gedacht dat het van Hu Shih was.)

Ik herinner me ook een passage uit een van Hu Shih’s essays over hoe je een zinvol “nieuw leven” kunt leiden, waarin hij een witte beer (báixióng 白熊) in een dierentuin beschreef die de hele dag heen en weer ijsbeerde (bǎiláibǎiqù 摆来摆去). Het was zo gemakkelijk om essays en gedichten te begrijpen die in báihuà (de volkstaal) waren geschreven, omdat ze klonken als wat men de hele tijd om zich heen hoorde. Daarom wordt geletterdheid zoveel gemakkelijker bereikt in báihuà dan in Literair Sinitisch / Klassiek Chinees, omdat alles wat je om je heen hoort versterkt wat je leest, in tegenstelling tot LS / CC waar je een aparte, dode taal moet leren die je nooit in het dagelijks spraakgebruik hoort.

Hieruit blijkt dat Hu Shih vanaf het allereerste begin van zijn pogingen om de Chinese beschaving nieuw leven in te blazen, scherpzinnig de centrale rol van de levende volkstaal heeft onderkend. Een treffende samenvatting van hoe hij de sleutelrol van taal in de wedergeboorte van de Chinese beschaving zag, kan worden gevonden in zijn The Chinese Renaissance: The Haskell Lectures, 1933, gepubliceerd door The University of Chicago Press en Cambridge University Press in 1934.

Vele van de meest gevierde Chinese geleerden van de 20e eeuw spraken zich bedachtzaam en met kennis van zaken uit tegen de geschreven taal die zij hadden geërfd. In plaats daarvan pleitten zij voor alfabetisering en de volkstaal. Hu Shih en zijn collega’s deden dit lang voordat een Chinese regering een officiële romanisering had ingevoerd en zelfs voordat de volkstaal als officieel schriftelijk medium werd ingevoerd. Dit pleidooi overstijgt politieke richtingen, waarbij vooraanstaande geleerden als Hu Shih in de Republiek China en eminente schrijvers als Lu Xun allen aandringen op een fundamentele taalhervorming, en dit doen op basis van een diepgaande kennis van de geschiedenis, literatuur en taalkunde, zoals Hu Shih’s Báihuà wénxué shǐ 白話文學史 (A History of Vernacular Literature) en Lu Xun’s (1881-1936) Ménwài wén tán 門外文談 (An Outsider’s Chats about Written Language).

Het is een volle eeuw geleden dat Hu Shih deze woorden uitsprak:

Ik geef grif toe dat een alfabetische taal grotere voordelen kan hebben dan onze eigen taal en dat de alfabetisering van het Chinees een probleem is dat een wetenschappelijke studie waard is. Maar het is hoogst onwaarschijnlijk dat wij en zelfs onze tweede en derde generaties de invoering van een gealfabetiseerd Chinees zullen meemaken, ook al kunnen we ons ervoor inzetten.

We zijn nu in de derde generatie sinds Hu Shih deze opmerkingen maakte, maar het is nog maar een halve eeuw geleden dat de Volksrepubliek het Hanyu Pinyin, bedacht door Zhou Youguang (1906-2017) en zijn collega’s, afkondigde als de officiële romanisering van China. Waar staan we nu met betrekking tot Hu Shih’s voorspelling over alfabetisering? Telt de opkomende digraphia als gedeeltelijke alfabetisering?