Hisham Aïdi, Columbia University
In de afgelopen tien jaar hebben Marokko en Algerije geprobeerd een “spil” in Afrika te vinden. De “infitah naar Afrika”, zoals het in de lokale pers wordt genoemd, wordt door meerdere factoren gedreven. De ineenstorting van het Kadhafi-regime in Libië en het daaropvolgende conflict in Mali creëerden een veiligheidsdilemma in de Sahel. De neergang van de Europese Unie en de verminderde toegang tot de Europese markten heeft beide landen ertoe aangezet zuidwaarts te kijken voor marktkansen. De expansie van China in Afrika en de wens om de junior partner van de Aziatische hegemon op het continent te zijn, hebben ook een rol gespeeld bij hun wending naar Afrika. Minder vaak wordt besproken hoe de draaipunt naar Afrika en de officiële omarming van het pan-Afrikaanse discours in Marokko en Algerije een opening heeft gecreëerd voor reeds lang bestaande sociale bewegingen die een niet-Arabische identiteit opeisen. Ik richt me in dit korte essay op de opkomst van “inheemse” (Amazigh) en “Afro” (zwarte) identiteitsbewegingen die de Arabistische ideologie betwisten en, in het bijzonder, het Arabisch-nationalistische karakter van de Noord-Afrikaanse staten in twijfel trekken.
Ik richt me voornamelijk op Marokko, dat een proces van de-liberalisering en toegenomen repressie doormaakt, met een korte vergelijkende blik op Algerije en Soedan, die een politieke transitie proberen door te maken. Ik bekijk de pogingen van Amazigh-bewegingen in Marokko en Algerije om de opvattingen over nationale identiteit te verruimen en het taal- en onderwijsbeleid te wijzigen. Ik onderzoek ook de opkomst van antiracistische campagnes die proberen een discours over slavernij te introduceren, en nieuwe normen om racisme te definiëren, terwijl ze ook aandringen op een verandering in het migratiebeleid voor “sub-Saharaanse” migranten.
De Amazigh Lente
De omwentelingen van 2011 hadden een waarneembare impact op de Amazigh politiek in de Maghreb, te beginnen in Tunesië waar de “Arabische Lente” voor het eerst begon. In juli 2011 werd de Tunesische Vereniging voor Amazigh Cultuur opgericht. Deze heeft zich sindsdien ontwikkeld tot de Akal (Land) partij, de enige Amazigh politieke partij in Noord-Afrika, die oproept tot een wijziging van de Tunesische grondwet die, in de preambule, de Tunesische “Arabische moslim” identiteit onderstreept; en de intrekking van een wet op de burgerlijke stand die niet-Arabische namen voor pasgeborenen verbiedt. In 2012 riepen Toeareg-rebellen in Mali de Berberstaat Azawad uit (2012-2013) – de eerste Berberstaat sinds de eveneens kortstondige en niet-erkende Rifrepubliek (1923-26) in het noordoosten van Marokko. In juli 2011 verscheen een Amazigh-beweging in Oost-Libië, die een radiostation en geïmproviseerde scholen lanceerde en momenteel oproept tot grondwettelijke erkenning.
De vooruitgang die Amazigh-bewegingen in Marokko en Algerije sinds 2011 hebben geboekt, is bijzonder indrukwekkend. In Algerije hebben protesten ertoe geleid dat de Algerijnse regering het Tamazight in 2016 als officiële taal heeft erkend. De blauwe, gele en groene pan-Amazigh-vlag is in zekere zin de vlag van de Algerijnse hirak geworden, wat het regime er in juli 2019 toe bracht de tri-couleur te verbieden. Eenenveertig mensen werden vervolgens gearresteerd voor het hijsen van de vlag; in november 2019 werden 21 demonstranten veroordeeld tot zes maanden gevangenisstraf, wegens “het ondermijnen van de nationale eenheid.”
Midden juni 2011, terwijl de straten van Marokko volstroomden met demonstranten, gaf Koning Mohammad VI een televisietoespraak waarin hij een herziene grondwet aan het publiek presenteerde. De “nieuwe grondwet” bevatte uitgebreide rechten voor burgerverenigingen om wetgeving in te dienen bij het parlement, een grotere vertegenwoordiging van oppositiepartijen in regeringscommissies, en meer overheidsgeld voor verkiezingscampagnes. Zoals critici opmerkten, bleven de talloze bevoegdheden van de koning onaangetast. Een belangrijk aspect van de nieuwe grondwet was het hoofdstuk over de nationale identiteit, dat een radicale breuk vormde met de grondwet van 1962. Hoewel deze grondwet, die na de onafhankelijkheid werd aangenomen, Marokko niet als een Arabische staat beschreef, verklaarde het in de eerste regel van de preambule de officiële status van het Arabisch. De preambule onderstreepte Marokko’s positie in de “grote Arabische Maghreb” en de inzet van het koninkrijk voor “Afrikaanse eenheid.”
In de preambule van Marokko’s grondwet van 2011 wordt de taal helemaal niet genoemd. Artikel 5 specificeert dat “Arabisch de officiële taal van de staat blijft,” maar voegt eraan toe dat Tamazight ook “een officiële taal van de staat is, als het gemeenschappelijke erfgoed van alle Marokkanen zonder uitzondering.” In de nieuwe grondwet is ook vastgelegd dat Marokko’s “nationale identiteit, één en ondeelbaar” is gebaseerd op de “convergentie” van Arabisch-islamitische, Amazigh en Saharaanse “componenten,” die “gevoed en verrijkt wordt door de Afrikaanse, Andalusische, Hebreeuwse en Mediterrane invloeden.” Waarnemers zijn het er niet over eens wat opmerkelijker is – dat de nieuwe Marokkaanse grondwet nu spreekt over de Amazigh-identiteit, of dat Marokko pas in 2011, na een amendement, grondwettelijk een Arabische staat is geworden.
Er zijn nu Amazigh ngo’s en burgerverenigingen zoals “La Femme Amazigh” en “Afrika Marokko” – die respectievelijk opkomen voor Amazigh-vrouwen en zwarte Amazighs. Er zijn Tamazight televisiezenders. Algerije heeft Yennayer, het nieuwjaar van de Amazigh, uitgeroepen tot nationale feestdag. Het Tifinagh schrift is zichtbaar op overheidsgebouwen en snelwegen in Marokko. Saad Eddin Othmani de Marokkaanse premier – lid van de islamistische PJD partij – sprak in 2013 het parlement toe in het Tamazight, en herinnerde in 2017 in Tunis Arabische diplomaten eraan dat zij moeten spreken over “de grote Maghreb” (“al-maghreb al-kabir”) in plaats van “de Arabische Maghreb”. In Marokko zijn de geschiedenisboeken, waarin lange tijd werd onderwezen dat Marokkanen – zowel Amazigh als Arabieren – vanuit Jemen naar Marokko waren gemigreerd (een afspiegeling van de oorsprongsmythe van de heersende Alaoui-dynastie), hervormd. De Amazigh worden nu beschreven als het “oorspronkelijke” volk van Noord-Afrika. Recente leerboeken benadrukken niet langer het “contactmoment” toen de Feniciërs arriveerden, en gaan voorbij aan de Arabische invasies. Tekstboeken ontwijken ook de vraag naar de oorsprong – “waar kwamen onze voorouders vandaan.”
Beperkingen:
De vraag naar het aantal Amazigh blijft zeer omstreden. Hoeveel Amazigh en Arabieren zijn er – en, nog problematischer, hoe moeten rechtssystemen een Arabier of Amazigh definiëren? Toen de Marokkaanse Hoge Commissaris voor Planning in 2014 de resultaten van de nationale volkstelling bekendmaakte en verklaarde dat 27% van de bevolking Tamazight sprak, verwierpen Amazigh ngo’s de resultaten ronduit door te zeggen dat de vragenlijst een persoon verkeerd inschatte als Amazigh of niet, afhankelijk van of ze Tifinagh konden lezen of dat Tamazight hun “moedertaal” was. Deze benadering werd gezien als cynisch en bedoeld om de cijfers te drukken, aangezien het Tamzigh Tifinagh schrift pas halverwege de jaren 2000 in het basisonderwijs werd geïntroduceerd, en “moedertaal” onduidelijk is in een land dat decennialang Tamazight op openbare scholen had verboden. Mainstream Marokkaanse Amazigh activisten beweren dat het cijfer dichter bij 35-40 procent ligt in Marokko, en willen Amazigh definiëren op meer culturele en etnische gronden. Meer hardlijnige activisten pleiten voor DNA-testen als een manier om de kwestie op te lossen, om aan te tonen dat de “verpletterende meerderheid” van de Maghrebijnen van Amazigh afkomst is, en om aan te tonen dat de Hilaliaanse invasies – die zo centraal staan in het pan-Arabische verhaal – een minimale genetische/demografische invloed hebben gehad. De voorpagina van Le Monde Amazigh (Amadal Amazagh) in augustus 2019 verkondigde: “Genetische antropologie zegt: “We zijn allemaal Amazigh!”
Amazigh-bewegingen in Marokko en Algerije hebben ook te maken met wisselende mate van repressie. In Marokko begon de hirakmovement in de noordoostelijke Rif-regio in oktober 2016 en bereikte een hoogtepunt in juni 2017, toen een hardhandig optreden leidde tot checkpoints, uitgaansverboden, militaire inzet in Al Hoceima en Nador en de arrestaties van honderden jongeren, waaronder de leiders van de beweging die twintig jaar gevangenisstraf kregen. De andere Amazigh protestbeweging is gebaseerd op het zuiden en draait om oud-politicus Ahmed Dghirni – een herstellende pan-Arabist, die voorzitter is van de Amazigh Democratische Partij van Marokko (opgericht in 2005) en in 2008 verboden omdat het een “etnische” partij zou zijn – maar niet ontbonden.
Hoewel de noordelijke hirak-beweging expliciet teruggrijpt naar de door Abdelkrim Al Khatabi gestarte Rif-republiek, en leiders vaak verwijzen naar historische Berberfiguren als Jugurtha en Massanina, presenteert de beweging zich niet als een Amazigh-beweging, maar spreekt zij meer in het algemeen over corruptie, economische rechtvaardigheid en democratie. Het discours van de hirak is doordrenkt met religieuze verwijzingen en oproepen om terug te keren naar islamitische waarden. In tegenstelling tot de zuidelijke Amazigh-beweging maken de Rif-hirak geen aanspraak op secularisme en zijn zij Arabisch-vriendelijk; zij verklaren zich solidair met de Palestijnen – vergelijken de Rif zelfs met Gaza – en herinneren hun volgelingen eraan dat Abdelkrim in de jaren dertig een toevluchtsoord vond in Egypte en dat het Nasser was die het Marokkaanse Bevrijdingsleger steunde.
De activisten van de Amazigh Marokkaanse Democratische Partij lijken een ander publiek voor ogen te hebben – secularisten, hardline Berber-nationalisten, de Verenigde Naties en het Westen. Dit kamp roept op tot normalisering van de betrekkingen met Israël, is tegen BDS en spreekt over de “Arabische bezetting” van Noord-Afrika. Activisten in dit kamp houden zich verre van de Arabische politiek en beweren dat a) Arabieren zelden hun steun hebben betuigd aan de zaak van de Amazigh en b) betrokkenheid bij Arabische politieke doelen hen zou arabiseren in de ogen van het Westen. Maar zij zijn solidair met Koerden, Toearegs en Darfuri’s – en volgen de debatten in Soedan over normalisatie, terugtrekking uit de Arabische Liga en de heropleving van de Nubische cultuur op de voet. Deze beweging is expliciet in haar afwijzing van het Arabisme en de politieke Islam, maar is niet onderdrukt zoals de Rif hirak, misschien vanwege de bredere aantrekkingskracht van deze laatste. Deze bewegingen werken strategisch met elkaar samen, zijn erin geslaagd de Amazigh-zaak te mainstreamen, en zetten de burgermaatschappij en staatsambtenaren onder druk om Arabisch en Amazigh te definiëren. Wat is Arabisch-zijn (‘uruba) – is het een linguïstische identiteit, een afstamming, een fenotype, lidmaatschap van de Arabische Liga? Wat is een “Arabische staat”? Als Arabisch zijn politieke solidariteit is, zo argumenteren zij – dan zou het spreken van Arabisch, zoals John Garang ooit zei, iemand niet tot Arabier maken, net zo min als het spreken van Frans van een Noordafrikaan een Fransman zou maken.
Een laatste punt over de “etnische” kwestie in de Maghreb: Marokko’s terugkeer naar de Afrikaanse Unie in 2016 en pogingen om lid te worden van ECOWAS, hebben de Amazigh zaak een boost gegeven, aangezien het Amazigh erfgoed van het koninkrijk een diplomatieke troef is geworden in de Sahel. Er is veel gesproken over Marokko’s religieuze staatsmanschap in West-Afrika – de oprichting van het in Rabat gevestigde Instituut voor de Opleiding van Imams uit West-Afrika, en de meer recente Mohammed VI Stichting voor West-Afrikaanse Ulema om te zorgen voor “de bescherming van het moslimgeloof en de spirituele eenheid van het Afrikaanse volk tegen alle gewelddadige tendensen.” Maar naast het soefisme is de Amazigh-cultuur nu een bron van zachte macht. De sleutelfiguur in het centrum van de Sufi en Amazigh diplomatie is Ahmed Taoufiq, de Minister van Endowments en Islamitische Zaken. Toufiq is een van Marokko’s meest vooraanstaande historici en Afrikanisten – hij was hoofd van het Instituut voor Afrikaanse Studies in Rabat van 1989 tot 1995, voordat hij aan Harvard ging studeren – en hij leidt onderhandelingen met Touareg groepen in Mali en Niger. Dus wanneer regeringsfunctionarissen spreken over Afrikaanse eenheid en “investeren in Afrika”, zullen activisten van de oppositie twitteren: “En het Rif is niet Afrika”?
“Racial Vocabularies”
Een ander effect van de Arabische Lente en de pivot naar Afrika is het opkomende discours over slavernij en racisme in de Maghreb. Lokaal activisme in combinatie met toegenomen migratie uit “sub-Sahara” Afrika hebben een gesprek over racisme aangewakkerd. In oktober 2018 nam Tunesië een wet aan die oproept tot de “Eliminatie van alle vormen van rassendiscriminatie,” en die de rechten verdedigt van de vermeende 10 procent van de Tunesiërs die zich als zwart identificeren. In Marokko herinneren tijdschriftcovers aan het slavernijverleden en vragen “Zijn wij racistisch?” In reactie op druk van de EU en een verlangen naar betere betrekkingen met ECOWAS-staten, probeert Marokko de migratiewetgeving te liberaliseren, en lanceerde regularisatiecampagnes in 2014 en 2017, waarbij migranten zonder papieren verblijfskaarten kregen. Algerije begon in juli 2017 met een soortgelijke regularisatie-inspanning.
Het discours over racisme in de Maghreb heeft de neiging te schommelen tussen luid ontkenning (bijv. beweringen dat de slavernij in Noord-Afrika “absorptief” was, en dat de islam kleurenblind is) en wilde overdrijving (beweringen dat er historisch gezien geen abolitionistische stemmen waren in Noord-Afrika, of dat het huidige autoritaire bewind een erfenis is van de slavernij). Net als in Latijns-Amerika, waar de politieke liberalisering in de jaren ’80 aanleiding gaf tot “inheemse” en “Afro-Latijnse” bewegingen, gaf de opening van 2011 aanleiding tot soortgelijke bewegingen in de Maghreb. Sinds het begin van de jaren zeventig hebben Amazigh-intellectuelen uit Algerije hun situatie vergeleken met die van de Indianen in Latijns-Amerika en gebruikten zij de term “inheems” om de Amazigh te onderscheiden van de Arabische “kolonisten”. In 1993, toen de Verenigde Naties het Internationale Jaar van de Inheemse Volkeren van de Wereld uitriepen, begonnen Amazigh-activisten in heel Noord-Afrika het discours van de inheemse identiteit te gebruiken en zich te beroepen op de VN-Verklaring over de Rechten van Inheemse Volkeren. De term “inheems” (asli) wordt door Amazigh-activisten fel betwist, waarbij velen opmerken dat het gevaarlijk is om “Arabieren” als “kolonisten” of “migranten” te beschouwen, maar de term wordt door het hele politieke spectrum gebruikt, vooral nu landroof door het Marokkaanse regime en de Golfstaten in het Berber-achterland is geëscaleerd. “Inheemsheid” is zowel een discours als een norm. Arabische nationalisten verwerpen op hun beurt de concepten van “ras” en “inheemsheid” als koloniale constructies, zoals wordt geïllustreerd door het recente boek van de Algerijnse historicus Ramzi Rouighi Inventing the Berbers: History and Ideology in the Maghrib (Penn 2019).
Antiracisme-activisten en wetenschappers van CODESRIA, Makerere en verschillende Maghrebi-instellingen houden zich bezig met Europese en Amerikaanse academische geschriften over kritische rassentheorie, racisme en slavernij, en debatteren over de vraag of werken die de taal van de trans-Atlantische slavenhandel gebruiken, en in wezen de Atlantische Oceaan in kaart brengen op de Sahara, ter plaatse van nut kunnen zijn. Recente sociaal-wetenschappelijke literatuur heeft zich ook gebaseerd op Nieuwe Wereld-categorieën. Buehler en Hang’s recente onderzoek naar “divergent verzet” tegen Afrikaanse en Arabische migranten uit de Sahara in Marokko komt tot de conclusie dat de vijandigheid van lager opgeleide Marokkanen ten opzichte van sub-Saharanen meer te maken heeft met zakgeldkwesties dan met raciale vooroordelen. De enquête is geprezen omdat de respondenten werd gevraagd of zij “pan-Arabische” of “pan-Afrikaanse” ideologieën steunen – waarmee dus rekening wordt gehouden met recente ontwikkelingen – maar de enquête beweert dat de meeste Marokkanen “gemengd” zijn en “Arabische culturele tradities” volgen (waarbij Berbergebruiken en -tradities buiten beschouwing worden gelaten) en definieert “zwarte Marokkanen” als mensen van “sub-Sahara-oorsprong”. Dit is een gangbare veronderstelling – dat donker getinte Noord-Afrikanen (Nubiërs, haratin) een “diaspora” zijn, en noodzakelijkerwijs afstammen van slaven en zich als zodanig identificeren. Begin 2020 verklaarde de zwarte Marokkaanse kunstenaar M’Barek Bouhchichi, deels in reactie op deze golf van schrijven: “Het probleem dat we tegenkomen is dat van elke zwarte in Marokko wordt gezegd dat hij uit Afrika ten zuiden van de Sahara komt. En daar vergissen ze zich in. Ik ben van hier. Ik ben hier.”
De term “diaspora” is even omstreden als “inheems” en “etnisch”. De media hebben het steeds vaker over etniciteiten in Marokko (al-ethniyat), maar activisten vermijden de term; zoals Adhghrini opmerkte, is “etnisch” wat staatsambtenaren de AMDP noemden voordat ze haar verboden. Er zijn televisieprogramma’s en radioprogramma’s die proberen mensen bewust te maken van racisme, maar het publieke debat blijft beperkt tot persoonlijk/attitudinaal racisme en niet tot structureel racisme. Er is weinig discussie over politiegeweld, mediavertegenwoordiging, of zwarte politieke vertegenwoordiging. Marokkaanse activisten merken op dat van de 515 parlementsleden (395 in het Huis van Afgevaardigden en 120 in het Huis van Afgevaardigden) er slechts 7 zwart zijn (5 in het eerste en 2 in het tweede.) En toch werden pogingen om een Tunesisch geïnspireerd wetsvoorstel tegen racisme in te dienen door het parlement ronduit verworpen. Antiracistische organisaties – zoals GADEM, de Nationale Raad voor Mensenrechten, Tadamun – worden enorm benadeeld, omdat zij geconfronteerd worden met een discours van islamitische kleurenblindheid, en Franse kleurenblindheid, die “ras” ziet als een verraderlijke constructie en een Amerikaanse oplegging. Er zijn regelmatig workshops voor activisten over hoe over racisme te praten zonder mensen in “rassen” in te delen: Hoe te verwijzen naar zwarte Marokkanen – Afro-Arabisch? Afro-Berber? Wat is “Afro”? Een andere controverse ging over de vraag hoe te verwijzen naar migranten ten zuiden van de Sahara. De voorkeur van NGO-activisten lijkt uit te gaan naar de term “sub-Sahara”, omdat “Afrikaans” zou impliceren dat Noord-Afrika geen deel uitmaakt van het continent. Ook is de vraag hoe de geschiedenis van de slavernij in Marokko kan worden onderwezen zonder de woede van de heersende dynastie op te wekken – en moet slavernij worden onderwezen in een Noordafrikaanse/Midden-Oosterse context, of, als gevolg van de recente omslag, in een bredere panafrikaanse context? “Trans-Saharaanse” of “trans-Afrikaanse” slavernij?
Tot het laatste decennium gingen publieke discussies over de plaats van de Maghrebijnse staten in Afrika en de Afrikaanse politiek meestal over soefi-netwerken, investeringsmogelijkheden, allianties tussen staten en hoe de Afrikaanse Unie (toen nog OAE) kon worden gebruikt om het nationale belang te bevorderen. Tegenwoordig heeft het gesprek over “ons continent” een duidelijk identitaire wending genomen en beïnvloedt het de binnenlandse politiek, nu Amazigh-bewegingen en antiracistische campagnes in Algerije, Tunesië en Marokko gebruik maken van de “spil naar Afrika” om contacten te leggen met andere Amazigh-gemeenschappen, te praten over racisme en slavernij, en de grondbeginselen van het Arabisch nationalisme te betwisten.
http://www.rfi.fr/en/africa/20191113-flag-confusion-algerian-courts-condemns-or-acquits-same-charge
Fadma Aït Mous , “Les enjeux de l’amazighité au Maroc,” Revue Confluences Méditerranée 2011/3 (N° 78) pp.121-131; Mohammed Boudahan, “min ajli stratijiat jadidat li istirdad al-hawiat al-amazighiyat li al-dawlat al-maghribiya,” al-hiwar al-mutamadin (12 mei 2014) http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=444572&r=0
Aly Mouryf, “Nationale identiteit door historische kennis op scholen” (“al-hawiya al-watania min khilal al-marifa al-tarikhiya al-madrasia” Koninklijk Instituut voor Amazigh Cultuur (IRCAM, Rabat 2014)
De Amazigh-sprekende bevolking in Noord-Afrika wordt geschat op ongeveer 20 miljoen, verspreid over Marokko (waar naar schatting 35 procent Amazigh-sprekende is), Algerije (20 procent), Libië (10 procent) en kleinere gemeenschappen in Tunesië en de Siwa-oase in West-Egypte. Er zijn ook naar schatting 1 miljoen Toeareg Amazighs in Mali en Niger.
Alondra Nelson, al hayat al ijtimaiyat li al-humd al-nawawii: al-araq wa al-tawidat wa al-taswiyat ba’da al-jinum (Het sociale leven van DNA: Race, Reparations, and Reconciliation After the Genome) (Beacon Press 2016)
Abdallah Bouchtart, Amazighité and the Party (al-amazighiya wa al-hizb) (Rabat 2019)
Zakia Salime en Paul Silverstein, “Morocco’s Palestinian Politics,” MERIP Issue # 282 (voorjaar 2017). “Maroc: le Coran ne passe plus entre Amazighs et islamistes,” http://www.slateafrique.com/210635/maroc-lutte-farouche-berberes-islamistes Op zondag 10 februari 2020 vond in Rabat een mars voor Palestina plaats – een afwijzing van het vredesplan van Trump – en de zuidelijke Amazigh-activisten waren opvallend afwezig.
Francis M. Deng, War of Visions: Conflict of Identities in the Sudan (Brookings Institution Press 2011) p.450
Dahir # 1-15-75 Ramadan 1436 (24 juni 2015)
“Ahmed Toufiq réagi à la provocation de Zefzafi,” https://leseco.ma/ahmed-taoufiq-reag/
Mohammed Ennaji, Serving the Master (New York: Palgrave Macmillan 1999) Fatima Harrak, “Review: Captivity and Slavery in the Maghrib,” The Journal of African History Vol. 41, No. 2 (2000), pp. 304-306;
“We realiseren ons dat de term negatief is, en indigene werd gebruikt door Franse kolonialisten,” zegt Rachid Raha, redacteur van Le Monde Amazigh en voorzitter van het World Amazigh Congress, “maar in het begin van de jaren negentig waren de Verenigde Naties de enige deur die we hadden.”
Matt Buehler en Kyung Joon Hang, “Divergent opposition to sub-Saharan African and Arab migrants in Morocco’s Casablanca Region: prejudice from the pocketbook?” British Journal of Middle Eastern Studies (augustus 2019)
M’barek Bouhchichi, “The Invisibility of Black Moroccans” The Metric (22 januari 2020)
Interview met auteur, Rabat (5 februari 2020)