Benjamin Rivière
The Absurd Hero
Vóór de Eerste Wereldoorlog was de wereld zich niet ten volle bewust van de omvang van het vermogen van de mens om te vernietigen en te verminken. Plotseling, in de loopgraven van de oorlog, waren we getuige van de gruwel van chemische oorlogsvoering, de schade van bommen en granaten, en de massale dood veroorzaakt door automatische machinegeweren. In de nasleep van dit ongekende lijden begonnen wij ons af te vragen hoe wij onszelf, onze God en ons doel definiëren. Hoe kan God bestaan in zo’n moreel desolate wereld? Verlaten en verminkt, hoe konden we een kind van God zijn. Deze gevoelens stimuleerden jonge filosofen om de wereld te begrijpen in een nieuwe filosofie die zij “existentialisme” noemden, en die hun tijd een modernistisch perspectief gaf dat gegrondvest was in een verlies van betekenis.
Eén van de leidende principes van het existentialisme is dat God ofwel dood is ofwel de mensheid verlaten heeft. Hoe dan ook, deze stelling heeft twee belangrijke implicaties. Ten eerste kan de mens niet langer verlossing verwachten bij de dood, die gevolgd wordt door het niets. Ten tweede is hij uiteindelijk verantwoordelijk voor zijn eigen lot in de wereld. Zonder de aanwezigheid van een hogere entiteit die in de westerse maatschappij en cultuur is ingebed, volgden de existentialisten deze redenering totdat deze leidde tot het verlies van doel in het dagelijks leven en routine. Bovenal zou de mensheid uiteindelijk de dood onder ogen moeten zien zonder enige vervulling van een groter doel op aarde. In de leegte die was ontstaan door het verdwijnen van God en elk gevoel van doel dat door het Christendom was afgekondigd, zagen de existentialisten dus “absurditeit”, of het absurde.
In 1942 schreef Albert Camus over de absurditeit van het leven in zijn essay over de “Mythe van Sisyphus”. Camus presenteert Sisyphus als het portret van de absurde held. De Griekse mythe legt uit hoe Sisyphus de regels van de Goden brak door de Dood te ketenen toen de Dood kwam om Sisyphus naar de onderwereld te brengen. Sisyphus’ eeuwige straf in de onderwereld bestaat erin een reusachtig rotsblok een berg op te duwen, dat telkens wanneer hij de top bereikt door zijn eigen gewicht weer naar beneden valt. Sisyphus staat voor een absurde taak omdat zijn taak zin verliest als hij zich bewust wordt van de onvermijdelijke val na elke worsteling om het rotsblok de berg op te duwen. Geïnspireerd door dezelfde gevoelens nam de Franse filmmaker Jean-Luc Godard het absurde thema over in zijn film “Pierrot le Fou”, die de strijd van de moderne mens verkent aan de hand van Ferdinand, de hoofdpersoon. Ferdinand realiseert zich de absurditeit van het consumentisme en vlucht weg van zijn huis en familie met zijn geliefde, Marianne. Ze leven samen tot Marianne onthult dat ze een andere minnaar heeft, waarop Ferdinand hen beiden doodt en zelfmoord pleegt. In zijn laatste momenten probeert hij zichzelf te redden, maar hij faalt en sterft toch. In dit artikel leg ik uit hoe Sisyphus de absurde held vervult, en vervolgens hou ik Ferdinand aan dezelfde criteria van de absurde held zoals Camus die definieert: een held die het absurde beseft en accepteert, een held die zich laat leiden door zijn passies en die het leven boven alles stelt. Vervolgens gebruik ik deze helden om het existentialistische perspectief van de vrijheid van de mens van de vooringenomenheid van de valse waarheid te analyseren.
De straf van Sisyphus, een rotsblok een heuvel op te rollen om het vervolgens -ad infinitum- weer naar beneden te zien rollen, is een passend symbool voor het modernistische tijdperk na de Tweede Wereldoorlog. Als metafoor voor de menselijke conditie en de absurditeit van onze ervaring is Sisyphus de belichaming van de absurde held, omdat hij in staat is de absurditeit van de menselijke conditie in te zien, de hoop op te geven, geluk te vinden in de materiële realiteit, en uiteindelijk betekenis te vinden in de strijd zelf. Sisyphus realiseert zich dat het vallen van de rots onvermijdelijk is, dus heeft het geen zin meer om de rots de berg op te duwen. Zo is het ook met ons eigen leven – als er geen God is en geen samenhangende betekenis in het universum, dan worden onze dagelijkse activiteiten volkomen zinloos. Vanuit het oogpunt van het universum is onze arbeid zinloos, zodat het op onze schouders rust om betekenis te vinden in wat we doen. Dit is de strijd van de absurde mens; te bestaan in een apathisch, onsamenhangend universum terwijl hij verlangt naar betekenis. Zo worden zowel Sisyphus als de mensheid geconfronteerd met het absurde. Op dit punt kan de mens ofwel de enige waarheid aanvaarden – en dat is het ontbreken daarvan – ofwel “kwade trouw” bedrijven, door Sartre gedefinieerd als “valsheid” en “liegen tegen zichzelf” (Wezen en Niets 329). De meeste mensen kiezen voor de kwade trouw. Sisyphus kiest er echter voor het absurde te accepteren en zo de absurde gevangenis te ontstijgen.
Net als de straf van Sisyphus wordt de moderne consumptiemaatschappij van Ferdinand een metafoor voor absurditeit. In deze sequentie demonstreert Godard het verlies van betekenis in de menselijke interactie; de mannen zeuren over auto’s en de vrouwen zeuren over shampoo terwijl ze zinloze seksuele relaties nastreven. Alles wordt behandeld als handelswaar. In dit opzicht schrijft Godard een sociale kritiek op de transformatie van onze cultuur in een glossy tijdschrift, een warenmarkt voor producten, ideeën, houdingen en gedragingen – een complex waarin de mens zijn individualiteit en zijn doel heeft verloren. Ferdinand is lid van het proletariaat en herkent de absurditeit van zijn samenleving op de markt. “Les abrutis” die Ferdinand aan het werk ziet, kunnen niet inzien dat zij slaaf zijn van hetzelfde rotsblok als Sisyphus en dat zij de dood tegemoet zullen gaan zonder zich zelfs maar rekenschap te hebben gegeven van hun absurditeit of zonder zelfs maar authentiek te hebben geleefd. Deze drones bedriegen zichzelf en plegen Sartriaans “kwade trouw” door het absurde te negeren, hun bewustzijn te verlaten en zichzelf te overtuigen van waarheid in consumentisme en doelgerichtheid door het vervullen van sociale normen. Puttend uit dezelfde ervaringen als Camus – na de oorlog – presenteert The Sun Also Rises van Hemingway een ander perspectief op het absurde, met de nadruk op de amoraliteit en onverschilligheid van het universum. De personages herkennen het absurde, maar zijn niet in staat het te accepteren, eraan te ontsnappen of zichzelf te bedriegen. In plaats daarvan nemen ze hun toevlucht tot alcohol en hun afhankelijkheid van de drug is het bewijs van hun “kwade trouw”. Godard presenteert Marianne als een tegenpool van Sisyphus. Ook zij is geen absurde held, want hoewel ze zich bewust is van het absurde, verliest ze zich in Sartres notie van “angst” tegenover de ultieme verantwoordelijkheid in een wereld zonder God – “het is in de angst dat de mens het bewustzijn van zijn vrijheid krijgt” (Sartre 29). In het volgende fragment raakt Marianne verlamd door het besef van haar eigen vrijheid. Door haar onvermogen om te handelen of in opstand te komen, verliest Marianne het potentieel om de absurde held te worden. Volgens Camus is actie tegen de angst noodzakelijk om de absurde held te worden, omdat opstand hem definieert. Naar analogie van Sisyphus stijgt Ferdinand uit boven zijn omgeving en aanvaardt hij de absurditeit van de menselijke conditie, terwijl hij toch in opstand komt. Plotseling verwerpt hij de conventie en het nepleven dat zijn vrouw en schoonvader voor hem hebben opgebouwd om met Marianne te ontsnappen. Zowel Sisyphus als Ferdinand hebben het vermogen om hun absurde gevangenissen te ontstijgen door het absurde voortdurend te erkennen en de strijd aan te gaan. De actie van Sisyphus en Ferdinand is hun manifestatie van de absurde strijd, omdat zij hun vergeefse zoektocht naar betekenis voortzetten. Pas dan kan de absurde mens zich werkelijk vrij en gelukkig voelen – Ferdinand is tevreden met een eenvoudig leven en het schrijven van gedichten aan de kust. De betekenis van Sisyphus en Ferdinand’s transcendentie berust op de Sartriaanse notie van “angst” en “kwade trouw.”
De eerste eigenschap van de absurde held is het herkennen van het absurde. Het tweede kenmerk van de absurde held is dat hij zelfmoord afwijst. Zonder inherente zin van het leven zou men wanhopig kunnen worden omdat het lijden het leven niet de moeite waard maakt. De absurde held omarmt de strijd en de tegenstrijdigheid van een leven zonder doel. Camus definieert de absolute toewijding van de absurde held aan het leven door middel van dit filosofische argument: omdat er geen waarheid of samenhang in het universum is, kan de absurde man geen waarden koesteren. Wanneer Sisyphus afdaalt naar de onderwereld en zijn eeuwige marteling onder ogen ziet, begint hij de absurditeit te voelen van het omhoog duwen van de rots op de berg met hetzelfde, onvermijdelijke einde. Wanneer hij de top van de berg bereikt, wordt Sisyphus zich bewust van de absurditeit van zijn taak. De beslissing waar hij nu voor staat betreft een metaforische zelfmoord. In zijn geest kan hij kiezen om zijn absurde opstand voort te zetten in vreugde of verdriet. Als Sisyphus zich overgeeft aan de absurditeit, zou hij zijn taak met verdriet tegemoet treden en zou het metaforische zelfmoord zijn. Als Sisyphus zich overgeeft aan verdriet, zal hij toegeven dat het lijden in het leven zonder doel het leven niet de moeite waard maakt. Camus suggereert echter dat Sisyphus vreugde behoudt zonder hoop of doel in zijn terugkeer naar de rots. In dit geval accepteert Sisyphus de absurde tegenstrijdigheid van de taak en wordt hij de absurde held. De analogie volgend, suggereert het uitvoeren van deze taak met geluk dat Sisyphus, als de absurde held, de leegte van God en doel accepteert en doorgaat met leven ondanks het lijden. De laatste regel van Camus’ analyse eist dat “men zich Sisyphus gelukkig moet voorstellen,” wat suggereert dat Sisyphus geluk heeft gevonden in de strijd en zo de absurde held belichaamt. Sisyphus demonstreert de absurde tegenstrijdigheid van het vinden van geluk door aanvaarding van zijn eigen betekenisloze bestaan, terwijl hij worstelt om er betekenis aan te geven. Zijn aanvaarding van de onvermijdelijke val van de rots weerhoudt hem er niet van in opstand te komen tegen het onvermijdelijke door de rots de berg op te duwen. De opstand van de absurde man is dus het bewijs en de manifestatie van zijn strijd.
Ferdinand overweegt op twee afzonderlijke momenten in de film zelfmoord te plegen. In beide gevallen is Ferdinand bang Marianne te verliezen, waaruit blijkt dat hij haar beschouwt als zijn doel in het bestaan. Wanneer Marianne hem verlaat, staat Ferdinand dan ook voor het absurde dilemma van de moderne man die de zin van zijn leven is kwijtgeraakt. Ferdinand toont zich een absurde held door zich steeds aan het leven vast te klampen, ondanks zijn lijden en gebrek aan zin. Voor Ferdinand zou het plegen van zelfmoord betekenen dat hij toegeeft dat het leven door het lijden niet de moeite waard is. Als Marianne Ferdinand fysiek in de steek laat, gaat hij op de treinrails zitten, maar rent weg als hij de trein onder ogen krijgt. Ferdinand wordt gedefinieerd door zijn laatste tweede daad om zichzelf te redden. Ferdinand die zichzelf redt is de opstand tegen wanhoop en lijden. Ferdinand overweegt voor de tweede keer zelfmoord te plegen nadat hij Marianne heeft gedood en het verlies van zijn liefde hem opnieuw herinnert aan de absurditeit van het leven. Ferdinand bindt explosieven in zijn gezicht en steekt de lont aan. Deze keer kan Ferdinand zichzelf echter niet redden. Het panoramische camerabeeld na Ferdinands dood is symbolisch voor de absurditeit van de menselijke conditie. Ondanks zijn strijd – emoties, trauma en dood – blijft de zon onverschillig schijnen over de blauwe oceaan. Zijn strijd heeft niets opgeleverd. Zonder een God is er geen hogere entiteit die zich verantwoordelijk of verplicht voelt tegenover de mens. Het slotpanorama is symbolisch voor de absurde menselijke conditie van leven en worstelen met hetzelfde onvermijdelijke einde en uiteindelijk de dood onder ogen zien in een apathisch universum. Godard herhaalt de zelfmoordpoging van Ferdinand twee keer om de evolutie van Ferdinand tot absurd mens te benadrukken. Zowel de trein als de explosieven staan voor de dood. Op deze momenten zal Ferdinand tot de epifanie komen dat het leven zonder doel nog steeds heilig is en dat hij de dood altijd zal afwijzen – eigenschappen die de absurde held kenmerken. Toch voldoet Ferdinand, door in eerste instantie een zelfmoordpoging te doen, niet aan Camus’ criteria van de absurde held. Alleen op het moment dat hij zichzelf probeert te redden, toont hij zijn vermogen om het leven zonder betekenis te waarderen.
Het laatste kenmerk van de absurde held is “hartstocht”, zoals Camus het beschrijft. Deze passie vertegenwoordigt de toewijding van de absurde held aan het heden. Als de mens de held van het absurde is geworden, heeft hij hoop en doel opgegeven. Daarom interesseert de toekomst hem niet. Camus en Godard suggereren dat alleen in de staat van de absurde held de mens het heden werkelijk kan waarderen. Sisyphus wordt gedefinieerd door zijn “passie voor het leven” en zijn “haat voor de dood”. Hij wordt gestraft omdat hij Hades heeft misleid om hem terug te laten keren naar de wereld. In plaats van onmiddellijk terug te keren, leefde Sisyphus zijn dagen uit op een strand. Sisyphus wordt beschreven als een “wijze” sterveling, dus we kunnen aannemen dat hij zich ervan bewust was dat hij uiteindelijk zou moeten terugkeren en betalen voor zijn misdaad. Hij koos er echter actief voor om de wereld te trotseren en zo lang mogelijk in de wereld te blijven. In dit opzicht is Sisyphus een absurde held omdat hij meer waarde hecht aan het leven en het heden dan dat hij bang is voor de toekomst of zelfs voor een eeuwigheid van marteling. Zoals Wallace Stevens in “Sunday Morning” suggereert, ligt het paradijs niet in een belofte in de verre toekomst, maar in het hier en nu. Alleen in het heden heersen emoties over rede en logica. Als absurde helden laten Sisyphus en Ferdinand zich daarom leiden door hun vluchtige emoties.
Nadat hij geld en auto’s heeft opgegeven, leeft Ferdinand alleen met Marianne in een geïsoleerd huisje aan zee en geeft het weinige geld dat ze nog hebben uit aan boeken. Hij brengt zijn dagen door met het schrijven in zijn dagboek of het lezen van boeken. Deze handelingen suggereren dat Ferdinand uit een zelfopgelegde sluimer, beheerst door reclame en langdurige relaties, is ontwaakt voor de schoonheid van de wereld. Door ze af te zetten tegen zijn nieuwe levensstijl, kan Ferdinand zich de misplaatste waarden van zijn consumptiemaatschappij realiseren. Ferdinand schetst de arbeidersklasse van de “moderne slaven” door een communistische lens. Dit beeld van het proletariaat is een echo van de straf van Sisyphus; de proletariërs zijn slaven van een zinloze taak die alleen maar het consumptiecomplex in stand houdt. Ferdinand daarentegen toont zijn eigen vrijheid door met Marianne te dansen en te zingen. Ferdinand wordt spontaan en laat zich alleen leiden door zijn hart en de elementen. Ferdinand kan niet vertrouwen op de rede vanwege het gebrek aan samenhang in het universum en wendt zich daarom tot de emotie. Bij gebrek aan waarheid is oprechte menselijke ervaring het enige wat de mens heeft om de leegte op te vullen. In het volgende fragment legt een Amerikaanse filmmaker aan Ferdinand uit hoe belangrijk het is emoties te vangen in kunst, in zijn geval de film. . In dit geval is de film de kunstvorm van de filmmaker en omdat zijn kunst menselijke emoties vastlegt, is het de manifestatie van het heden. Ferdinand, de absurde man, voelt zich aangetrokken tot kunst en begint poëzie te schrijven. Ferdinands poëzie is een getuigenis van zijn passies en daarmee heeft Ferdinand dezelfde absurde eigenschappen als Sisyphus. Daarom zal ik “Pierrot le Fou” behandelen als een even absurdistisch testament als “De mythe van Sisyphus” in de komende analyse van de existentialistische vrijheid.
In zowel Camus als Godards analyse van het absurde benadrukken zij de willekeur van het universum bij afwezigheid van God. In het absurde universum tarten voorvallen logica en samenhang. Deze schijnbare willekeur is eigenlijk een uiting van vrijheid. In de absurde wereld definieert vrijheid van rollen, verwachtingen en logica volledige vrijheid. Sartre’s geloof in “kwade trouw” is dat de mens het absurde vermijdt door zichzelf te overtuigen van een waarheid in het universum. Camus presenteert deze valse waarheid als logica en Godard presenteert deze valse waarheid als de sociale norm. De mens die te kwader trouw is, bezit geen vrijheid omdat zijn bewustzijn een slaaf is van een valse waarheid die hij dan zal gehoorzamen. Pas wanneer de mens bewust wordt, beseft hij het absurde en daarmee zijn eigen vrijheid. Sisyphus is verantwoordelijk voor veel van de absurde gebeurtenissen in zijn mythe. Zijn daad van verzet tegen de kettingdood wanneer de god hem naar de onderwereld komt brengen, toont zijn vervulling als absurde held op twee manieren aan. Ten eerste bewijst zijn daad van opstand tegen de Dood zijn passie voor het leven, ondanks het verlies aan inherente betekenis. De daad van opstand is ook de ultieme daad van absurditeit, omdat opstand de suggestie wekt dat het leven zin heeft. Ten tweede, als God van nature de meester van de mens is, tart de handeling van de overheersing van een mens over een god, de logica en de natuurlijke orde van de Grieken. Op deze manier is Sisyphus uiteindelijk verantwoordelijk voor een absurde wereld. Een andere absurde daad van Sisyphus is het eisen van zijn vrouw om zijn naakte lichaam na zijn dood op het openbare plein te werpen. Nadat hij de onderwereld niet heeft kunnen bereiken, keert Sisyphus uit de dood terug naar zijn vrouw en tuchtigt haar voor haar gehoorzaamheid. Het verzoek zelf is volkomen zinloos en tart de logica en de traditie van de Grieken. Opnieuw aanvaardt Sisyphus de verantwoordelijkheid voor de absurde wereld die hij schept. Sisyphus erkent de absurditeit van de wereld, en daarmee het gebrek aan orde. Door actief de absurde wereld te scheppen, verwerpt Sisyphus de heerschappij van de Griekse goden over de wereld en laat hij zijn eigen heerschappij gelden. De terugkeer van Sisyphus naar de natuurlijke wereld om zijn vrouw te straffen voor haar gehoorzaamheid, belichaamt de absurde mens. Metaforisch verwerpt Sisyphus de notie van gehoorzaamheid, omdat voor de absurde held, zonder enige samenhang of logica in het universum, opstand de manifestatie van de strijd is. Opstand impliceert dat Sisyphus, ondanks het feit dat hij zich ervan bewust is de zin van zijn leven te hebben verloren, zal blijven zwoegen en zoeken naar zin.
Op vergelijkbare wijze is Ferdinand in Godards universum onderhevig aan en verantwoordelijk voor willekeurige gebeurtenissen. Als Ferdinand de auto bestuurt, rijdt hij opzettelijk van de weg af en in het water, waardoor hij de auto ruïneert. Ferdinands positie als bestuurder is symbolisch voor het absurdistische idee dat de mens volledig verantwoordelijk is voor de wereld. Terwijl hij over de weg rijdt, weigert Ferdinand recht te rijden. Rechtdoor rijden zou gehoorzamen betekenen, en als absurde held voelt Ferdinand de behoefte om in opstand te komen om zijn absurde strijd te demonstreren. Uiteindelijk rijdt Ferdinand de auto helemaal in het water. Het daaropvolgende lange shot van de auto die langzaam verdrinkt, benadrukt de logische tarting van Ferdinands daad. Door de langzame dood van de auto worden we instinctief aangetrokken tot het redden van de auto. Godard levert zo een sociale kritiek op onze zelfopgewekte waanideeën. De auto heeft geen enkele andere betekenis dan de materiële waarde die het consumentisme eraan toekent; bij gebrek aan God heeft de gewone man de logica van de maatschappij nodig om zijn leven zin te geven en te voorkomen dat hij in de leegte leeft. Zo leeft de gewone man zonder vrijheid en is er de aanvaarding van het absurde voor nodig om hem te bevrijden.
Op dezelfde manier komt Ferdinand in opstand tegen de conventies van de maatschappij – met name geld en consumptiewaarden. Ten eerste beweert Godard dat Ferdinand in een absurd universum bestaat. Godard neemt scènes op zonder volgorde en nummert de titels van de hoofdstukken willekeurig, waardoor hij een gevoel van incoherentie creëert dat het absurde universum weerspiegelt. Hij concentreert zich op de afhankelijkheid van de mens van de bestaande normen van de maatschappij om zijn zingeving veilig te stellen, ondanks de afwezigheid van God. Deze afhankelijkheid verhindert de mens zijn vrijheid uit te drukken. Ferdinand wordt een contrast met deze maatschappij wanneer hij zijn geld in een autobrand achterlaat en alleen een kinderstripboek redt. De simpele daad van het verbranden van geld tart de logica van de maatschappij en Ferdinand pleegt rebellie tegen de marktplaats van handelswaar en consumentisme. De omkering van waarden in Ferdinand is symbolisch voor zijn afwijzing van de maatschappij; waar hij ooit een betekenisloze trut was, niet in staat om zijn eigen absurditeit te erkennen. De titel van het stripboek dat hij redt is “La Bande De Pieds Nickeles” – een Franse uitdrukking die “zij die niet gaan werken” betekent. Godard schildert de personages in het stripboek, die gewoonlijk als schurken worden gezien, af als helden en inspirators voor Ferdinand. In Camus’ serieuze visie komen de stripfiguren in opstand tegen het consumentisme en de moderne maatschappij door niet te gaan werken.
In het plotselinge verlies van inherente betekenis en doel in het leven, overstijgt de absurde mens zijn toestand. Beide personages worden absurde helden door hun eigenschappen: het absurde herkennen, geluk vinden in de leegte en zich uiteindelijk vastklampen aan het leven. Deze eigenschappen stellen de absurde held in staat om het gebrek aan hoop en doel in zijn leven te accepteren en daardoor de bewuste poging om zichzelf van waarheid te overtuigen in het absurde universum te erkennen. Bij afwezigheid van God zal de gewone man slaaf worden van zijn eigen kwade geloof in consumentisme en oppervlakkige maatschappelijke normen, om de angst – het verschrikkelijke gewicht – van zijn eigen verantwoordelijkheid te ontlopen. Daarom zullen zijn daden worden gedicteerd door een andere entiteit dan hijzelf. Maar absurde helden, die soms verkeerd begrepen worden, geven in feite uiting aan hun vrijheid door in opstand te komen. Ondanks de ontwikkeling van het existentialisme in het midden van de 20e eeuw, is het niet langer een heersende filosofie. Misschien biedt Godards voorbeeld van de verdrinkende auto een antwoord door te suggereren dat we niet in staat zijn om de last van de leegte te accepteren.
Works Cited
Camus, Albert. “De Mythe van Sisyphus.” Basale geschriften van het existentialisme. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.
Pierrot Le Fou. Dir. Jean Luc Godard. Perf. Jean Paul Belmondo en Anna Karina. Canal Plus, 1965. Laser disc.
Sartre, Jean-Paul. “Zijn en Niets.” Basic Writings of Existentialism. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.
Stevens, Wallace. “Sunday Morning.” N.p.: Poetry, 1915. Print.