Toen een rechter in Oregon op 13 juni iemand toestond om wettelijk geen van beide geslachten te kiezen en als “nonbinair” te worden geclassificeerd, verheugden transgenderactivisten zich. Het zou de eerste uitspraak in zijn soort zijn in een land dat, tot nu toe, vereist dat mensen “man” of “vrouw” markeren op officiële identiteitsdocumenten.
De kleine overwinning komt in het kielzog van een controversiële nieuwe wet in North Carolina die transgenders verhindert openbare toiletten te gebruiken die niet overeenkomen met het geslacht op hun geboorteakte.
Het conflict dat in dit recente beleid is geworteld, is niets nieuws; al jaren stellen mensen vragen over de vraag of het “geslacht” waarmee we worden geboren, dingen moet dicteren zoals welke openbare voorzieningen we kunnen gebruiken, wat we moeten aanvinken op onze paspoortaanvraag en wie in aanmerking komt om in bepaalde sportteams te spelen.
Maar wat als geslacht op dezelfde manier zou worden bekeken als de beroemde seksonderzoeker Alfred Kinsey seksualiteit – als iets op een glijdende schaal?
Eigenlijk is er een etnische groep in Zuid-Sulawesi, Indonesië – de Bugis – die sekse op deze manier beschouwt. Voor mijn promotie-onderzoek woonde ik eind jaren negentig in Zuid-Sulawesi om meer te weten te komen over de verschillende opvattingen van de Bugis over sekse en gender. Uiteindelijk heb ik deze conceptualisaties uitgewerkt in mijn boek “Genderdiversiteit in Indonesië.”
Dicteert de samenleving ons geslacht?
Voor veel denkers, zoals gendertheoreticus Judith Butler, is het absurd om iedereen te verplichten te kiezen tussen het “vrouwelijke” en “mannelijke” toilet, omdat er om te beginnen niet zoiets bestaat als sekse.
Volgens deze denkwijze betekent seks niets totdat we verwekt zijn en “seks” beginnen uit te voeren via onze kleding, onze manier van lopen, ons praten. Met andere woorden, het hebben van een penis betekent niets voordat de maatschappij je gaat vertellen dat als je er een hebt je geen rok mag dragen (nou ja, tenzij het een kilt is).
Niettemin praten de meesten over seks alsof iedereen op de planeet ofwel als vrouw ofwel als man geboren is. Gendertheoretici zoals Butler beweren dat de mens veel te complex en divers is om alle zeven miljard van ons gelijkelijk in een van de twee kampen te verdelen.
Dit komt het duidelijkst naar voren in de manier waarop artsen kinderen behandelen die met een “onbepaald” geslacht zijn geboren (zoals kinderen die zijn geboren met het androgeenongevoeligheidssyndroom, hypospadias of het Klinefelter-syndroom). In gevallen waarin het geslacht van een kind onbepaald is, maten artsen gewoonlijk gewoon het aanhangsel om te zien of de clitoris te lang was – en daarom als penis moest worden bestempeld – of omgekeerd. Dergelijke stappen dwongen een kind willekeurig onder de paraplu van het ene of het andere geslacht, in plaats van het kind natuurlijk te laten groeien met hun lichaam.
Gelijkenis op een spectrum
Misschien is het nuttiger over sekse na te denken door sekse als een spectrum te zien.
Weliswaar zijn alle samenlevingen sterk en divers gesekseerd, met specifieke rollen voor vrouwen en mannen, maar er zijn ook bepaalde samenlevingen – of in ieder geval individuen binnen samenlevingen – die genuanceerde opvattingen hebben over de relatie tussen sekse (onze fysieke lichamen), sekse (wat de cultuur van die lichamen maakt) en seksualiteit (welke soorten lichamen we verlangen).
Indonesië mag dan in de pers staan vanwege terreuraanslagen en executies, maar het is eigenlijk een heel tolerant land. Indonesië is de op drie na grootste democratie ter wereld, en bovendien kent het land, in tegenstelling tot North Carolina, momenteel geen anti-LGBT-beleid. Bovendien kunnen Indonesiërs “transgender” (waria) selecteren op hun identiteitskaart (hoewel dit, gezien de recente, ongekende golf van geweld tegen LGBT-mensen, kan veranderen).
De Bugis zijn de grootste etnische groep in Zuid-Sulawesi en tellen ongeveer drie miljoen mensen. De meeste Bugis zijn Moslim, maar er zijn veel pre-islamitische rituelen die nog steeds in ere worden gehouden in de Bugis-cultuur, waaronder uitgesproken opvattingen over sekse en seksualiteit.
In hun taal komen vijf termen voor die verwijzen naar verschillende combinaties van sekse, geslacht en seksualiteit: makkunrai (“vrouwelijke vrouwen”), oroani (“mannelijke mannen”), calalai (“vrouwelijke mannen”), calabai (“mannelijke vrouwen”) en bissu (“transgender priesters”). Deze definities zijn niet exact, maar volstaan.
Tijdens het begin van mijn promotie-onderzoek sprak ik met een man die, ondanks het feit dat hij geen formele opleiding had genoten, een kritisch sociaal denker was.
Toen ik aan het puzzelen was over hoe Bugis sekse, gender en sexualiteit zouden kunnen conceptualiseren, wees hij me erop dat ik me vergiste door te denken dat er slechts twee afzonderlijke geslachten waren, vrouwelijk en mannelijk. Hij zei me dat we ons allemaal in een spectrum bevinden:
Stel je voor dat iemand hier aan dit eind van een lijn staat en dat hij, hoe zou je het noemen, XX is, en dan reis je langs deze lijn tot je aan het andere eind komt, en dat is XY. Maar langs deze lijn zijn er allerlei soorten mensen met allerlei verschillende opmaak en karakters.
Dit spectrum van sekse is een goede manier om na te denken over de complexiteit en diversiteit van de mens. Als je seks door deze bril bekijkt, klinkt de wet van North Carolina die mensen verbiedt te kiezen welk toilet ze gebruiken arbitrair en dwingt ze mensen in ruimtes te passen die in strijd kunnen zijn met hun identiteit.