Ymmärtääksemme nuorison ja nuorisokulttuurin alkuperää 1920-luvulla meidän on tarkasteltava koululaitoksen laajentumista: lukioiden ja yliopistojen kehittymistä julkisiksi instituutioiksi, jotka eivät palvele vain eliittiä ja etuoikeutettuja vaan myös keskiluokan ja työväenluokan nuorisomassoja. Näemme laajennetun koulunkäynnin merkityksen sen vaikutuksesta, että se kokoaa samanikäiset nuoret yhteen samaan tilaan, ”vertaiskulttuurin” kehittymisessä. Nuorten ei tarvitse vielä tehdä työtä tai rakentaa uraa, ja he ovat nuoria, joten he haluavat pitää hauskaa, viihdyttää itseään, myös löytää identiteettinsä, ilmaista itseään samaan aikaan, kun he haluavat olla osa ryhmää ja ”sopeutua joukkoon”. Ja jotkut heistä – eivät kaikki, mutta monet heistä – ovat myös nuoria ja haluavat kokeilla seksuaalisuuttaan ja löytää jonkinlaisen keinon päihtyä alkoholin/huumeiden avulla.
Kaksi vertaiskulttuuria, jotka kehittyivät ja laajenivat 1920-luvulla. Ensimmäinen on veljeskuntien ja sisarkuntien kreikkalainen järjestelmä, joka laajeni, kun yliopistot ja lukiot laajenivat 1920-luvulla, sekä yliopistojalkapallo ja -urheilu ja joukko villityksiä ja muotia, jotka liittyivät siihen, miten voisi pukeutua ”kollegiaalisesti”, hallita ”kollegiaalista ilmettä”. Toinen vertaiskulttuuri liittyy kulttuuriin, joka kehittyi koulun ulkopuolella, iltaisin viikonloppuisin ja elokuvateattereissa, jazzklubeilla ja huvittelupaikoissa. Täällä näemme muutoksia seksuaalisuutta ja sukupuolirooleja koskevissa asenteissa, ”deittijärjestelmän” syntymisen ja avioliittoa edeltävien yhdyntöjen lisääntymisen, muutosten sarjan, joka vaikutti syvimmin nuoriin naisiin. Yksi osoitus näistä muutoksista on ”flapperien” alakulttuurin syntyminen, jota pidämme merkkinä ja symbolina nuoriin naisiin, seksuaalisuuteen ja sukupuoleen kohdistuvista muutoksista. Läppärit perustuivat kieltolain aikaisiin jazzklubeihin, ja he edustavat myös tärkeää kehitystä rodun ja sen suhteen afroamerikkalaisten tekemään musiikkiin.
Näitä 1920-luvulla kehittyneitä nuorisokulttuureja tukahduttivat lopulta sitä seuranneet tapahtumat, suuri lama ja toinen maailmansota. Nuoret eivät enää voineet eristää itseään työstä ja vastuusta, vaan heidän oli ”kasvettava nopeasti aikuisiksi” etsiessään työtä tai taistellessaan sodassa. Vasta 1950-luvulla nuoret ja nuorisokulttuuri näkyivät yhtä vahvasti amerikkalaisessa kulttuurissa, ja siihen mennessä se oli jatkuvaa mutta myös suurempaa kuin koskaan.
Lukuisia lukioita ja yliopistoja perustettiin 1700- ja 1800-luvuilla eri puolille Yhdysvaltoja, mutta ne palvelivat lähinnä eliittiä. Erityisesti yksityiset korkeakoulut olivat paikkoja, joihin rikkaat menivät tullakseen ”hienostuneiksi”, oppiakseen esimerkiksi latinaa, jolla ei ole mitään käytännön sovelluksia reaalimaailmassa, mutta joka on tapa osoittaa etuoikeuksia. He menivät collegeen opiskelemaan uskontoa. Opistot olivat yksityisiä ja kalliita, mutta ennen kaikkea piti olla etuoikeus, ettei tarvinnut tehdä töitä auttaakseen perhettään. Vuonna 1900 vain yksi yhdeksästä 14-17-vuotiaasta oli lukiossa ja paljon harvempi yliopistossa. Valtaosa teini-ikäisistä työskenteli maatiloilla elättääkseen perheensä tai ehkä jopa ruokkiakseen oman perheensä, tai he työskentelivät tehtaassa tai jossain muualla, koska perhe tarvitsi heidän tulojaan.
Lukio- ja korkeakouluopiskelijoiden määrä alkoi kasvaa tasaisesti 1800-luvun loppupuolella ja 1900-luvun alkupuolella, mutta vuosi 1920 oli suurin kasvun ajanjakso. Vuonna 1920 HS-opiskelijoita oli 2,2 miljoonaa, mutta vuoteen 1930 mennessä määrä oli lähes kaksinkertaistunut 4,3 miljoonaan HS-opiskelijaan. Vuonna 1920 28 prosenttia amerikkalaisista nuorista oli käynyt ainakin jonkinlaisen lukion, vuonna 1930 luku oli 47 prosenttia. Myös korkeakoulujen opiskelijamäärät kolminkertaistuivat 30 vuoden aikana, vuosina 1900-1930. Vuoteen 1930 mennessä 20 prosenttia teini-ikäisistä ja parikymppisistä opiskeli yliopistossa. Korkeakouluopiskelu oli edelleen suhteellisen yksinoikeus keskiluokalle ja joillekin valkoisen työväenluokan ryhmille, kun taas mustat ja rotuvähemmistöt opiskelivat huomattavasti harvemmin. Itse asiassa yliopistoon kirjoittautui (hieman) enemmän naisia kuin miehiä, koska miesten työvoima oli todennäköisesti arvokkaampaa.
Koulunkäynnin laajentumisen yksi ratkaiseva seuraus ei ole ainoastaan se, että se mahdollisti useampien ihmisten pääsyn keskiluokkaiseen elämään tai ainakin pyrkimisen siihen, vaan myös se, että se toi samanikäiset ihmiset yhteen samaan tilaan. Se loi edellytykset ”vertaiskulttuurille” keskittämällä heidät kouluun. Koulussa nuoret olivat erossa perheestään (ehkä jopa asuivat koulussa), heitä ympäröivät samanikäiset ja he olivat suhteellisen riippumattomia institutionaalisesta auktoriteetista. Kaikissa kouluissa oli ja on varmasti edelleen runsaasti sääntöjä ja määräyksiä, kurinpitotoimenpiteitä, käyttäytymissääntöjä ja pukeutumissääntöjä sekä viranomaisia (opettajia, dekaaneja jne.), joiden tehtävänä on valvoa nuoria. Ne eivät kuitenkaan ole yhtä tiukkoja kuin esimerkiksi armeijassa, jossa nuoret on keskitetty yhteen mutta jossa heillä ei ole minkäänlaista vapautta toimia itsenäisesti, ja tämän vuoksi sosiologit kutsuvat armeijaa ”totaaliseksi instituutioksi”, toisin kuin lukioita ja korkeakouluja.Mistä tämä korkeakouluopiskelijoiden määrän kasvu johtuu? 1920-luvulla kasvoi valtavasti keskiluokka, joka oli kasvanut jo jonkin aikaa mutta kiihdytti kasvuaan 1920-luvulla. Uusi keskiluokka perustui ”valkokaulustyöpaikkoihin”, jotka eivät olleet ruumiillista työtä vaan vakuutus-, myynti-, johto-, insinööri- tai ammattitöitä. Tämä amerikkalaisväestön osa koki suurta vaurautta koko 1920-luvun ajan, kun palkat ja tulot kasvoivat tasaisesti, osakemarkkinat kukoistivat ja kulutustalous kukoisti, kun ihmisillä oli enemmän rahaa käytettävissään. Uusi keskiluokka perustui yritysten valkokaulustyöpaikkoihin, jotka eivät perustuneet fyysisiin taitoihin vaan pikemminkin tietoon, tietämykseen, organisointiin, johtamiseen, palveluihin, päätöksentekoon eli toisin sanoen henkisiin ja sosiaalisiin taitoihin. Yritykset halusivat ihmisiä, joilla oli enemmän koulutusta älyllisistä taidoista, joilla oli enemmän kouluvuosia. Keskiluokan ja työväenluokan ihmiset, jotka halusivat lapsilleen paremman tulevaisuuden, näkivät puolestaan, että koulunkäynti oli tie ylöspäin suuntautuvaan liikkuvuuteen, paras ja ehkä ainoa keino siirtyä valkokaulus- tai ammattiuralle. Joten jos perheillä oli ylipäätään varaa lähettää lapsensa lukioon ja korkeakouluun, jos he eivät tarvinneet lapsensa työskentelevän perheen elättämiseksi, he lähettivät heidät kouluun siinä toivossa, että se antaisi heille enemmän mahdollisuuksia tulevaisuutta varten.
Tärkein ja keskeisin näistä koulupohjaisista vertaiskulttuureista oli veljeskuntien ja sisarkuntien kreikkalaisjärjestelmä, joka liittyi läheisesti koulun yleisurheiluun ja joukkueurheiluun, joista suosituin oli jalkapallo. Veljeskuntia ja sisarkuntia oli ollut olemassa jo kauan ennen 1920-lukua sekä korkeakoulujen että yliopistojen kampuksilla, mutta 1920-luvulla ne kokivat poikkeuksellisen voimakkaan kasvun ilmoittautumisten lisääntyessä. Veljeskuntien lukumäärä kasvoi 1 500:sta vuonna 1912 4 000:een vuonna 1930. Veljeskuntien talojen määrä kasvoi 750:stä vuonna 1920 2 000:een vuonna 1930. Vuoteen 1930 mennessä 35 prosenttia korkeakouluopiskelijoista kuului veljeskuntiin ja sisarkuntiin.Ensimmäinen ”vertaiskulttuuri” suhteessa kouluun. Nämä olivat enimmäkseen koulun ulkopuoliseen toimintaan perustuvia kerhoja. Lukioissa ja korkeakouluissa oppilaat osallistuivat koulun jälkeisiin tansseihin, näytelmäkerhoihin, laulukerhoihin ja kuoroihin sekä osallistuivat oppilashallitukseen ja oppilaslehtiin sekä kaikenlaisiin erilaisiin uskonnollisiin ja etnisiin järjestöihin. Näillä opiskelijaryhmillä oli taipumus toimia nuorille siltana perheen ja aikuisuuden välillä, sillä ne tarjosivat nuorille emotionaalista tukea, ystävyyttä ja turvaa ikätovereidensa keskuudessa ja helpottivat siten irtautumista omasta perheestä, ja samalla ne tarjosivat nuorille tilaisuuksia tehdä omia päätöksiään, työskennellä yhdessä ryhmänä ja osallistua tavoilla, joita he eivät voineet tehdä luokkahuoneessa.
Mutta paikka, jossa kreikkalaisilla oli luultavasti eniten valtaa ja vaikutusvaltaa, oli sosiaalisessa näyttämönä, kampuksen nuorten vertaiskulttuurissa. Veljeskunnat ja sisarkunnat rakensivat maineensa perustuen siihen, että niillä oli suosituimmat, tärkeimmät ja viehättävimmät ihmiset. Ilmoittautumisten ja jäsenmäärän kasvaessa kreikkalaisilla oli varaa olla yhä valikoivampia, ja heidän maineensa perustui itse asiassa siihen, että he olivat kaikkein eksklusiivisimpia ja valikoivimpia. Opiskelijahallituksessa ja sanomalehdissä saamansa vallan ansiosta kreikkalaiset pystyivät lisäämään omaa asemaansa ja arvostustaan valitsemalla väkeään valta-asemiin tai kirjoittamalla koululehteen artikkeleita kampuksen ”isosta miehestä.” Kreikkalaiset olivat siis vähemmistö, mutta monilla kampuksilla heistä tuli hyvin vaikutusvaltaisia ja vaikutusvaltaisia. Useimmissa kouluissa he hallitsivat opiskelijahallitusta ja sitä kautta myös opiskelijalehtiä. Itse asiassa useimmat vaalit olivat pelkkiä valintoja eri veljeskuntien ja sisarkuntien välillä. Kun ne saivat yhä enemmän lahjoituksia alumneilta ja rakensivat lisää taloja ympäri kampusta, ne alkoivat myös käyttää huomattavaa taloudellista ja poliittista valtaa. Vuoteen 1929 mennessä kaiken kreikkalaisten omistaman omaisuuden arvoksi arvioitiin 90 miljoonaa dollaria.
Veljeskunnat ja sisarkunnat tarttuivat yliopistojalkapallon voimaan ja suosioon 1920-luvulla. Ne rekrytoivat aggressiivisesti parhaat ja houkuttelevimmat pelaajat ja cheerleaderit keskuudestaan. Kun ihmiset kampuksella ajattelivat tiettyä veljeskuntaa tai sisarkuntaa, he usein yhdistivät sen yksittäiseen pelaajaan tai cheerleaderiin.Tärkein tapa, jolla veljeskunnat ja sisarkunnat lisäsivät arvovaltaansa ja asemaansa kampuksella, oli se, että ne yhdistivät itsensä yliopistojalkapalloon. Jalkapallon kiinnostus ja suosio kasvoi 1920-luvulla räjähdysmäisesti sekä yliopisto- että lukiotasolla. Jalkapallo oli suosittua, koska se ratkaisi 1920-luvulla ihmisten maskuliinisuuteen liittyvät huolenaiheet: nuoret miehet eivät enää taistelleet sodassa eivätkä työskennelleet tehtaissa tai maatiloilla, vaan he olivat koulussa, joka tuohon aikaan oli naisellistavaa. Ihmiset pelkäsivät pohjimmiltaan, että pikku-Johnny lähtisi kouluun ja palaisi sieltä nössönä, ja jalkapallo auttoi lievittämään näitä pelkoja, koska se oli niin maskuliininen ja väkivaltainen urheilulaji, joka muistutti eniten sodankäyntiä. Jalkapallo auttoi myös vahvistamaan ihmisten ”kouluhenkeä”, heidän tunnettaan kuulumisesta johonkin itseään suurempaan, osana oppilaitoksensa kunniaa. Kun joukkue voitti, he voittivat. 1920-luvulla opiskelijat matkustivat usein jalkapallojoukkueen mukana muiden kampusten peleihin. He tekivät esimerkiksi ”road tripin” Ann Arborista Evanstoniin katsomaan Michiganin ottelua Northwesternia vastaan. Yliopistojalkapallon katsojamäärät kasvoivat dramaattisesti, jopa 100 000 katsojaa ottelua kohden, ja yliopistot alkoivat rakentaa jalkapallojoukkueilleen mammuttimaisia stadioneita.
Koska niitä pidettiin vaikutusvaltaisina, koska niillä oli mainetta, statusta ja arvovaltaa, useimmat opiskelijat halusivat poikkeuksetta kuulua kreikkalaisjärjestelmään. Useimmat opiskelijat oli lähetetty yliopistoon tullakseen ”menestyneiksi”, ja veljeskunnat ja sisarkunnat olivat välittömimpiä menestyksen symboleja. Joskus jäsenyydestä saatava hyöty oli taloudellinen, koska alumneilla saattoi olla yhteyksiä liike-elämään tai hallitukseen. Mutta kreikkalaisella järjestelmällä oli myös ratkaiseva merkitys esimerkiksi seurustelun kannalta, jossa henkilön vetovoima ja haluttavuus riippui tietenkin siitä, mihin veljeskuntaan tai sisarkuntaan hän kuului. Jos tarvitsit treffiseuraa suuriin tansseihin etkä kuulunut maineikkaaseen asuntolaan, et todennäköisesti ollut onneton.
Koska ilmoittautumismäärät kasvoivat nopeasti ja koska niin monet näistä uusista opiskelijoista halusivat kuulua kreikkalaiseen järjestelmään ja koska veljeskunnat ja sisarkunnat perustivat maineensa siihen, että ne olivat valikoivia ja eksklusiivisia, kampuksen opiskelijatoverien kulttuuri oli 1920-luvulla äärimmäisen sovinnaisuuteen pyrkivä ja hierarkkinen. Jos halusi mukaan, piti puhua samoin, pukeutua samoin, käyttäytyä samoin ja jakaa samat arvot, ajatukset ja asenteet kuin ikätoverinsa. Jos olit liian outo, jos et osoittanut tarpeeksi ”kouluhenkeä”, jos sinulla oli liikaa älyllisiä kiinnostuksen kohteita ja liian vähän koulun ulkopuolisia kiinnostuksen kohteita (puhumattakaan siitä, jos et ollut viehättävä, juutalainen tai musta), sinut voitiin helposti hylätä ja jättää ulkopuolelle.
Tämä paine sopeutua joukkoonsa ja pysyä ikätovereidensa kanssa samassa tahdissa voimistui entisestään 1920-luvulla ”villitysten” ja erilaisten ”kollegiaalisten” muotien myötä. Nyt opiskelijoiden oli paitsi pysyttävä ikätovereidensa mukana myös pysyttävä ajan tasalla uusimmasta muodista, uusimmasta tanssivillityksestä ja niin edelleen. Yliopistosanomalehdet levittivät raportteja siitä, mitä Yalen tai Harvardin opiskelijoilla oli yllään. Mainostajat alkoivat kohdistaa kampanjansa korkeakouluopiskelijoihin, koska heidän lukumääränsä oli kasvamassa ja heillä oli rahaa käytettävissään. Mainostajat saattoivat käyttää hyväkseen nuorten ahdistusta siitä, että he halusivat ”sopeutua” joukkoon, ja kysyä Etkö tiennyt, että kaikki, jotka ovat ketä tahansa, käyttävät X:ää? Käyttävät Y:tä? Elokuvat ja aikakauslehdet, 1920-luvun uusimmat tiedotusvälineet, auttoivat myös levittämään kuvia siitä, mitä nuoret ja menestyjät tekivät ja käyttivät. Lyhyesti sanottuna tämä kampuksen vertaiskulttuuri perustui epävarmaan tasapainoon, johon kuului ryhmän odotuksiin mukautuminen ja kilpaileminen siitä, kuka oli uusin, hippi ja modernin.
Toinen toinen nuorisokulttuurin muoto tuli hyvin näkyväksi 1920-luvulla, ja tämä nuorisokulttuuri kehittyi koulun ulkopuolella. Tämä ei tarkoita, etteivätkö lukiolaiset ja yliopisto-opiskelijat käyneet yökerhoissa, tanssimassa ja kuuntelemassa jazzmusiikkia, juomassa ja seurustelemassa vastakkaisen sukupuolen kanssa jne. sillä he kävivät – myös keskiluokkaiset opiskelijat olivat tärkeä osa tätä nuorisokulttuuria. Mutta tähän toiseen nuorisokulttuuriin kuului myös paljon nuoria, jotka eivät olleet opiskelijoita, työväenluokan nuoria, jotka olivat maahanmuuttajien lapsia, jotka asuivat kaupungeissa mutta eivät käyneet koulua ja joutuivat teinivuosinaan käymään töissä.
1900-luvun loppupuolisko ja 1900-luvun alku olivat nuorille tärkeää murroskautta, vaikka heillä ei ollutkaan mahdollisuutta käydä koulua. Tämä oli teollistumisen aikaa, ja työvoiman kysyntä sai monet perheet muuttamaan amerikkalaisiin kaupunkeihin joko Amerikan maaseudulta tai jostain Yhdysvaltojen ulkopuolelta kokonaan. Näiden perheiden lapset kasvoivat kaupungeissa ilman mitään muistoja maaseutuelämästä, he kasvoivat amerikkalaisiksi, vaikka heidän vanhempansa olivat maahanmuuttajia. Ne, jotka menivät töihin, erityisesti nuoret naiset, kokivat usein itsenäisyyden tunnetta, koska he pääsivät ainakin pois perheensä talosta ja saivat joskus pitää osan ansaitsemistaan rahoista itselleen. 1900-luvun alussa nuorilla olikin yhä enemmän valinnanvaraa itsensä viihdyttämisessä ja rahankäytössä elokuvateattereista tavarataloihin, tanssilavoille ja huvipuistoihin, kuten New Yorkin Coney Islandiin. Nuoret voivat myös seurustella sosiaalikeskuksissa, naapuruston tiloissa ja kerhoissa, kuten YMCA:ssa. Erityisesti nuorille naisille nämä huvitilat tarjosivat paitsi mahdollisuuden viihteeseen myös keinon päästä ulos kotoa, hengailla tyttöystäviensä kanssa tai mahdollisesti viettää aikaa kahdestaan jonkun pojan kanssa.
Deittailujärjestelmä, treffeillä käyminen, sellaisena kuin me sen tunnemme, syntyi 1920-luvulla nuorten keskuudessa. Aiemmin seurustelu oli ollut tiukasti valvottua: nuoret saattoivat lähteä ulos vastakkaisen sukupuolen kanssa, mutta heidän oli tuotava mukanaan aikuinen tai heidän oli saatava aikuisen hyväksyntä. Seurustelu oli erilaista, koska se oli suhteellisen valvomatonta. Auton saatavuus oli ratkaisevan tärkeää tälle vapaudelle, sillä treffeillä piti lähteä jonnekin, ja auto saattoi olla myös paikka, jonne pari päätyi, jos asiat menivät vakaviksi. Jossain välissä pariskunnalla oli oltava jokin paikka, jonne mennä, ja tanssi- ja huvilahallit olivat varmasti suosittuja, mutta suosituin kohde oli elokuvateatteri. Elokuvissa käyminen ei loppujen lopuksi merkinnyt vain ulos menemistä vaan myös yksin istumista pimeässä teatterissa.
Elokuvateatterista tuli tärkeä kohde nuorille – 1920-luvulla kerrottiin, että useimmat nuoret kävivät elokuvissa noin kerran viikossa. Elokuvateollisuus puolestaan alkoi kohdistaa toimintaansa nuoriin keskeisenä yleisönä ja voittojen lähteenä. Elokuvantekijät yrittivät hyödyntää nuorekkaan yleisön kiinnostusta ikäisistään kertovilla elokuvilla: 20-luvun alussa tuotettiin vuosittain useita elokuvia, joiden nimessä oli ”nuoriso”, kuten Holtiton nuoriso, Liekehtivä nuoriso, Nuoruuden sydän, Nuoruuden sielu, Nuoruuden hinta, Nuoruuden hulluus, Nuoruuden täytyy rakastaa, Urheileva nuoriso, Hemmotteleva nuoriso, Huijaava nuoriso, Huijaava nuoriso ja lopulta Liian paljon nuoruutta. Elokuvista itsestään tuli myös tärkeä mainosväline nuorille, erityisesti nuorille naisille, sillä fanit kiinnostuivat siitä, mitä kosmetiikkaa elokuvatähdet käyttivät, mitä vaatteita he käyttivät, millaisia kampauksia he käyttivät ja niin edelleen.
Yleisesti ottaen elokuvat tarjosivat täydellistä mainosta vapaa-ajan ja kulutuksen elämälle, seksuaalisten tapojen vapautumiselle ja mielikuvalle ”hyvästä elämästä”, sellaisena kuin nuoriso näytti sen ruumiillistavan ”riehakkaan kaksikymmenluvun” aikana. Tämän Roaring Twenties -kuvauksen vangitsi kirjailija F. Scott Fitzgerald, joka kirjoitti aikakaudesta, jolloin nuoret hallitsivat näyttämöä, jolloin kaikki halusivat päästä mukaan hyvään elämään ja päästä osalliseksi vauraudesta ja kulutuksesta, jolloin ihmiset halusivat tietää, mitä nuoret puuhasivat, jotta hekin voisivat olla mukana uusimmissa ja nykyaikaisimmissa tyyleissä, jolloin nuoret itse olivat itsevarmoja ja huolettomia ja käänsivät selkänsä aikuisten auktoriteeteille ja perinteille. Nuoruuden kuva, erityisesti elokuvissa, liittyi siis läheisesti Roaring Twenties -vuosikymmenen vaurauteen ja kulutuskeskeisyyteen sekä siihen, miten uusi kulutuskulttuuri kiihdytti yhteiskunnan muutosvauhtia ja mursi viktoriaanisen aikakauden alistavuutta.
1920-luvulla asenteet sukupuoleen, perheeseen, työhön ja sukupuoleen muuttuivat kaiken kaikkiaan, ja nuoret naiset kaikista luokkatyypeistä johtivat tätä muutosta. Tutkimukset paljastavat, että nuoret naiset menettivät neitsyytensä aikaisemmassa iässä, että yhä useammat nuoret naiset harrastivat seksiä ennen avioliittoa ja että useimmat heistä eivät pitäneet seksiä ”syntinä”. Erilaiset lehdet alkoivat uutisoida nuorten treffeillä harjoittamasta ”pettingistä”. Ihmiset alkoivat suhtautua myönteisemmin ajatukseen seksuaalikasvatuksesta ja tiedotuksesta ehkäisystä, ja kaikenikäiset ihmiset pitivät avioeroa harvemmin häpeän ja leimautumisen lähteenä. Tiedotusvälineillä oli taipumus paisutella ja liioitella seksuaalisten tapojen ja käyttäytymisen muutoksia luodakseen moraalisen hysterian tunnetta, mutta tosiasia on, että asenteet olivat todella muuttuneet.
Läpyttelijöistä tuli symboli näille nuorille naisille myönnetyille uusille vapauksille ja seksiin liittyvien asenteiden vapautumiselle. Sanan flapper toivat kotiin ensimmäisen maailmansodan jälkeen amerikkalaiset sotilaat, jotka käyttivät sitä kuvaamaan eurooppalaisia naisia, jotka olivat oletettavasti löysempiä ja ”helpompia”. Flapperit olivat sekä todellinen nuorten naisten alakulttuuri että seksiä, tyttöjä ja moraalia koskevan median sensaatiohakuisuuden hahmo. Toisin sanoen he ovat ensimmäinen monista amerikkalaisista alakulttuureista – kuten nuorisorikolliset, beatit, hipit ja punkkarit – joilla on jonkinlainen todellisuuspohja ja joita sitten kohotetaan mediassa, mikä saa yhä useammat nuoret haluamaan kuulua niihin, koska media antaa alakulttuurille maineen, jonka mukaan se on huono, kapinallinen ja niin edelleen.
Flapperien ulkoasulle ja tyylille oli tyypillistä lettikampaus, lyhyet hameet, silkkisukat ja raskas kosmetiikka. Se oli tietoinen käänne poispäin viktoriaanisen ajan naisellisuuden kuvasta, jossa tytöt tehtiin kukkien näköisiksi röyhelöisissä mekoissa ja pitkissä hiuksissa. Flapper-ilme oli aggressiivisemmin seksuaalinen, mutta lyhyet hiukset ja hoikistavat muodit antoivat sille myös androgyynisen ilmeen. Flapper-tyylistä tuli synonyymi modernille lookille, tyylille, joka etääntyi perinteisistä hauraan naisellisuuden tyyleistä. Flapperien käytös viittasi myös perinteiden murtamiseen sukupuolinormien suhteen: flapperit saivat huomiota, koska he tupakoivat ja joivat julkisesti (nämä olivat suuria kieltoja), koska he tanssivat miesten kanssa tanssilavoilla ja koska heillä oli maine siitä, että he menivät loppuun asti ennen avioliittoa.
Paikka, jossa flappereita saattoi tavata, oli yökerhoissa, joissa he tanssivat jazz-musiikin tahtiin ja johtivat sarjaa tanssivillityksiä, kuten kalkkunan talutusnuoraa, pupunhalausta, ”shaking the shimmy”. Vuodesta 1920 alkaen Yhdysvalloissa hyväksyttiin kieltolaki, jolla alkoholi kiellettiin. Kuvittele tilanne: uusi nuorisosukupolvi, joka on lähdössä yliopistoon, jolla on auto ja joka haluaa pitää hauskaa, mutta alkoholi on silti laitonta. Tämä ei estänyt nuoria menemästä ulos juomaan ja tanssimaan, mutta heidän oli mentävä laittomaan laitokseen, jota kutsuttiin speakeasyksi. Kieltolaki johti tahattomasti siihen, että valkoiset nuoret hakeutuivat paikkoihin, joissa mustat muusikot soittivat jazzmusiikkia pääasiassa mustien asuttamilla kaupunginosilla, kuten Harlemissa. He huomasivat, että jazzmusiikki oli jännittävää, kapinallista ja vaarallista, ja laitoksen laittomuus ja rotuintegraatio lisäsivät tätä vaaran ja kapinallisuuden tunnetta.
Jazzmusiikin tahdissa tanssimisesta ja speakeasytiloissa käymisestä tuli valtavan suosittua paitsi flappersien, myös kaikenlaisten nuorten keskuudessa, jotka etsivät hauskanpitoa ja tilaisuutta kapinoida. Tämä herätti moraalisen paniikin aikuisten viranomaisten keskuudessa, joita ennakoitavasti huolestutti nuorison tanssimisen seksuaalisuus erityisesti rodullisesti integroituneessa laitoksessa. Kaksikymmenluvun alussa Ladies Home Journal varoitti lukijoitaan siitä, että nuoret olivat moraalisesti turmeltumassa, kun he tanssivat ”inhottavan jazz-orkesterin tahdissa voodoo-syntyneine alaikäisineen ja sen suoraan aistikeskukseen vetoavine vaikutuksineen”. Huomatkaa tässä varoituksessa esiintyvä räikeä rasismi – mustien tekemän musiikin kuvailu ”voodoo-musiikiksi”, oletus siitä, että musta musiikki on alkukantaista, aistillista, että se voi jotenkin paisuttaa kehoa ja saada sen ”kiemurtelemaan”. Tämä oli tietysti valkoisen Amerikan suurin pelko jazzia, tanssia ja speakeasioita kohtaan: että musta musiikki saattaisi turmella nuoria tyttöjä vetoamalla heidän aistillisuuteensa, että yhdistyneellä tanssilattialla nuoret valkoiset tytöt saattaisivat ”kiemurrella vartaloaan” nuorten mustien poikien kanssa. Tämä on yleinen moraalisen paniikin kaava, jonka näemme toistuvan 1950-luvulla rock ’n’ rollin suhteen: se on pohjimmiltaan pelko, joka syntyy, kun nuoret valkoiset lapset kuuntelevat mustien musiikkia.
Voi myös huomata, että nuoret itse pitivät myös musiikkia ja tanssia jännittävänä ja kapinallisena, koska he useimmiten jakoivat vanhempiensa rasistiset oletukset. Vanhemmat ajattelivat, että musiikki ja tanssi oli primitiivistä, aistillista ja eksoottista ja että tämä oli huono asia. Myös lapset pitivät jazz-skeneä ja sen ihmisiä primitiivisinä, aistillisina ja eksoottisina, mutta tämä oli juuri sitä, mitä he halusivat. Toisin sanoen he jakoivat vanhempiensa oletukset, mutta päätyivät erilaisiin johtopäätöksiin. He halusivat kapinoida tai paeta sivistystä, joten he tarttuivat ihmisiin ja musiikkiin, joiden he olettivat olevan sivistymättömiä, primitiivisiä ja eksoottisia. Tämä loi mustien musiikin valkoisten omimisen mallin, jonka näemme toistuvan useissa eri kohdissa 1900-luvulla.