By Roman Krznaric*
Czym jest miłość? W całej prawdzie nie ma jednej jedynej odpowiedzi na to pytanie i dlatego starożytni Grecy mieli sześć różnych słów na opisanie miłości. Znajomość ich może zmienić twoje życie.
Szukasz antidotum na nacisk naszej współczesnej kultury na miłość romantyczną? Być może możemy uczyć się od różnych form emocjonalnego przywiązania cenionych przez starożytnych Greków.
Dzisiejsza kultura kawy ma niezwykle wyszukane słownictwo. Czy chcesz cappuccino, espresso, chude latte, a może mrożone karmelowe macchiato?
Starożytni Grecy byli równie wyrafinowani w sposobie mówienia o miłości, uznając sześć różnych odmian tej najważniejszej ludzkiej emocji. Byliby zszokowani naszą prostotą w używaniu jednego słowa zarówno do szeptania „kocham cię” podczas posiłku przy świecach, jak i do swobodnego podpisywania wiadomości e-mail słowami „dużo miłości”
Jakie więc było sześć rodzajów miłości znanych starożytnym Grekom? I jak mogą one zainspirować nas do wyjścia poza nasze obecne uzależnienie od romantycznej miłości, które sprawia, że 94 procent młodych ludzi ma nadzieję – i często zawodzi – na znalezienie wyjątkowej bratniej duszy, która zaspokoi wszystkie ich emocjonalne potrzeby?
1. Eros, czyli namiętność seksualna
Pierwszym rodzajem miłości był eros, nazwany na cześć greckiego boga płodności, i reprezentował ideę namiętności seksualnej i pożądania. Ale Grecy nie zawsze myśleli o nim jako o czymś pozytywnym, jak to mamy w zwyczaju robić dzisiaj. W rzeczywistości eros był postrzegany jako niebezpieczna, ognista i irracjonalna forma miłości, która może cię zawładnąć i opętać – postawa podzielana przez wielu późniejszych myślicieli duchowych, takich jak chrześcijański pisarz C.S. Lewis.
Eros wiązał się z utratą kontroli, która przerażała Greków. Co jest dziwne, ponieważ utrata kontroli jest dokładnie tym, czego wielu ludzi szuka teraz w związku. Czyż nie wszyscy mamy nadzieję, że zakochamy się „do szaleństwa”?
2. Philia, czyli głęboka przyjaźń
Drugą odmianą miłości była philia, czyli przyjaźń, którą Grecy cenili o wiele bardziej niż bazową seksualność erosa. Filia dotyczyła głębokiej przyjaźni koleżeńskiej, która rozwijała się między braćmi broni, którzy walczyli ramię w ramię na polu bitwy.
Polegała ona na okazywaniu lojalności swoim przyjaciołom, gotowości do poświęcenia się dla nich, jak również na dzieleniu się z nimi swoimi emocjami. (Inny rodzaj philia, czasami nazywany storge, ucieleśniał miłość między rodzicami i ich dziećmi.)
Wszyscy możemy zadać sobie pytanie, ile tej towarzyskiej philia mamy w naszym życiu. Jest to ważne pytanie w czasach, gdy staramy się gromadzić „przyjaciół” na Facebooku lub „zwolenników” na Twitterze – osiągnięcia, które nie zrobiłyby wrażenia na Grekach.
3. Agape, czyli miłość do wszystkich
Czwarta miłość, i być może najbardziej radykalna, to agape, czyli miłość bezinteresowna. Była to miłość, którą obejmowałeś wszystkich ludzi, zarówno członków rodziny, jak i dalekich nieznajomych. Agape została później przetłumaczona na łacinę jako „caritas”, od której pochodzi nasze słowo „miłość”. Ale pojawia się ona również w innych tradycjach religijnych, takich jak idea mettā lub „uniwersalnej miłującej dobroci” w buddyzmie Theravāda.
Istnieją coraz liczniejsze dowody na to, że agape jest w niebezpiecznym upadku w wielu krajach. Poziom empatii w USA gwałtownie spadł w ciągu ostatnich 40 lat, przy czym najbardziej gwałtowny spadek nastąpił w ostatniej dekadzie. Wierzę, że musimy pilnie ożywić naszą zdolność do troszczenia się o obcych.
4. Pragma, czyli długotrwała miłość
Inną grecką miłością była dojrzała miłość znana jako pragma. Było to głębokie zrozumienie, które rozwijało się między długoletnimi małżeństwami.
Pragma polegała na zawieraniu kompromisów, aby pomóc związkowi funkcjonować w czasie, oraz na okazywaniu cierpliwości i tolerancji.
Psychoanalityk Erich Fromm powiedział, że poświęcamy zbyt wiele energii na „zakochiwanie się” i musimy nauczyć się bardziej, jak „trwać w miłości”. Pragma jest właśnie o staniu w miłości – podejmowaniu wysiłku, by dawać miłość, a nie tylko ją otrzymywać. Biorąc pod uwagę, że około jedna trzecia pierwszych małżeństw w USA kończy się rozwodem lub separacją w ciągu pierwszych dziesięciu lat, Grecy z pewnością uważaliby, że powinniśmy wprowadzić poważną dawkę pragmy do naszych związków.
5. Filautia, czyli miłość do samego siebie
Szóstą odmianą miłości Greków była philautia, czyli miłość do samego siebie. I mądrzy Grecy zdawali sobie sprawę, że były dwa rodzaje. Jeden był niezdrową odmianą związaną z narcyzmem, w której stawałeś się zapatrzony w siebie i skupiałeś się na osobistej sławie i fortunie. Ale o wiele zdrowsza wersja filautia zwiększa twoją szerszą zdolność do miłości.
Pomysł był taki, że jeśli lubisz siebie i czujesz się pewnie w sobie, będziesz miał mnóstwo miłości, którą możesz obdarzyć innych (co znajduje odzwierciedlenie w zainspirowanej buddyzmem koncepcji „współczucia dla samego siebie”). Albo, jak to ujął Arystoteles, „Wszystkie przyjazne uczucia do innych są przedłużeniem uczuć człowieka do samego siebie.”
6. Zabawna miłość (Ludus)
To był pomysł Greków na zabawną miłość, która odnosiła się do uczucia między dziećmi lub młodymi kochankami. Wszyscy mieliśmy jej przedsmak we flirtowaniu i przekomarzaniu się na wczesnych etapach związku. Ale przeżywamy również nasz Ludus (jak nazywają to Łotysze), kiedy siedzimy w barze i śmiejemy się z przyjaciółmi, lub kiedy wychodzimy tańczyć.
Taniec z nieznajomymi może być ostatecznym ludycznym działaniem, prawie zabawnym substytutem samego seksu. Normy społeczne mogą marszczyć na tego rodzaju dorosłych frywolności, ale trochę więcej ludus może być tylko to, czego potrzebujemy, aby przyprawić nasze życie miłosne.
Starożytni Grecy znaleźli różne rodzaje miłości w związkach z szerokim zakresem ludzi – przyjaciół, rodziny, małżonków, nieznajomych, a nawet siebie. To kontrastuje z naszą typową koncentracją na jednym romantycznym związku, w którym mamy nadzieję znaleźć wszystkie różne miłości, których moglibyśmy doświadczyć, zawarte w jednej osobie lub bratniej duszy.
Przesłaniem Greków jest pielęgnowanie różnych odmian miłości i czerpanie z jej wielu źródeł. Nie szukaj tylko erosa, ale pielęgnuj philia, spędzając więcej czasu ze starymi przyjaciółmi, lub rozwijaj ludus, tańcząc w nocy.
Co więcej, powinniśmy porzucić naszą obsesję na punkcie perfekcji. Nie oczekuj, że twój partner będzie oferował ci wszystkie odmiany miłości przez cały czas. To może łatwo doprowadzić do odrzucenia partnera, który nie spełnia twoich pragnień. Rozpoznaj, że związek może zacząć się od obfitości erosa i ludus, a następnie ewoluować w kierunku ucieleśnienia więcej pragmy lub agape.
Różnorodne greckie rozumienie rodzajów ludzkiej miłości może również zapewnić pocieszenie. Poświęcając czas na określenie zakresu, w jakim wszystkie sześć miłości jest obecnych w twoim życiu, możesz odkryć, że masz o wiele więcej miłości, niż kiedykolwiek sobie wyobrażałeś – nawet jeśli odczuwasz brak fizycznego kochanka.
Czas, abyśmy ponownie wprowadzili sześć odmian greckiej miłości do naszego codziennego sposobu mówienia i myślenia. Jeśli nawet sztuka picia kawy zasługuje na własne wyrafinowane słownictwo, to dlaczego nie sztuka kochania?
*Roman Krznaric jest australijskim myślicielem kulturowym. Niniejszy artykuł powstał na podstawie jego książki „Jak powinniśmy żyć? Wielkie idee z przeszłości dla codziennego życia.” Jego stronę internetową można znaleźć pod adresem: romankrznaric.com
.