Há uma passagem em ‘Thus Spoke Zarathustra’ na qual Friedrich Nietzsche descreve a evolução espiritual do homem desde a infância até à velhice. Ele começa a passagem mostrando como uma criança passa seus primeiros anos como colecionador de deveres, traumas e a palavra ‘Não’, e como ele se assemelha à de um camelo, um animal de carga que deve carregar o que quer que seja jogado em suas costas. A criança é feita um camelo pelo dragão da sociedade, que dá pelo nome de ‘Tu Shalt’, e em cada uma das escalas do dragão há leis e instruções que declaram o que tu não deves fazer. Mas, por fim, a jovem criança começará a questionar a autoridade da sua sociedade; perguntar-se-á por que carrega um fardo tão pesado e, se estiver atenta ao seu ambiente, instalar-se-á um sentimento de desilusão, porque vê a monotonia do mundo pelo qual foi condicionada, vê as conseqüências dos seus anos de entrega ao dragão e sente que foi traída de alguma forma, que o que lhe foi prometido pela sociedade não lhe foi entregue.
E então ele vai notar o seu condicionamento, todos os limites e expectativas que o aprisionam, e finalmente vai ceder e cair de joelhos, jogando a carga de suas costas e para o deserto abaixo dele. Este é o primeiro sinal de maturidade, referido por Joseph Campbell como o “apelo à aventura”, e é a etapa da vida quando o rapaz parte sozinho para o deserto e marcha em direcção ao grande dragão do “Tu Shalt”. Neste momento, o jovem camelo enfrenta duas opções: Ou ele continua a existir como uma besta de carga e permite que o dragão governe a sua vida ou, como São Jorge e Apolo, mata o dragão e torna-se um leão, o monarca do seu próprio reino:
‘Aqui o espírito’, escreve Friedrich Nietzsche, ‘torna-se um leão que conquistaria a sua liberdade e seria mestre…
Quem é o grande dragão a quem o espírito já não chamará senhor e irá? 5484>
Mas o espírito do leão diz: ‘Eu irei’…
– Assim falou Zarathustra
Como mencionarei mais tarde, o mito do herói é uma reserva do homem maduro, do homem que acaba de deixar o abraço de sua mãe. Uma vez que o herói completa a sua missão e entra na fase madura da vida, este mito perde a sua relevância. Mas, é natural que um jovem pense na sua vida em relação à jornada do herói, e este é precisamente o propósito do mito do herói: Tomar consciência das próprias forças e fraquezas e desenvolver a própria autoconsciência, para que possamos orientar-nos adequadamente. O mito do herói funciona como um espelho do verdadeiro eu – permite-nos ver onde estamos na jornada e para onde devemos ir e como lá chegar.
Para navegar na jornada do herói e derrotar o dragão, é necessário que os jovens, escreve Carl Jung, canalizem a sua energia para uma disciplina de algum tipo. Os homens descobrem o seu significado quanto mais alto eles se elevam na sua vocação escolhida, assim como o sol brilha no seu ponto mais alto quando atinge o meio-dia, e quando se distinguem na sua arte, eles também se libertam do domínio das massas – do fardo do “Tu Shalt”. Cada homem tem alguma compreensão de onde possa estar a sua vocação, e é preferível que siga a arte para a qual está inclinado. Aqui está um argumento para os ofícios tradicionais como a carpintaria, a alvenaria, a canalização e o reboco, que têm sido, insensatamente, desvalorizados desde a feia e inflada expansão do ensino superior, uma célebre ilusão que, sem dúvida, se abaterá nos próximos anos. Mas a busca da maestria em geral, acreditava Carl Jung, entrincheira a individualidade de um homem na consciência de massa da cultura e constrói uma confiança em seus próprios poderes. Sem um propósito qualquer, os homens nada têm para defender sua personalidade contra a conformidade do ‘Tu Shalt’ e nada para impedi-los de refletir desnecessariamente sobre questões existenciais que não trazem respostas. Se não há canal para o masculino expressar sua raiva e força, então a energia subirá na mente e se mostrará através do pensamento infinito e infinito, o sofrimento mais desagradável.
É o dragão, então, que define o limiar da adolescência, porque é o primeiro limiar fora do nascimento que envolve um despertar, um derramamento dos limites e suposições impostas durante a infância – é o estágio em que o menino aprende a dizer ‘Eu vou’ diante do grande dragão. Algo dentro de nós deseja continuar sendo uma criança, e muitas pessoas se agarram às promessas de sua infância ao longo de sua vida e nunca entram na sua própria vida, preferindo, ao invés disso, se acomodar no recinto seguro do abraço de sua mãe. A maioria teme a responsabilidade da liberdade e das consequências, mas se um homem continuar agarrado às ilusões da sua infância, então ele se recusará a expandir sua consciência para além dos limites estreitos da sua adolescência, e nunca descobrirá o limite dos seus medos. É triste ver aqueles da minha idade que não podem abraçar a maravilha e o potencial da vida, em parte porque são de fato um potencial pleno, mas também porque a vida hoje é muito mais abundante do que era no passado.
Agora, neste ponto eu gostaria de abordar o limiar final da vida – ou seja, a idade da expiação e do sábio idoso. Nas tribos primitivas, escreve Carl Jung, os anciãos sempre foram os sagrados guardiões da lei comum e a luz orientadora para as gerações mais jovens. Mas qual é o papel que eles servem hoje? Onde está a sabedoria e os mistérios do nosso povo ancião? Infelizmente, os idosos se encontram dentro de uma máquina que os força a competir com os jovens, e se são muito velhos para competir então são retirados da comunidade para cuidar dos lares, porque, em nosso tempo, aqueles que não trazem valor econômico são apenas um fardo.
Não há felicidade em lutar contra os dragões durante toda a vida; não se pode viver à noite como se vivia de manhã. É claro que não posso falar com demasiada elegância da velhice, pois ainda tenho que cruzar este limiar final; ainda estou entrando na minha própria soberania. Ainda assim, vale a pena conhecer esta fase para que se possa estar consciente do que está por vir. A noite da vida, escreve Jung, deveria ser uma celebração do que se tornou e uma oportunidade para a criatividade eterna, porque o velho já não é mais um participante na realização da vida – pois ele já alcançou a sua vida. Ele deve deixar as coisas deste mundo e tudo o que realizou na sua vida anterior, e deve permitir-se baixar as suas energias, descer dentro dele e deixar o jogo da vida para aqueles que ainda não se provaram. E enquanto se deixa ir, transforma-se novamente e volta ao mundo como uma criança, mas desta vez é uma criança com a experiência do camelo e a sabedoria do leão, capaz de transmitir sabedoria àqueles que estão no início da sua viagem.
As crianças crescem do inconsciente, mas os velhos devem descer para o inconsciente; ambos os limiares – crescer e descer – requerem coragem para deixar para trás o mundo conhecido e ir para o desconhecido. A criança e o idoso vivem sem problemas conscientes ou incertezas sobre o futuro, e é durante a tarde da vida que os problemas abundam. No nosso ponto mais alto marchamos em direção ao dragão e esculpimos nosso nome na paisagem, e somente quando tivermos dado ao mundo o nosso dom e ‘preenchido o copo da vida’ poderemos acolher a velhice. Este é, de fato, o grande ciclo da vida, as três metamorfoses do homem – quando ‘o espírito se torna um camelo, o camelo um leão, e o leão finalmente uma criança’.’