Os meses do calendário lunar indiano Shravan e Bhadrapad são considerados os meses das monções. As chuvas, porém, começam no mês anterior, Ashaadha, e às vezes continuam depois de Bhadrapad. No calendário ocidental, as chuvas na Índia ocorrem nos meses de junho, julho, agosto e setembro. Como o sol exterior no céu, o Agni ou fogo do corpo também é escasso neste período e, por sua vez, o poder digestivo também é afetado. O ambiente está cheio de vários microorganismos – vírus, bactérias – e também de todo tipo de insetos. O ar fora é continuamente úmido e o ar nos pulmões também tem maior conteúdo de água. É necessário mais esforço do organismo para absorver o oxigénio deste ar carregado de humidade. Para poder enfrentar os desafios naturais e sazonais durante estes quatro meses, foram estabelecidas importantes diretrizes. Estas disciplinas ajudam a garantir que todas as funções do corpo funcionem adequadamente durante este tempo, para verificar gastos desnecessários de energia e ajudar a recarregar-nos. Não é que precisemos de seguir estas disciplinas pelo livro, desde o dia ou momento exacto em que o chaturmas começa até ao momento em que se considera que termina. Este é um comportamento recomendado que pode ser aplicado de acordo com as mudanças sazonais, levando em consideração a localização na terra e geografia.
O corpo humano, assim como todo o universo, é composto pelos cinco elementos terra, água, fogo, ar e espaço. O principal elemento da ordem do bruto ao mais sutil é a terra. O elemento terra é responsável por tanta construção em nosso corpo, desde os ossos duros e densos até os tecidos mais macios do cérebro e tem um papel enorme em nossa saúde. Nesta estação, precisamos de assegurar cuidados especiais com o elemento terra. Assim, o primeiro deus que adoramos nesta época, Shree Ganapati, adora modak como prasad, uma receita que é particularmente nutritiva para o elemento terra no corpo. Como parte do festival de Ganapati, as pessoas vão a diferentes árvores e flores e as recolhem conforme necessário para os rituais. As normas originais exigem que o devoto depene estas oferendas e realize eles mesmos os rituais. Como resultado, acabamos por assegurar o contacto e a absorção das qualidades requeridas destas plantas que nos ajudarão a mantermo-nos fortes durante toda a estação. A forma como celebramos este festival juntos, indo às casas uns dos outros, promove as coisas que precisam para manter a sociedade unida, ou seja, sensibilidade, empatia, amizade e vida em comunidade. Este festival é um guarda útil contra problemas físicos, psicológicos, bem como sociais e de comunicação. Socialmente, as exposições de artes e design, palestras, música, performances e habilidades que estão associadas ao festival, ajudam as pessoas a se expressarem e se tornarem uma comunidade. Shree Ganesh também é adorado por aqueles que desejam crianças.
Próximo é o elemento água. A nossa falta de sensibilidade e cuidado com o elemento água resultou na sua poluição e perturbação no ciclo da Natureza. Os efeitos resultantes reflectem-se na forma de cheias extremas ou secas no nosso planeta. O visarjan de Ganesh e o período de obrigações ancestrais tornam o ser humano mais consciente e alerta para a natureza e a água. O elemento água espelha a vida no planeta, na sua totalidade, com todos os traços físicos e os humores emocionais. No entanto, ao contrário do espelho que não se lembra da imagem que reflecte, a água mantém um armazém de informações e eventos de tudo o que acontece. A água precisa permanecer pura e cheia de consciência, senão os poluentes e problemas que ela armazena se refletem de novo no ser humano. Faz parte da nossa responsabilidade garantir a pureza deste elemento.
Ayurveda defende ferver sempre a água antes de beber, pois isto faz mais do que apenas matar bactérias. Na verdade, a água cultivada com ouro é o mínimo de esforço a ser tomado por todos. Várias ervas medicinais, como no pó de Jala-santulan e o contato com um pouco de ouro durante a fervura, são altamente recomendadas. Ayurveda vai mais longe para dizer que se a água é fervida até um oitavo do seu volume original, ela funciona como um medicamento geral de saúde.
Qual é exatamente a causa raiz dos nossos problemas, o que exatamente nos afeta mais? Será que os nossos hábitos defeituosos e vícios ou a empresa mal avaliada que continuamos a prejudicar-nos? Ou são os nossos próprios genes, transmitidos ao longo de gerações pelos nossos antepassados familiares? A medicina moderna conclui que a hereditariedade desempenha um factor importante em muitas doenças crónicas, metabólicas e potencialmente fatais. Considerando todos os fatores acima, contemplar a causa e trabalhar para remover todos estes programas em nós, é o propósito deste pitrupaksha ou da quinzena ancestral. Na cultura indiana, a humildade ou a entrega do ego é uma parte da evolução espiritual. Assim, durante esta quinzena, o perdão é pedido por todos os erros conhecidos e desconhecidos cometidos por nós ou por qualquer membro da nossa família, incluindo os ancestrais, como um passo positivo para a dissolução dos nossos blocos cármicos. Isso inclui a expiação por não ajudar ou apoiar a nossa família e amigos em momentos de necessidade e para consertar as relações para experimentar a alegria de estarmos juntos.
O desenvolvimento da energia de elemento para elemento, chakra para chakra no corpo continua durante os meses seguintes até Deepawali, um assunto que certamente deve ser explorado por um e todos.
O autor é fundador de Atmasantulana Village, um centro de cura holístico de renome mundial. [email protected]