Hisham Aïdi, Columbia University
Na última década, Marrocos e Argélia tentaram um “pivot” para África. A “infitah to Africa”, como é chamada na imprensa local, é impulsionada por múltiplos fatores. O colapso do regime Kadhafi na Líbia e o subsequente conflito no Mali criaram um dilema de segurança no Sahel. O declínio da União Europeia e a redução do acesso aos mercados europeus levaram ambos os Estados a olhar para o sul em busca de oportunidades de mercado. A expansão da China para África e o desejo de ser o parceiro júnior do hegemonte asiático no continente também desempenharam um papel na sua volta para África. Menos frequentemente discutido é como o pivot para África e o abraço oficial do discurso pan-africano em Marrocos e na Argélia tem criado uma abertura para movimentos sociais de longa data que reivindicam uma identidade não árabe. Neste breve ensaio, focalizo a ascensão dos movimentos identitários “indígenas” (Amazigh) e “afro” (negros) que contestam a ideologia arabista e, em particular, desafiam o carácter nacionalista árabe dos Estados do Norte de África.
Foco principalmente em Marrocos, que está a passar por um processo de desliberalização e de crescente repressão, com um breve olhar comparativo sobre a Argélia e o Sudão, que estão a tentar transições políticas. Eu olho para as tentativas dos movimentos Amazigh no Marrocos e na Argélia de expandir as concepções de identidade nacional e de alterar a política linguística e educativa. Também examino o surgimento de campanhas anti-racistas que estão tentando introduzir um discurso sobre a escravidão, e novas normas para definir o racismo, ao mesmo tempo em que pressiono por uma mudança na política migratória para os migrantes “subsaarianos”.
A Primavera do Amazigh
As convulsões de 2011 tiveram um impacto discernível na política do Amazigh em todo o Magrebe, começando na Tunísia, onde a “Primavera Árabe” começou pela primeira vez. Em Julho de 2011, foi criada a Associação Tunisina para a Cultura Amazigh. Desde então, ela se transformou no partido Akal (Land), o único partido político Amazigh no Norte da África, exigindo uma emenda à constituição tunisina que, no preâmbulo, ressalta a identidade “árabe muçulmana” da Tunísia; e a revogação de uma lei de estado civil que proíbe nomes não-árabes para recém-nascidos. Em 2012, os rebeldes tuaregues no Mali proclamaram o Estado berbere de Azawad (2012-2013) – o primeiro Estado berbere desde a igualmente curta e não reconhecida República do Rif (1923-26) do nordeste de Marrocos. Em julho de 2011, um movimento Amazigh apareceu no leste da Líbia lançando uma estação de rádio, escolas improvisadas, e está atualmente pedindo o reconhecimento constitucional.
Os avanços feitos pelos movimentos Amazigh no Marrocos e na Argélia desde 2011 têm sido especialmente impressionantes. Na Argélia, os protestos levaram o governo argelino a reconhecer o Tamazight como uma língua oficial em 2016. A bandeira azul, amarela e verde do Pan-Amazigh tornou-se de certa forma a bandeira do hirak argelino, levando o regime, em julho de 2019, a proibir o tri-couleur. Em Novembro de 2019, 21 manifestantes foram condenados a seis meses de prisão, por “minarem a unidade nacional”
Em meados de Junho de 2011, quando as ruas de Marrocos se encheram de manifestantes, o rei Mohammad VI fez um discurso televisivo onde apresentou ao público uma Constituição revista. A “nova constituição” delineou o alargamento dos direitos das associações cívicas para introduzir legislação no parlamento, aumentou a representação dos partidos da oposição nas comissões governamentais e disponibilizou mais fundos públicos para as campanhas eleitorais. Como os críticos observaram, a miríade de poderes do rei permaneceu inalterada. Um aspecto chave da nova constituição foi a secção sobre identidade nacional, que constituiu um afastamento radical da constituição de 1962. Embora essa constituição adoptada após a independência não descreva Marrocos como um Estado árabe, declarou o estatuto oficial do árabe na primeira linha do preâmbulo. O preâmbulo sublinhava a posição de Marrocos no “grande Magrebe Árabe” e o empenho do reino na “unidade africana”
O preâmbulo da Constituição de Marrocos 2011 não menciona de todo a língua. O artigo 5 especifica que “o árabe continua a ser a língua oficial do Estado”, mas acrescenta que o Tamazight também “constitui uma língua oficial do Estado, como património comum de todos os marroquinos sem excepção”. A nova constituição estabelece também que a “identidade nacional, una e indivisível” de Marrocos se baseia na “convergência” dos “componentes” árabe-islâmico, amazónico e saharaui, que é “alimentada e enriquecida pelas suas influências africanas, andaluzas, hebraicas e mediterrânicas”. Os observadores têm discordado do que é mais notável – que a nova constituição marroquina fala agora da identidade Amazigh, ou que foi somente em 2011, após uma emenda, que Marrocos se tornou constitucionalmente um estado árabe.
Existem agora ONGs Amazigh e associações cívicas como “La Femme Amazigh” e “Africa Morocco” – que defendem respectivamente as mulheres Amazigh e as Amazighs negras. Existem canais de televisão Tamazight. A Argélia declarou Yennayer, o Ano Novo do Amazigh, feriado nacional. O roteiro de Tifinagh é visível nos edifícios do governo e nas rodovias do Marrocos. Saad Eddin Othmani, primeiro-ministro marroquino – membro do partido islâmico PJD – dirigiu-se ao Parlamento em Tamazight em 2013, e em 2017, em Tunis, lembrou aos diplomatas árabes que deveriam falar do “grande Magrebe” (“al-maghreb al-kabir”) em vez de “o Magrebe Árabe”. Em Marrocos, os livros de história que há muito ensinavam que os marroquinos – tanto de origem amazónica como árabe – tinham emigrado do Iémen para Marrocos (reflectindo o mito de origem da dinastia Alaoui no poder) foram reformados. Os Amazigh são agora descritos como o povo “original” do Norte de África. Os livros didáticos recentes não mais destacam o “momento de contato” quando os fenícios chegaram, e passam por cima das invasões árabes. Os livros didáticos também evitam a questão das origens – “de onde vieram nossos ancestrais”
Constraints:
A questão dos números Amazigh continua a ser profundamente controversa. Quantos Amazigh e Árabes existem – e, ainda mais problemático, como os sistemas legais deveriam definir um Árabe ou Amazigh? Quando, em 2014, o Alto Comissariado do Planejamento de Marrocos anunciou os resultados do censo nacional, afirmando que 27% da população falava Tamazight, as ONGs Amazigh rejeitaram redondamente os resultados dizendo que o questionário julgou erroneamente uma pessoa como Amazigh ou não, dependendo se ela sabia ler Tifinagh ou se Tamazight era sua “língua materna”. Esta abordagem foi vista como cínica e concebida para deprimir os números, uma vez que o roteiro de Tamzigh Tifinagh só foi introduzido nas escolas primárias em meados dos anos 2000, e “maternal” não é claro em um país que durante décadas tinha banido Tamazight das escolas públicas. Os principais activistas do Amazigh marroquino afirmam que o número está mais próximo dos 35-40 por cento em Marrocos, e querem definir o Amazigh ao longo de mais motivos culturais e étnicos. Mais activistas da linha dura defendem os testes de ADN como forma de resolver a questão, de mostrar que a “maioria pulverizadora” dos Magrebianos é de ascendência Amazigh, e de demonstrar que as invasões Hilalianas – tão centrais na narrativa pan-árabe – tiveram um impacto genético/demográfico mínimo. A primeira página do Le Monde Amazigh (Amadal Amazagh), em agosto de 2019, foi proclamada: “A antropologia genética diz: “Somos todos Amazigh!”
Os movimentos Amazigh em Marrocos e na Argélia também enfrentam diferentes graus de repressão. No Marrocos, o movimento hirakmovement na região nordeste do Rif começou em outubro de 2016 e atingiu seu auge em junho de 2017, quando uma repressão levou a postos de controle, toque de recolher, destacamentos militares em Al Hoceima e Nador e prisões de centenas de jovens, incluindo os líderes do movimento que receberam vinte anos de prisão. O outro movimento de protesto do Amazigh é do sul e gira em torno do veterano político Ahmed Dghirni – um pan-árabe em recuperação, que é presidente do Partido Democrata Marroquino Amazigh (fundado em 2005) e banido em 2008 por ser um partido “étnico” – embora não dissolvido.
Embora o movimento hirak do norte se remonte explicitamente à República do Rif lançada por Abdelkrim Al Khatabi, e os líderes referenciam frequentemente figuras berberes históricas como Jugurtha e Massanina, o movimento não se apresenta como um movimento Amazigh, falando mais genericamente de corrupção, justiça econômica e democracia. O discurso de hirak está impregnado de referências religiosas e apela ao regresso aos valores islâmicos. Ao contrário do movimento Amazigh do sul, o Rif hirak não reivindica secularismo, e é amigo dos árabes, proclamando sua solidariedade com os palestinos – mesmo comparando o Rif com Gaza – e lembrando aos seguidores que Abdelkrim encontrou refúgio no Egito nos anos 30 e que foi Nasser quem apoiou o Exército de Libertação Marroquino.
Os ativistas do Partido Democrata Marroquino Amazigh parecem ter um público diferente em mente – secularistas, nacionalistas berberes de linha dura, as Nações Unidas e o Ocidente. Este campo apela à normalização das relações com Israel, opõe-se ao BDS e fala da “ocupação árabe” do Norte de África. Os ativistas deste campo se afastam da política árabe afirmando que a) os árabes raramente expressaram apoio à causa Amazigh e b) o envolvimento em causas políticas árabes os arabalizaria aos olhos do Ocidente. Mas eles são solidários com os curdos, os tuaregues e os darfuris – e acompanham com entusiasmo os debates no Sudão sobre a normalização, a retirada da Liga Árabe e o renascimento da cultura núbia. Este movimento é explícito na sua rejeição do Arabismo e do Islão político, mas não foi reprimido como o Rif hirak, talvez por causa do apelo mais amplo deste último. Estes movimentos trabalham uns fora dos outros estrategicamente, conseguiram integrar a causa Amazigh, e estão pressionando a sociedade civil e os funcionários do Estado a definir árabe e Amazigh. O que é o árabe (‘uruba) – é uma identidade linguística, linhagem, fenótipo, pertença à Liga Árabe? O que é um “estado árabe”? Se o árabe é solidariedade política, eles argumentam – então falar árabe, como John Garang disse uma vez, não deveria fazer um árabe, assim como falar francês não faria de um norte-africano um francês.
Um último ponto sobre a questão “étnica” no Maghreb: O regresso de Marrocos à União Africana em 2016 e as tentativas de adesão à CEDEAO, deram um impulso à causa Amazigh, uma vez que a herança Amazigh do reino se tornou um bem diplomático no Sahel. Muito se tem falado sobre a arte de Estado religiosa de Marrocos na África Ocidental – a criação do Instituto Rabat para a Formação de Imãs da África Ocidental, e a mais recente Fundação Mohammed VI para a Ulema da África Ocidental, para assegurar “a protecção da fé muçulmana e a unidade espiritual do povo africano contra todas as tendências violentas”. Mas ao lado do Sufismo, a cultura Amazigh é agora uma fonte de poder suave. A figura chave no centro da diplomacia sufi e Amazigh é Ahmed Taoufiq, o Ministro das Doações e Assuntos Islâmicos. Toufiq é um dos mais destacados historiadores e africanistas do Marrocos – foi chefe do Instituto de Estudos Africanos em Rabat de 1989 a 1995, antes de fazer uma passagem por Harvard – e está a gerir as negociações com os grupos Touareg no Mali e no Níger. Assim, quando os oficiais do regime falam de unidade africana e “investir em África”, os activistas da oposição tweetarão “E o Rif não é África”?
“Vocabulários Raciais”
Outro efeito da Primavera Árabe e o pivot para África é o discurso emergente sobre escravatura e racismo no Magrebe. O activismo local combinado com o aumento da migração da África “subsaariana” desencadeou uma conversa sobre o racismo. Em outubro de 2018, a Tunísia aprovou uma lei exigindo a “Eliminação de todas as formas de discriminação racial” e defendendo os direitos dos supostos 10% de tunisinos que se identificam como negros. Em Marrocos, a capa da revista recorda a história da escravatura e pergunta: “Somos racistas? Em resposta à pressão da UE e a um desejo de melhores relações com os Estados da CEDEAO, Marrocos está a tentar liberalizar a lei de migração, lançando campanhas de regularização em 2014 e 2017, através das quais migrantes indocumentados ganharam cartões de residência. A Argélia, em julho de 2017, iniciou um esforço de regularização semelhante.
O discurso sobre o racismo no Magrebe tende a oscilar entre a negação ruidosa (por exemplo, afirma que a escravidão no Norte da África era “absorvente”, e que o Islã é daltónico) e o exagero selvagem (afirma que historicamente não havia vozes abolicionistas no Norte da África, ou que o actual regime autoritário é um legado da escravidão). Tal como na América Latina, onde a liberalização política nos anos 80 deu origem aos movimentos “indígenas” e “afro-latinos”, a abertura de 2011 deu origem a movimentos semelhantes no Magrebe. Desde o início dos anos 70, os intelectuais do Amazigh da Argélia compararam sua situação com a dos índios da América Latina e usaram o termo “indígena” para distinguir o Amazigh do “colonizador árabe”. Em 1993, quando as Nações Unidas declararam o Ano Internacional dos Povos Indígenas do Mundo, os ativistas do Amazigh em todo o Norte da África começaram a implantar o discurso da indigeneidade e a invocar a Declaração da ONU sobre os Direitos dos Povos Indígenas. O termo “indígena” (asli) é muito contestado pelos ativistas do Amazigh, com muitos observando que lançar “árabes” como “colonos” ou “migrantes” é perigoso, mas o termo é usado em todo o espectro político, especialmente porque a apropriação da terra pelo regime marroquino e pelos Estados do Golfo se intensificou no interior berbere. “Indigeneidade” é tanto um discurso como uma norma. Os nacionalistas árabes, por sua vez, rejeitam os conceitos de “raça” e “indigeneidade” como construções coloniais, como exemplifica o recente livro do historiador argelino Ramzi Rouighi Inventando os berberes: History and Ideology in the Maghrib (Penn 2019).
Anti-racismo activistas e estudiosos do CODESRIA, Makerere e várias instituições Maghrebi estão a trabalhar com a escrita académica europeia e americana sobre teoria racial crítica, racismo e escravatura, e a debater se as obras que empregam a linguagem do tráfico transatlântico de escravos, e que mapeiam essencialmente o Atlântico para o Sara, podem ser úteis localmente. A literatura recente das ciências sociais também tem se baseado em categorias do Novo Mundo. As recentes pesquisas de Buehler e Hang sobre “oposição divergente” aos migrantes subsaarianos africanos e árabes em Marrocos concluem que a hostilidade dos marroquinos menos educados em relação aos subsaarianos tem mais a ver com questões de bolso do que com preconceitos raciais. O inquérito foi elogiado por perguntar aos inquiridos se apoiam as ideologias “pan-árabe” ou “pan-africana” – tendo assim em conta os desenvolvimentos recentes – mas o inquérito afirma que a maioria dos marroquinos são “mistos” e seguem “tradições culturais árabes” (ignorando os costumes e tradições berberes) e define “marroquinos negros” como pessoas de “origem subsaariana”. Esta é uma suposição comum – que os norte-africanos de cor mais escura (núbios, haratinos) são uma “diáspora” e necessariamente descendentes de escravos e se identificam como tal. No início de 2020, em parte em resposta a esta onda de escrita, o artista negro marroquino M’Barek Bouhchichi afirmou: “A questão que encontramos é que qualquer negro em Marrocos é dito que veio da África subsaariana”. E é aqui que eles estão errados”. Eu sou daqui”. Eu sou daqui.”
O termo “diáspora” é tão contestado como “indígena” e “étnica”. A mídia fala cada vez mais de etnias no Marrocos (al-ethniyat), mas os ativistas evitam o termo; como Adhghrini observou, “étnico” é o que os oficiais do estado rotularam de AMDP antes de proibi-lo. Há programas de televisão e de rádio que tentam sensibilizar as pessoas para o racismo, mas a conversa pública continua limitada ao racismo pessoal/attitudinal e não ao racismo estrutural. Há pouca discussão sobre violência policial, representação da mídia, ou representação política negra. Os activistas marroquinos observam que dos 515 deputados (395 na Câmara dos Representantes e 120 na Câmara dos Conselheiros), apenas 7 são negros (5 no primeiro, e 2 no segundo). Organizações anti-racistas – como GADEM, Conselho Nacional de Direitos Humanos, Tadamun – estão em desvantagem massiva, diante de um discurso de daltonismo islâmico, e daltonismo francês, que vê a “raça” como uma construção insidiosa e uma imposição americana. Há oficinas regulares treinando ativistas sobre como falar de racismo sem organizar as pessoas em “raças”: Como se referir aos negros marroquinos – Afro-Árabes? Afro-Berberes? O que é “Afro”? Outra controvérsia tem girado em torno de como se referir aos migrantes subsaarianos? O termo preferido entre os activistas das ONG parece ser “subsaariano”, pois “africano” implicaria que o Norte de África não faz parte do continente. Também, como ensinar a história da escravatura em Marrocos sem incorrer na ira da dinastia dominante – e a escravatura deve ser ensinada num contexto Norte-africano/Médio Oriente, ou reflectir o pivô recente, num contexto pan-africano mais amplo? Os escravos “trans-saarianos” ou “transafricanos”?
até a última década, as discussões públicas sobre o lugar dos estados magrebinos na África e a política africana tendiam a ser sobre redes sufistas, oportunidades de investimento, alianças inter-estatais e como a União Africana (então OUA) poderia ser usada para fazer avançar o interesse nacional. Hoje a conversa sobre “notre continente” tomou um rumo identitário distinto e está afetando a política interna, já que movimentos Amazigh e campanhas anti-racistas na Argélia, Tunísia e Marrocos aproveitam o “pivô para a África” para se conectar com outras comunidades Amazigh, para falar sobre racismo e escravidão, e para contestar os princípios do nacionalismo árabe.
http://www.rfi.fr/en/africa/20191113-flag-confusion-algerian-courts-condemns-or-acquits-same-charge
Fadma Aït Mous , “Les enjeux de l’amazighité au Maroc”, Revue Confluences Méditerranée 2011/3 (N° 78) pp.121-131; Mohammed Boudahan, “min ajli stratijiat jadidat li istirdad al-hawiat al-amazighiyat li al-dawlat al-maghribiya,” al-hiwar al-mutamadin (12 de maio de 2014) http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=444572&r=0
Aly Mouryf, “Identidade nacional através do conhecimento histórico nas escolas” (“al-hawiya al-watania min khilal al-marifa al-tarikhiya al-madrasia” Royal Institute of Amazigh Culture (IRCAM), Rabat 2014)
A população de língua Amazigh-speaking no norte da África é estimada em cerca de 20 milhões, espalhada entre Marrocos (onde se estima que 35% é de língua Amazigh), Argélia (20%), Líbia (10%) e comunidades menores na Tunísia e o oásis de Siwa no oeste do Egito. Estima-se também que haja um milhão de tuaregues amazighs no Mali e no Níger.
Alondra Nelson, al hayat al ijtimaiyat li al-humd al-nawawii: al-araq wa al-tawidat wa al-taswiyat ba’da al-jinum (A Vida Social do DNA: Raça, Reparações e Reconciliação Após o Genoma) (Beacon Press 2016)
Abdallah Bouchtart, Amazighité e o Partido (al-amazighiya wa al-hizb) (Rabat 2019)
Zakia Salime e Paul Silverstein, “A Política Palestina do Marrocos”, Edição MERIP # 282 (Primavera 2017). “Maroc: le Coran ne passe plus entre Amazighs et islamistes”, http://www.slateafrique.com/210635/maroc-lutte-farouche-berberes-islamistes No domingo, 10 de fevereiro de 2020, uma marcha pela Palestina aconteceu em Rabat – uma rejeição do plano de paz Trump – e os ativistas do sul do Amazigh estavam conspicuamente ausentes.
Francis M. Deng, Guerra das Visões: Conflict of Identities in the Sudan (Brookings Institution Press 2011) p.450
Dahir # 1-15-75 Ramadan 1436 (24 de junho de 2015)
“Ahmed Toufiq réagi à la provocation de Zefzafi”, https://leseco.ma/ahmed-taoufiq-reag/
Mohammed Ennaji, Serving the Master (New York: Palgrave Macmillan 1999) Fatima Harrak, “Review: Captivity and Slavery in the Maghrib”, The Journal of African History Vol. 41, No. 2 (2000), pp. 304-306;
“Percebemos que o termo é negativo, e indigeno era usado pelos colonialistas franceses”, diz Rachid Raha, editor do Le Monde Amazigh e presidente do Congresso Mundial do Amazigh, “mas no início dos anos 90, as Nações Unidas eram a única porta que tínhamos.”
Matt Buehler e Kyung Joon Hang, “Oposição divergente aos migrantes subsaarianos africanos e árabes na região de Casablanca, no Marrocos: preconceito do livro de bolso? British Journal of Middle Eastern Studies (Agosto 2019)
M’barek Bouhchichi, “The Invisibility of Black Moroccans” The Metric (22 de Janeiro de 2020)
Entrevista com o autor, Rabat (5 de Fevereiro de 2020)