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Este ano, 2017, marca o início de um centenário importante para a cultura chinesa e para o mundo sinófono. Embora o Movimento Nova Cultura 新文化運動 seja convencionalmente datado da fundação por Chen Duxiu 陳獨秀 em Xangai da revista La Jeunesse 青年 em maio de 1915 (renomeada 新青年 no ano seguinte), para muitos janeiro de 1917 é um divisor de águas igualmente importante. Foi na época que Cai Yuanpei 蔡元培 foi nomeado Presidente da Universidade de Pequim. Cai, por sua vez, convidou Chen Duxiu a juntar-se ao corpo docente da universidade como reitor. Chen foi então transferido para a antiga capital dinástica, juntamente com La Jeunesse.

Foi também em Janeiro de 1917 que La Jeunesse publicou um ensaio de um jovem estudioso chinês que estudava na Universidade de Columbia. A “A Preliminary Discussion of Literature Reform” de Hu Shi inaugurou uma onda de defesa de uma transformação da prosa escrita chinesa e expositiva.

É com grande prazer que reimprimimos aqui, com a gentil permissão do autor, Hu Shih e a reforma da língua chinesa por Victor Mair, na qual este importante estudioso internacional da literatura e da língua chinesa comemora o manifesto verdadeiramente revolucionário de Hu Shi.

Este ensaio apareceu originalmente no Language Log em 4 de Fevereiro de 2017. Foram feitas pequenas alterações de acordo com o estilo China Heritage. Veja também Sino-Platonic Papers.

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Na próxima semana vamos reimprimir dois outros trabalhos relacionados com a mudança cultural e linguística na China. A primeira, sobre a prática acadêmica na República Popular hoje é do crítico franco Rong Jian 榮劍; a segunda é minha própria reflexão sobre a New China Newspeak 新華文體. É aqui que eu gostaria de notar que o “A Preliminary Discussion of Literature Reform” de Hu Shi foi seguido na edição de fevereiro de 1917 de La Jeunesse pelo mais radical “On Revolutionary Literature” de Chen Duxiu 文學革命論. Como observo no ‘New China Newspeak’, o ímpeto extremista na política e cultura chinesas logo fomentaria um novo tipo de linguagem vazia e clichê. Esta forma túrgida de chinês continua a prosperar na China Oficial; é inimiga do báihuà 白话 (‘plain speech’) que Hu Shi defendeu há cem anos atrás.

– Geremie R. Barmé, Editor

Victor Mair

Hu Shih 胡適 (Pinyin Hú Shì ) é amplamente considerado como um dos intelectuais chineses mais importantes do século XX. Como tal, é conhecido como o “Pai da Renascença Chinesa”. Na minha estimativa, Hu Shih foi o pensador e escritor pós-imperial mais influente da China. Suas realizações foram tão numerosas e multifacetadas que é difícil imaginar como um homem poderia ter sido responsável por todas elas.

Antes de prosseguir, eu gostaria de chamar a atenção para “Hu Shih: An Appreciation” de Jerome B. Grieder, que faz uma avaliação sensível do homem e do seu enorme impacto no pensamento e cultura chineses. Outra lembrança pungente é a de Mark Swofford “Remembering Hu Shih: 1891-1962”, que se concentra em aspectos do monumental avanço de Hu na transformação literária e linguística da China. Para aqueles que querem aprender mais sobre este gigante pensador e escritor, recomendo a biografia de Grieder, Hu Shih e a Renascença chinesa: Liberalismo na Revolução Chinesa, 1917-1937 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970) e A Pragmatist and His Free Spirit: the half-century romance of Hu Shi & Edith Clifford Williams (Hong Kong: Chinese University Press, 2009) de Susan Chan Egan e Chih-p’ing Chou.

Para citar apenas algumas das incontáveis realizações de Hu Shih, ele fez contribuições fundamentais para o estudo da história de Chan / Zen na China, ele foi responsável por esclarecimentos de quebra de ponte resultantes de pesquisas textuais sobre O Sonho da Câmara Vermelha (o romance mais famoso da China), e ele foi o primeiro estudioso a examinar exaustivamente a evolução da filosofia chinesa de um ponto de vista não tradicional. Como alguém cujos interesses se encontram entre a Índia e a China, fiquei particularmente impressionado com o capítulo radicalmente perspicaz de Hu sobre “A Indigenização da China”: Um Estudo de Caso em Empréstimos Culturais”, que pode ser encontrado no volume de Harvard Tercentenary Publications intitulado Independence, Convergence, and Borrowing in Institutions, Thought, and Art (Cambridge: Harvard College, 1937), pp.219-247. Como um estudioso chinês da era moderna, Hu Shih foi inigualável por sua amplitude de conhecimento e ousadia na formulação de novas abordagens para velhos problemas.

Hu Shih também foi diplomata, tendo servido como embaixador da China nos Estados Unidos de 1938-1942 e nas Nações Unidas (1957). Falando um inglês sem falhas, Hu foi um excelente representante da República da China. Ele foi chanceler da Universidade de Pequim (1946-1948) e presidente da Academia Sinica de 1958 até a sua morte em 1962.

No teste do tempo, no entanto, prevejo que o dom mais duradouro e transformador de Hu Shih para a China será a sua elaboração de uma base teórica e prática para o estabelecimento do vernáculo como língua nacional para todo o povo, em contraste com o Chinês Literário Sinitico / Clássico, que pertenceu à minúscula porcentagem de literati que o dominou durante os dois milênios anteriores e mais antes do seu tempo. Naturalmente, havia outros reformadores (como Chen Duxiu; como Hu Shih, ele também era da província de Anhui) que estavam promovendo a reforma da língua por volta da mesma época que Hu Shih, mas suas declarações sobre os problemas essenciais que tinham que ser enfrentados e as soluções necessárias para superá-los eram o programa mais claro e sistemático para criar a nova língua nacional da China.

Desde que comecei a estudar a língua e a literatura chinesas, eu estava bem ciente dos incríveis ensaios de Hu Shih sobre como refazer o chinês escrito. O primeiro que conheci foi o seu “A Preliminary Discussion of Literature Reform” 文學改良芻議, que foi publicado na New Youth em janeiro de 1917. Nele Hu estabeleceu oito diretrizes para uma escrita eficaz:

1. Escreva com substância (xū yán zhī yǒu wù 須言之有物). Com isso, Hu quis dizer que a literatura deveria conter sentimentos reais e pensamento humano. Isto pretendia ser um contraste à poesia recente com rimas e frases que Hu via como vazias.
2. Não imitar os antigos (bù mófǎng gǔrén 不摹仿古人). A literatura não deve ser escrita nos estilos de há muito tempo, mas sim no estilo moderno da época atual.
3. Respeitar a gramática (xū jiǎngqiú wénfǎ 須講求文法). Hu não elaborou longamente sobre este ponto, limitando-se a afirmar que algumas formas recentes de poesia tinham negligenciado a gramática própria.
4. Rejeitar a melancolia (bùzuò wú bìng zhī shēnyín 不作無病之呻吟).Os jovens autores recentes escolhem frequentemente nomes de canetas, e escrevem sobre temas como a morte. Hu rejeitou esta forma de pensar como sendo improdutiva na resolução de problemas modernos.
5. Eliminar velhos clichés (wù qù làndiào tàoyǔ 務去濫調套語). A língua chinesa sempre teve numerosos ditados e frases* de quatro caracteres usados para descrever eventos. Hu implorou aos escritores que usassem suas próprias palavras nas descrições, e lamentou aqueles que não o fizeram. *(VHM: chéngyǔ 成語 .)
6. Não usar alusões (bùyòng diǎn 不用典). Com isto, Hu referia-se à prática de comparar eventos presentes com eventos históricos mesmo quando não há analogia significativa.
7. Não usar casais ou paralelismo (bù jiǎng duìzhàng 不講對仗). Embora estas formas tivessem sido perseguidas por escritores anteriores, Hu acreditava que os escritores modernos precisavam primeiro aprender o básico da substância e da qualidade, antes de voltar a estes assuntos de sutileza e delicadeza.
8. Não evitar expressões populares ou formas populares de personagens (bù bì súzì súyǔ 不避俗字俗語). Esta regra, talvez a mais conhecida, está diretamente ligada à crença de Hu de que a literatura moderna deve ser escrita no vernáculo, e não no chinês clássico. Ele acreditava que esta prática tinha precedentes históricos, e levou a uma maior compreensão de textos importantes.

Em abril de 1918, Hu publicou um segundo artigo no New Youth, este intitulado “Constructive Literary Revolution – A Literature of National Speech” 建設的文學革命論. Nele, ele simplificou os oito pontos originais em apenas quatro:

1. Fale somente quando tiver algo a dizer (yào yǒu huà shuō, fāngcái shuōhuà 要有话说, 方才说话). Isto é análogo ao primeiro ponto acima.
2. Fale o que quer dizer e diga-o da maneira que o quer dizer (yǒu shéme huà, shuō shénme huà; huà zěnme shuō, jiù zěnme shuō 有什么话, 说什么话; 话怎么说, 就怎么说). Isto combina os pontos dois a seis acima.
3. Fale o que é seu e não de outra pessoa (yào shuō wǒ zìjǐ de huà, bié shuō biérén de huà 要说我自己的话, 别说别人的话). Esta é uma reformulação do ponto sete.
4. Fale na língua do tempo em que vive (shì shénme shídài de rén, shuō shénme shídài de huà 是什么时代的人, 说什么时代的话). Isto refere-se novamente à substituição do chinês clássico pela língua vernacular.

Fontes: aqui, aqui e aqui.

Pouco depois de ter iniciado o estudo do chinês em 1967, familiarizei-me profundamente com estas sucintas e programáticas declarações de Hu Shih sobre como realizar a importante tarefa de vernacularizar o chinês escrito. Estudei atentamente estes dois ensaios dele, e eles constituíram parte integrante da minha própria abordagem ao chinês. Mas foi apenas há cinco dias, ao ouvir uma palestra de Carlos Lin, que tomei conhecimento de um ensaio ainda anterior de Hu Shih sobre a questão de como reformular a língua chinesa na era moderna. Este foi o seu “The Teaching of Chinese as It Is”, que é a parte III (a conclusão) de “The Problem of the Chinese Language” (O Problema da Língua Chinesa). Apareceu no “The Chinese Students’ Monthly”, 11.8 (junho de 1916), 567-572. A revista foi publicada pela The Chinese Students’ Alliance nos Estados Unidos da América e foi distribuída de Ithaca, Nova York.

Em 1910, aos 19 anos de idade, Hu Shih tinha sido selecionado como “bolsista nacional” e enviado à Universidade Cornell para estudar agricultura com fundos do Programa de Bolsas de Estudo de Indenização Boxer. Em 1912, ele trocou as habilitações para filosofia e literatura. Após graduar-se em Cornell, ele foi para Columbia para estudar filosofia sob John Dewey, o que explica sua ligação vitalícia com o conceito de mudança evolutiva pragmática.

Aqui estão os três parágrafos iniciais de seu artigo de 1916:

É da opinião que a maioria das falhas que foram atribuídas à nossa língua são devidas ao fato de nunca ter sido ensinada de forma adequada e científica. Seus críticos têm sido muito apressados em suas condenações, e falharam em perceber que as línguas são mais conservadoras do que as religiões e não podem ser feitas e refeitas por agitações sensacionais e críticas destrutivas. Admito prontamente que uma língua alfabética pode ter maiores vantagens do que a nossa própria língua e que a alfabetização do chinês é um problema digno de estudo científico. Mas é altamente improvável que nós e até a nossa segunda e terceira gerações vivamos para ver a adoção de um chinês alfabetizado, embora possamos trabalhar para ele. Entretanto, o ensino do chinês como tal constitui um problema muito mais urgente, porque é a língua que regista a nossa civilização passada e presente, que é o único meio de comunicação interprovincial, e que é o único instrumento disponível da educação nacional.

Há algumas generalizações que considero de grande importância na discussão do problema do ensino do chinês tal como ele é. A primeira delas é que o que chamamos de nossa língua literária é uma língua quase totalmente morta. Morta está, porque já não é falada pelo povo. É como o latim na Europa medieval; de fato, está mais morto (se a mortalidade admitir um grau comparativo), do que o latim, porque o latim ainda é capaz de ser falado e compreendido, enquanto o chinês literário não é mais auditoramente inteligível mesmo entre a classe acadêmica, exceto quando as frases são familiares, ou quando o ouvinte já tem alguma idéia do que o falante vai dizer.

A segunda generalização é que devemos nos libertar da visão tradicional de que as palavras faladas e a sintaxe falada são “vulgares”. A palavra chinesa vulgar (ver quadro 2 (44) ) significa simplesmente “habitual” e não implica vulgaridade intrínseca. Na verdade, muitas das palavras e frases do nosso uso diário são extremamente expressivas e, portanto, belas. O critério para julgar palavras e expressões deve ser a sua vitalidade e adequação de expressão, não a sua conformidade com padrões ortodoxos. A língua falada do nosso povo é uma língua viva: representa as necessidades diárias do povo, é intrinsecamente bela e possui todas as possibilidades de produzir uma grande e viva literatura, como é mostrado em nossos grandes romances escritos na vulta.

Hu Shih não só compôs estas sucintas plataformas para revitalizar o chinês escrito, como também escreveu uma história de ruptura da literatura vernácula que demonstrou que a China sempre teve o potencial de fazer vernáculo escrito, mas que foi continuamente reprimida pelo enorme prestígio da língua literária.

Hu Shih também exemplificou os princípios que expôs para uma escrita facilmente compreensível em chinês, escrevendo a sua própria prosa pelúcida. Ainda me lembro vividamente como sempre foi uma lufada de ar fresco ler algo de Hu Shih que foi escrito em puro báihuà 白话 (lit.., “linguagem simples”) depois de se arrastar pelo torturado e túrgido bànwénbànbái 半文半白 (“semiliterário-semivernacular”) dos pedantes típicos.

Acima de tudo, eu tinha a maior admiração por Hu Shih por ter escrito poesia em báihuà, e memorizei uma delas que se intitulava “Lóng niǎo 籠鳥”. (“Ave engaiolada”) que tinha esta linha, “Wǒ yào chūlái 我要出來”. (“Eu quero sair!”), e eu sempre senti que esta era uma metáfora para o constrangimento do povo chinês nos últimos dois milênios e mais. (Infelizmente, eu não consigo encontrar este poema online agora, mas eu o memorizei e sempre achei que era de Hu Shih.)

I também lembro uma passagem de um dos ensaios de Hu Shih sobre como viver uma “nova vida” significativa na qual ele descreveu um urso branco (báixióng 白熊) em um zoológico andando para frente e para trás (bǎiláibǎiqù 摆来摆去) durante todo o dia. Era tão fácil entender ensaios e poemas escritos em báihuà (o vernáculo) porque soavam como o que se ouvia ao redor de um o tempo todo. É por isso que a alfabetização é muito mais facilmente alcançada no báihuà do que no Chinês Literário Sinitico / Clássico, porque tudo o que você ouve sobre você reforça o que você lê, ao contrário do LS / CC onde você tem que aprender uma língua separada, morta, que você nunca ouve no discurso diário.

Assim vemos que, desde o início dos seus esforços para infundir nova vida na civilização chinesa, Hu Shih astuciosamente reconheceu a centralidade da língua vernácula viva. Uma boa soma de como ele via o papel-chave da língua no renascimento da civilização chinesa pode ser encontrada em seu The Chinese Renaissance (A Renascença Chinesa): The Haskell Lectures, 1933, publicado pela The University of Chicago Press e Cambridge University Press em 1934.

Muitos dos mais célebres estudiosos chineses do século XX expressaram uma oposição ponderada e informada à língua escrita que haviam herdado. Em seu lugar, defendiam a alfabetização e o vernáculo. Hu Shih e seus colegas estavam fazendo isso muito antes de qualquer governo chinês ter adotado uma romanização oficial e mesmo antes da adoção do vernáculo como meio oficial de escrita. Essa defesa transcendeu as inclinações políticas, com distintos estudiosos como Hu Shih na República da China e autores notáveis como Lu Xun, todos impulsionando a reforma fundamental da língua, e fazendo isso com base no conhecimento profundo da história, literatura, e linguística, como o Báihuà wénxué shǐ 白話文學史 (A History of Vernacular Literature) e o Ménwài wén tán 門外文談 (An Outsider’s Chats about Written Language) de Lu Xun (1881-1936).

Foi um século completo desde que Hu Shih pronunciou estas palavras:

Admito prontamente que uma língua alfabética pode ter maiores vantagens do que a nossa própria língua e que a alfabetização do chinês é um problema digno de estudo científico. Mas é altamente improvável que nós e até nossa segunda e terceira gerações vivamos para ver a adoção de um chinês alfabetizado, embora possamos trabalhar para ele.

Agora estamos na terceira geração desde que Hu Shih escreveu essas observações, mas faz apenas meio século desde que a República Popular promulgou Hanyu Pinyin, idealizado por Zhou Youguang (1906-2017) e seus colegas, como a romanização oficial da China. Em que ponto estamos agora no que diz respeito à previsão de Hu Shih sobre a alfabetização? A digrafia emergente conta como a alfabetização parcial?