Em 13 de junho, quando um juiz no Oregon permitiu que uma pessoa não escolhesse legalmente nenhum dos dois sexos e fosse classificada como “não-binária”, os ativistas transgêneros se regozijaram. Pensa-se que seja a primeira decisão deste tipo num país que, até agora, exigia que as pessoas marcassem “masculino” ou “feminino” nos documentos de identidade oficiais.
A pequena vitória vem na sequência de uma nova e controversa lei na Carolina do Norte que impede as pessoas transgêneros de usarem banheiros públicos que não correspondem ao sexo em suas certidões de nascimento.
O conflito enraizado nestas recentes políticas não é novidade; durante anos, as pessoas têm feito perguntas sobre se o “sexo” com que nascemos deve ditar coisas como quais instalações públicas podemos usar, o que assinalar no nosso pedido de passaporte e quem é elegível para jogar em determinadas equipas desportivas.
Mas e se o sexo fosse visto da mesma forma que o famoso pesquisador do sexo Alfred Kinsey descreveu a sexualidade – como algo ao longo de uma escala deslizante?
Na verdade, há um grupo étnico em South Sulawesi, Indonésia – os Bugis – que vê o género desta forma. Para minha pesquisa de doutorado, eu vivi em South Sulawesi no final dos anos 90 para aprender mais sobre as várias maneiras dos Bugis de entender sexo e gênero. Acabei detalhando estas conceptualizações no meu livro “Gender Diversity in Indonesia”
A sociedade dita nosso gênero?
Para muitos pensadores, como a teórica do gênero Judith Butler, exigir que todos escolham entre o banheiro “feminino” e “masculino” é absurdo porque não existe tal coisa como sexo para começar.
De acordo com esta tensão de pensamento, sexo não significa nada até que nos engendremos e comecemos a fazer “sexo” através do nosso vestido, da nossa caminhada, da nossa conversa. Em outras palavras, ter um pénis não significa nada antes da sociedade começar a dizer-lhe que se você tem um você não deve usar uma saia (bem, a menos que seja um kilt).
Não obstante, a maioria fala de sexo como se todos no planeta nascessem ou fêmea ou macho. Teoristas de gênero como Butler argumentariam que os humanos são muito complexos e diversos demais para permitir que todos os sete bilhões de nós sejam divididos igualmente em um dos dois campos.
Isso se dá mais claramente na forma como os médicos tratam crianças nascidas com sexo “indeterminado” (como aquelas nascidas com síndrome da insensibilidade androgênica, hipospadias ou síndrome de Klinefelter). Nos casos em que o sexo de uma criança é indeterminado, os médicos costumavam simplesmente medir o apêndice para ver se o clítoris era demasiado longo – e portanto, deve ser rotulado de pénis – ou vice-versa. Tais movimentos forçavam arbitrariamente uma criança sob o guarda-chuva de um ou outro sexo, em vez de deixar a criança crescer naturalmente com o seu corpo.
Gênero em um espectro
Talvez uma maneira mais útil de pensar sobre sexo é ver o sexo como um espectro.
Embora todas as sociedades sejam altamente e diversamente sexuadas, com papéis específicos para mulheres e homens, há também certas sociedades – ou, pelo menos, indivíduos dentro das sociedades – que têm entendimentos matizados sobre a relação entre sexo (nossos corpos físicos), gênero (o que a cultura faz desses corpos) e sexualidade (que tipos de corpos desejamos).
Indonesia pode estar na imprensa para ataques terroristas e execuções, mas na verdade é um país muito tolerante. Na verdade, a Indonésia é a quarta maior democracia do mundo, e além disso, ao contrário da Carolina do Norte, não tem atualmente uma política anti-LGBT. Além disso, os indonésios podem selecionar “transgêneros” (waria) em sua carteira de identidade (embora dada a recente e sem precedentes onda de violência contra pessoas LGBT, isso pode mudar).
Os Bugis são o maior grupo étnico do Sul de Sulawesi, com cerca de três milhões de pessoas. A maioria dos Bugis são muçulmanos, mas existem muitos rituais pré-islâmicos que continuam a ser honrados na cultura Bugis, que incluem visões distintas do género e da sexualidade.
A sua linguagem oferece cinco termos referenciando várias combinações de sexo, género e sexualidade: makkunrai (“mulheres”), oroani (“homens”), calalai (“homens”), calabai (“mulheres”) e bissu (“sacerdotes transgêneros”). Estas definições não são exactas, mas são suficientes.
Na parte inicial da minha pesquisa de doutorado, eu estava conversando com um homem que, apesar de não ter nenhuma educação formal, era um pensador social crítico.
Como eu estava intrigado sobre como Bugis poderia conceituar sexo, gênero e sexualidade, ele me apontou que eu estava errado ao pensar que havia apenas dois sexos discretos, feminino e masculino. Ao invés disso, ele me disse que todos nós estamos em um espectro:
Imagine que alguém está aqui neste extremo de uma linha e que está, como lhe chamaria, XX, e depois viaja nesta linha até chegar ao outro extremo, e isso é XY. Mas ao longo desta linha estão todo tipo de pessoas com todo tipo de maquiagem e personagens diferentes.
Este espectro do sexo é uma boa maneira de pensar sobre a complexidade e diversidade dos humanos. Quando o sexo é visto através desta lente, a lei da Carolina do Norte proibindo as pessoas de escolherem o banheiro que podem usar parece arbitrária, forçando as pessoas a se encaixarem em espaços que possam entrar em conflito com suas identidades.
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