Benjamin Rivière
The Absurd Hero
Antes da Primeira Guerra Mundial, o mundo não era totalmente conhecedor da magnitude da capacidade do homem de destruir e mutilar. De repente, nas trincheiras da guerra, testemunhamos o horror da guerra química, os danos das bombas e granadas, e as mortes em massa causadas por metralhadoras automáticas. Na esteira deste sofrimento sem precedentes, começamos a questionar como definimos o nosso eu, o nosso Deus e o nosso propósito. Como poderia Deus existir em um mundo tão moralmente desolado? Abandonados e mutilados, como poderíamos ser o filho de Deus. Estes sentimentos incitaram os jovens filósofos a compreender o mundo numa nova filosofia que eles chamaram de “existencialismo”, dando à sua época uma perspectiva modernista fundamentada numa perda de sentido.
Um dos princípios orientadores do existencialismo é que Deus ou está morto ou abandonou a humanidade. De qualquer forma, este princípio tem duas implicações importantes. Primeiro, o homem não pode mais esperar a salvação na morte, que é seguida pelo nada. Segundo, ele é, em última análise, responsável pelo seu próprio destino no mundo. Sem a presença de uma entidade superior embutida na sociedade e cultura ocidentais, os existencialistas seguiram este raciocínio até que ele levou à perda de propósito na vida diária e na rotina. Acima de tudo, a humanidade teria que enfrentar a morte sem qualquer realização de um propósito maior na terra. Assim, no vazio deixado pelo desaparecimento de Deus e qualquer senso de propósito comutado pelo cristianismo, os existencialistas viram o “absurdo”, ou o absurdo.
Em 1942, Albert Camus escreveu sobre o absurdo da vida em seu ensaio do “Mito de Sísifo”. Camus apresenta Sísifus como o retrato do herói absurdo. O mito grego explica como Sísifo quebrou as regras dos Deuses ao acorrentar a Morte quando a Morte veio para levar Sísifo para o submundo. O castigo eterno de Sísifo no submundo é empurrar uma rocha gigante para cima de uma montanha, apenas para que ela caia novamente sobre o seu próprio peso cada vez que chega ao cume. Sísifo enfrenta uma tarefa absurda porque a sua tarefa perde sentido depois de se tornar consciente da queda inevitável depois de cada luta a empurrar a rocha para cima da montanha. Inspirado nos mesmos sentimentos, o cineasta francês Jean-Luc Godard adotou o tema absurdo em seu filme “Pierrot le Fou”, que explora a luta do homem moderno através de Ferdinand, o protagonista. Ferdinand percebe o absurdo do consumismo e foge de sua casa e família com sua amante, Marianne. Vivem juntos até que Marianne revela que tem outro amante, quando Ferdinand os mata e comete suicídio. Ele tenta se salvar em seus momentos finais, mas falha e morre de qualquer forma. Neste trabalho de pesquisa, explico o cumprimento de Sísifo do herói absurdo e, em seguida, mantenho Ferdinando no mesmo critério do herói absurdo definido por Camus: aquele que realiza e aceita o absurdo, aquele que é guiado por suas paixões e que valoriza a vida acima de tudo. Depois, uso estes heróis para analisar a perspectiva existencialista da libertação do homem do preconceito da falsa verdade.
Punição de Sísifo, para rolar uma rocha pela colina acima apenas para a ver rolar novamente para baixo – infinito – é um símbolo adequado da era modernista pós-WWI. Como metáfora da condição humana e do absurdo da nossa experiência, Sísifo é o epítome do herói absurdo porque ele é capaz de reconhecer o absurdo da condição humana, abandonar a esperança, encontrar a felicidade na realidade material e, finalmente, encontrar sentido na própria luta. Sísifo percebe que a queda da rocha é inevitável, por isso empurrar a rocha para cima da montanha torna-se inútil. Assim é com nossas próprias vidas – se não há Deus e nenhum significado coerente no universo, então nossas atividades diárias tornam-se inteiramente sem sentido. Da perspectiva do universo, nosso trabalho não tem sentido, então cai sobre nossos ombros para encontrar um sentido no que fazemos. Esta é a luta do homem absurdo; existir em um universo apático e incoerente enquanto anseia por sentido. Assim, tanto Sísifus como a humanidade enfrentam o absurdo. Neste caso, o homem pode ou aceitar a única verdade – que é a falta dela – ou pode realizar a “má fé” definida por Sartre como “falsidade” e “mentir a si mesmo” (Ser e Nada 329). A maioria dos homens escolhe a má-fé. Contudo, Sísifo opta por aceitar o absurdo transcendendo assim a absurda prisão.
Apenas como o castigo de Sísifo, a moderna sociedade consumista de Fernando torna-se uma metáfora do absurdo. Nesta sequência, Godard demonstra a perda de sentido na interacção humana; os homens zangam-se com os carros e as mulheres zangam-se com o champô enquanto perseguem relações sexuais sem sentido. Tudo é tratado como uma mercadoria. A este respeito, Godard escreve uma crítica social sobre a transformação da nossa cultura numa revista brilhante, um mercado de mercadorias para produtos, ideias, atitudes e comportamentos – um complexo em que o homem perdeu a sua individualidade e o seu propósito. Ferdinand é um membro do proletariado e reconhece o absurdo de sua sociedade no mercado. “Les abrutis” que Fernando vê no trabalho não podem reconhecer que estão escravizados na mesma rocha que Sísifo e que enfrentarão a morte sem sequer terem percebido o seu absurdo ou sem sequer terem vivido autenticamente. Esses zangões se enganam e cometem “má fé” sartriana, ignorando o absurdo, abandonando sua consciência e convencendo-se da verdade no consumismo e no propósito através do cumprimento de normas sociais. Extraído das mesmas experiências de Camus-pós-guerra, o “O Sol Também se Levanta” de Camus-Hemingway apresenta uma perspectiva diferente do absurdo, centrando-se na amoralidade e indiferença do universo. Os personagens reconhecem o absurdo mas são incapazes de aceitá-lo, escapar dele ou enganar-se a si mesmos. Em vez disso, voltam-se para o álcool e sua dependência da droga é prova de sua “má fé”. Godard apresenta Marianne como uma folha para Sísifo. Ela também não é uma heroína absurda porque, embora consciente do absurdo, perde-se para a noção de “angústia” de Sartre perante a responsabilidade última num mundo vazio de Deus – “é na angústia que o homem adquire a consciência da sua liberdade” (Sartre 29). No clip seguinte, Marianne fica paralisada pela sua realização da sua própria liberdade. Na sua incapacidade de agir ou de se revoltar, Marianne perde o potencial de se tornar o herói absurdo. Segundo Camus, a ação contra a angústia é necessária para se tornar o herói absurdo, porque a revolta o define. Analogamente a Sísifo, Fernando sobe acima de seu ambiente e aceita o absurdo da condição humana, ao mesmo tempo em que ainda se revolta. De repente, ele rejeita a convenção e a vida falsa que sua esposa e seu sogro construíram para que ele escape com Marianne. Tanto Sísifo como Fernando têm a capacidade de transcender suas respectivas prisões absurdas através do contínuo reconhecimento do absurdo e abraçando a luta. A ação de Sísifo e Fernando é a sua manifestação da luta absurda porque continuam sua busca fútil de sentido. Só assim o homem absurdo pode sentir-se verdadeiramente livre e feliz – Ferdinando está satisfeito por viver de forma simples e escrever poesia à beira-mar. O significado da transcendência de Sísifo e Fernando repousa na noção sartriana de “angústia” e “má fé”
A primeira característica do herói absurdo é reconhecer o absurdo. A segunda característica do herói absurdo é que ele rejeita o suicídio. Sem sentido inerente à vida, pode-se sentir desespero de que o sofrimento faz com que a vida não valha a pena ser vivida. O herói absurdo abraça a luta e a contradição de viver sem propósito. Camus define a dedicação absoluta da vida do herói absurdo através deste argumento filosófico: porque não há verdade ou coerência no universo, o homem absurdo não pode deter valores. Quando Sísifo desce ao submundo e enfrenta a sua tortura eterna, começa a sentir o absurdo de empurrar a rocha para cima da montanha com o mesmo, inevitável fim. Ao chegar ao topo da montanha, Sísifus torna-se consciente do absurdo de sua tarefa. A decisão que ele enfrenta agora diz respeito a um suicídio metafórico. Dentro de sua mente, ele pode escolher continuar sua absurda revolta na alegria ou na tristeza. Se Sísifo se abandonasse ao absurdo, ele enfrentaria sua tarefa com tristeza e seria um suicídio metafórico. Se Sísifo se render à tristeza, estará admitindo que o sofrimento na vida sem propósito faz com que a vida não valha a pena ser vivida. No entanto, Camus sugere que Sísifus retém a alegria sem esperança ou propósito no seu regresso à rocha. Neste caso, Sísifo aceita a absurda contradição da tarefa e torna-se o herói absurdo. Seguindo a analogia, realizar esta tarefa com alegria sugere que Sísifo, como herói absurdo, aceita o vazio de Deus e do propósito e continua vivendo apesar do sofrimento. A linha final da análise de Camus exige que “devemos imaginar Sísifo feliz”, sugerindo que Sísifo encontrou a felicidade na luta e assim encarna o herói absurdo. Sísifo demonstra a absurda contradição de encontrar a felicidade através da aceitação de sua própria existência sem sentido, enquanto luta para dar sentido a ela. A sua aceitação da inevitável queda da rocha não o impede de se rebelar contra o inevitável empurrando a rocha para cima da montanha. Assim, a revolta do homem absurdo é a evidência e manifestação de sua luta.
Ferdinand contempla cometer suicídio em duas instâncias distintas no filme. Nos dois casos, Ferdinand tem medo de perder Marianne, revelando que ele a considera seu propósito na existência. Portanto, quando Marianne o abandona, Ferdinand enfrenta o absurdo dilema do homem moderno que perdeu o sentido de sua vida. Ferdinando se afirma como um herói absurdo, agarrando-se, em todos os casos, à vida, apesar de seu sofrimento e falta de sentido. Para Fernando, cometer suicídio seria admitir que o sofrimento faz com que a vida não valha a pena ser vivida. Quando Marianne abandona Ferdinand fisicamente, ele senta-se nos trilhos do trem, mas foge quando se depara com o trem. Ferdinando é definido por seu último segundo ato para se salvar. Ferdinando se salvar é a revolta contra o desespero e o sofrimento. Ferdinando considera o suicídio pela segunda vez depois de matar Marianne e perder o seu amor, lembrando-o novamente do absurdo da vida. Ferdinando amarra explosivos no seu rosto e acende o rastilho. Desta vez, porém, Ferdinando é incapaz de se salvar. A câmera panorâmica filmada após a morte de Fernando é um símbolo do absurdo da condição humana. Apesar de sua luta – emoções e traumas e morte – o sol continua brilhando indiferentemente sobre o oceano azul. A sua luta não conseguiu nada. Sem um Deus, não há entidade superior que se sinta responsável ou obrigada ao homem. O panorama final é simbólico da absurda condição humana de viver e lutar com o mesmo fim inevitável e, por fim, enfrentar a morte num universo apático. Godard repete duas vezes a tentativa de suicídio de Fernando a fim de enfatizar a evolução de Fernando para o homem absurdo. Tanto o comboio como os explosivos representam a morte. Nesses momentos, Ferdinando chegará à epifania de que a vida sem propósito ainda é sagrada e que ele sempre rejeitará os traços da morte que definem o herói absurdo. No entanto, ao tentar o suicídio em primeiro lugar, Fernando não segue o critério de Camus sobre o herói absurdo. Só nos momentos em que ele tenta se salvar é que ele demonstra sua capacidade de valorizar a vida sem sentido.
A característica final do herói absurdo é a “paixão”, como descrito por Camus. Esta paixão representa a dedicação do herói absurdo ao presente. Se o homem se tornou o herói do absurdo, ele abandonou a esperança e o propósito. Portanto, o futuro não lhe interessa. Camus e Godard sugerem que só no estado do herói absurdo é que o homem pode apreciar verdadeiramente o presente. Sísifo é definido pela sua “paixão pela vida” e “ódio à morte”. Ele é castigado porque enganou Hades para deixá-lo voltar ao mundo. Em vez de regressar rapidamente, Sísifus viveu os seus dias numa praia. Sísifo é descrito como um mortal “sábio”, então podemos assumir que ele estava ciente de que, em última análise, ele teria que voltar e pagar pelo seu crime. Contudo, ele escolheu ativamente desafiar e permanecer no mundo o máximo de tempo possível. A este respeito, Sísifo é um herói absurdo porque valoriza mais a vida e o presente do que teme o futuro ou mesmo uma eternidade de tortura. Assim como Wallace Stevens implica em “Sunday Morning”, o paraíso não está em uma promessa localizada em um futuro distante, mas no aqui e agora. Somente no presente as emoções reinam sobre a razão e a lógica. Portanto, como heróis absurdos, Sísifo e Fernando são conduzidos por suas emoções fugazes.
Depois de abandonar dinheiro e carros, Fernando vive em uma cabana isolada à beira-mar, sozinho com Marianne, gastando o pouco dinheiro que lhes resta em livros. Ele passa seus dias escrevendo em seu diário ou lendo livros. Estas ações sugerem que Ferdinand despertou de um sono auto-imposto regido pela publicidade e relações prolongadas, para a beleza do mundo. Contrastando-as com seu novo estilo de vida, Ferdinando pode perceber os valores equivocados de sua sociedade de consumo. Ferdinando desenha a classe trabalhadora “escravos modernos” através de uma lente comunista. Este retrato do proletariado ecoa o castigo de Sísifo; os proletários são escravos de uma tarefa sem sentido que só sustenta o complexo do consumismo. Como contraste, Ferdinando mostra sua própria liberdade através da dança e do canto com Marianne. Ferdinando torna-se espontâneo, guiado apenas pelo seu coração e pelos elementos. Ferdinando não pode confiar na razão por falta de coerência no universo e, portanto, se transforma em emoção. Na ausência da verdade, a experiência humana genuína é tudo o que o homem tem para preencher o vazio. No clip seguinte, um cineasta americano explica a Ferdinand o significado de captar emoções na arte, no seu caso o cinema. . Neste caso, a forma de arte do cineasta é o cinema e porque a sua arte capta emoções humanas, é a manifestação do presente. Como o homem absurdo, Fernando é atraído pela arte e começa a escrever poesia. A poesia de Fernando é um testamento de suas paixões e assim Fernando cumpriu as mesmas características absurdas de Sísifo. Portanto, vou tratar “Pierrot le Fou” como um testamento igualmente absurdo como “O Mito de Sísifo” na próxima análise da liberdade existencialista.
Tanto na análise de Camus como na de Godard sobre o absurdo, eles enfatizam a aleatoriedade do universo na ausência de Deus. No universo absurdo, as ocorrências desafiam a lógica e a coerência. Esta aleatoriedade aparente é na verdade uma expressão de liberdade. No mundo absurdo, a liberdade dos papéis, das expectativas e da lógica define a liberdade completa. A crença de Sartre na “má fé” é o homem evitar o absurdo, convencendo-se de uma verdade no universo. Camus apresenta esta falsa verdade como lógica e Godard apresenta esta falsa verdade como norma social. O homem que tem má fé não possui liberdade porque sua consciência é escrava de uma falsa verdade que ele então irá obedecer. Só quando o homem se torna consciente é que percebe o absurdo e, portanto, a sua própria liberdade. Sísifus é responsável por muitos dos acontecimentos absurdos do seu mito. Seu ato de desafio à Morte acorrentada quando o deus vem para levá-lo ao submundo demonstra sua realização como o herói absurdo de duas maneiras. Primeiro, o seu acto de revolta contra a Morte prova a sua paixão pela vida, apesar da sua perda de sentido inerente. Além disso, o ato de revolta é o último ato de absurdo, pois a revolta sugere a atribuição de um sentido à vida. Em segundo lugar, se Deus é naturalmente o mestre do homem, o ato de domínio do homem sobre um deus, desafia a lógica e a ordem natural dos gregos. Desta forma, Sísifo é, em última análise, responsável por um mundo absurdo. Outro ato absurdo de Sísifo é exigir de sua esposa que jogue seu corpo nu na praça pública após sua morte. Depois de não conseguir alcançar o submundo, Sísifus volta dos mortos para sua esposa e a castiga por sua obediência. O pedido em si é completamente inútil e desafia a lógica e a tradição dos gregos. Mais uma vez, Sísifus aceita a responsabilidade pelo mundo absurdo que cria. Sísifus reconhece o absurdo do mundo e, portanto, a falta de ordem. Ao criar ativamente o mundo absurdo, Sísifo está rejeitando o domínio dos Deuses gregos sobre o mundo e afirmando o seu. O retorno de Sísifo ao mundo natural para castigar sua esposa por sua obediência é a epítome do homem absurdo. Metaforicamente, Sísifo rejeita a noção de obediência porque, para o herói absurdo, sem qualquer coerência ou lógica para o universo, a revolta é manifestação da luta. A revolta implica que apesar de estar consciente de ter perdido sentido em sua vida, Sísifo continuará trabalhando e buscando sentido.
Simplesmente, no universo de Godard, Fernando está sujeito e responsável por ocorrências aleatórias. Quando Ferdinando está dirigindo o carro, ele dirige propositadamente para fora da estrada e para dentro da água, arruinando o carro. A posição de Ferdinand como condutor é simbólica da noção absurda de que o homem é completamente responsável pelo mundo. Enquanto ele conduz na estrada, Ferdinand recusa-se a conduzir a direito. Conduzir a direito seria obedecer e, como um herói absurdo, Ferdinando sente a necessidade de se revoltar para demonstrar a sua luta absurda. Eventualmente, Ferdinand conduz o carro completamente para a água. O seguinte tiro longo do carro afogando-se lentamente enfatiza o desafio lógico do ato de Fernão. Através da morte lenta do carro, somos instintivamente atraídos para salvar o carro. Assim, Godard inclui uma crítica social à nossa ilusão auto-incurável. O carro não tem absolutamente nenhum sentido além do valor material a ele atribuído pelo consumismo; na ausência de Deus, o homem comum requer a lógica da sociedade para dar sentido à sua vida e para impedi-lo de viver no vazio. Assim, o homem comum vive sem liberdade e é necessária a aceitação do absurdo para libertá-lo.
Simplesmente, Ferdinand se revolta contra as convenções da sociedade – o dinheiro e os valores de consumo. Primeiro, Godard afirma que Fernando existe em um universo absurdo. Godard dispara cenas fora de ordem e números títulos de capítulo aleatoriamente criando o sentimento de incoerência que reflete o universo absurdo. Ele se concentra na dependência do homem das normas da sociedade existente, a fim de assegurar seu senso de significado, apesar da ausência de Deus. Esta dependência impede o homem de expressar a sua liberdade. Ferdinando torna-se um contraste com esta sociedade quando abandona o seu dinheiro no incêndio de um carro, poupando apenas uma banda desenhada infantil. O simples ato de queimar dinheiro desafia a lógica da sociedade e Fernando comete rebelião contra o mercado de mercadorias e o consumismo. A inversão de valores em Fernando é simbólica de sua rejeição à sociedade; onde ele já foi um zangão sem sentido, incapaz de reconhecer seu próprio absurdo. O título do gibi que ele salva é “La Bande De Pieds Nickeles” – expressão francesa que significa “aqueles que não vão ao trabalho”. Godard pinta os personagens da banda desenhada comumente vistos como capangas como heróis e inspirações para Fernão. Na visão séria de Camus, os personagens de quadrinhos se rebelam contra o consumismo e a sociedade moderna por não irem ao trabalho.
Na súbita perda de sentido e propósito inerente à vida, o homem absurdo transcende a sua condição. Ambos os personagens se tornam heróis absurdos através de suas características: reconhecer o absurdo, encontrar a felicidade no vazio e, por fim, agarrar-se à vida. Esses traços permitem ao herói absurdo aceitar a falta de esperança e propósito em sua vida e, portanto, reconhecer a tentativa consciente de convencer-se da verdade no universo absurdo. Na ausência de Deus, o homem comum tornar-se-á escravizado pela sua própria má fé no consumismo e nas normas superficiais da sociedade, a fim de evitar a angústia – o terrível peso da sua própria responsabilidade. Portanto, suas ações serão ditadas por uma outra entidade que não ele mesmo. No entanto, os heróis absurdos que por vezes são mal compreendidos estão na realidade a expressar as suas liberdades através da revolta. Apesar do desenvolvimento do existencialismo em meados do século XX, esta já não é uma filosofia dominante. Talvez o exemplo de Godard do carro afogado ofereça uma resposta ao sugerir que somos incapazes de aceitar o fardo do vazio.
Works Cited
Camus, Albert. “O Mito de Sísifus.” Escritos Básicos do Existencialismo. Nova York: Biblioteca Moderna, 2004. N. pag. Print.
Pierrot Le Fou. Dir. Jean Luc Godard. Perf. Jean Paul Belmondo e Anna Karina. Canal Plus, 1965. Disco laser.
Sartre, Jean-Paul. “Ser e Nada”. Escritos Básicos do Existencialismo. New York: Biblioteca Moderna, 2004. N. pag. Print.
Stevens, Wallace. “Manhã de Domingo”. N.p.: Poesia, 1915. Print.