La 13 iunie, când un judecător din Oregon a permis unei persoane să nu aleagă în mod legal niciun sex și să fie clasificată drept „nonbinar”, activiștii transsexuali s-au bucurat. Se crede că este prima hotărâre de acest fel într-o țară care, până acum, a impus ca persoanele să marcheze „bărbat” sau „femeie” pe documentele oficiale de identitate.
Mica victorie vine în urma unei noi legi controversate din Carolina de Nord care împiedică persoanele transsexuale să folosească toaletele publice care nu corespund sexului din certificatul lor de naștere.
Conflictul înrădăcinat în aceste politici recente nu este nimic nou; de ani de zile, oamenii își pun întrebări cu privire la faptul dacă „sexul” cu care ne naștem ar trebui să dicteze lucruri precum ce facilități publice putem folosi, ce să bifăm în cererea de pașaport și cine este eligibil să joace în anumite echipe sportive.
Dar ce s-ar întâmpla dacă genul ar fi privit în același mod în care cercetătorul în domeniul sexului Alfred Kinsey a descris faimoasa sexualitate – ca ceva de-a lungul unei scări glisante?
De fapt, există un grup etnic în Sulawesi de Sud, Indonezia – Bugis – care vede genul în acest fel. Pentru cercetarea mea de doctorat, am locuit în Sulawesi de Sud la sfârșitul anilor 1990 pentru a afla mai multe despre diferitele moduri în care Bugis înțeleg sexul și genul. Am detaliat în cele din urmă aceste conceptualizări în cartea mea „Diversitatea de gen în Indonezia.”
Ne dictează societatea genul?
Pentru mulți gânditori, cum ar fi teoreticiana de gen Judith Butler, a cere tuturor să aleagă între toaleta „feminină” și cea „masculină” este absurd, deoarece nu există sexul pentru început.
Potrivit acestui curent de gândire, sexul nu înseamnă nimic până când nu devenim generați și începem să performăm „sexul” prin îmbrăcămintea noastră, mersul nostru, vorbirea noastră. Cu alte cuvinte, a avea un penis nu înseamnă nimic înainte ca societatea să înceapă să-ți spună că, dacă ai unul, nu ar trebui să porți fustă (ei bine, cu excepția cazului în care este un kilt).
Cu toate acestea, cei mai mulți vorbesc despre sex ca și cum toată lumea de pe planetă s-ar fi născut fie femeie, fie bărbat. Teoreticienii genului, precum Butler, ar susține că oamenii sunt mult prea complecși și diverși pentru a permite ca toți cei șapte miliarde de oameni să fie împărțiți în mod egal într-una din cele două tabere.
Acest lucru reiese cel mai clar din modul în care medicii tratează copiii născuți cu sex „nedeterminat” (cum ar fi cei născuți cu sindromul de insensibilitate la androgeni, hipospadias sau sindromul Klinefelter). În cazurile în care sexul unui copil este nedeterminat, medicii obișnuiau să măsoare pur și simplu apendicele pentru a vedea dacă clitorisul este prea lung – și, prin urmare, trebuie să fie etichetat drept penis – sau viceversa. Astfel de mișcări forțau în mod arbitrar un copil sub umbrela unui sex sau altul, în loc să îl lase pe copil să crească în mod natural odată cu corpul său.
Sexul pe un spectru
Poate că un mod mai util de a ne gândi la sex este să vedem sexul ca pe un spectru.
În timp ce toate societățile sunt puternic și divers genizate, cu roluri specifice pentru femei și bărbați, există, de asemenea, anumite societăți – sau, cel puțin, indivizi din cadrul societăților – care au o înțelegere nuanțată a relației dintre sex (corpurile noastre fizice), gen (ce face cultura din aceste corpuri) și sexualitate (ce tipuri de corpuri ne dorim).
Indonezia poate fi în presă pentru atacuri teroriste și execuții, dar este de fapt o țară foarte tolerantă. De fapt, Indonezia este a patra cea mai mare democrație din lume și, în plus, spre deosebire de Carolina de Nord, nu are în prezent o politică anti-LGBT. Mai mult, indonezienii pot selecta „transsexual” (waria) pe cartea de identitate (deși, având în vedere valul recent și fără precedent de violență împotriva persoanelor LGBT, acest lucru s-ar putea schimba).
Bugis sunt cel mai mare grup etnic din Sulawesi de Sud, numărând aproximativ trei milioane de persoane. Majoritatea Bugis sunt musulmani, dar există multe ritualuri preislamice care continuă să fie onorate în cultura Bugis, care includ viziuni distincte asupra genului și sexualității.
Limba lor oferă cinci termeni care fac referire la diverse combinații de sex, gen și sexualitate: makkunrai („femei de sex feminin”), oroani („bărbați de sex masculin”), calalai („bărbați de sex feminin”), calabai („femei de sex masculin”) și bissu („preoți transsexuali”). Aceste definiții nu sunt exacte, dar sunt suficiente.
În timpul primei părți a cercetărilor mele de doctorat, discutam cu un bărbat care, în ciuda faptului că nu avea o educație formală, era un gânditor social critic.
În timp ce mă gândeam la modul în care Bugis ar putea conceptualiza sexul, genul și sexualitatea, el mi-a atras atenția că mă înșelam crezând că există doar două sexe discrete, feminin și masculin. Mai degrabă, mi-a spus că ne aflăm cu toții pe un spectru:
Imaginați-vă că cineva se află aici, la acest capăt al unei linii și că este, cum s-ar spune, XX, iar apoi călătoriți de-a lungul acestei linii până când ajungeți la celălalt capăt, iar acesta este XY. Dar de-a lungul acestei linii sunt tot felul de oameni cu tot felul de alcătuiri și caractere diferite.
Acest spectru al sexului este o modalitate bună de a ne gândi la complexitatea și diversitatea oamenilor. Când sexul este privit prin această lentilă, legea din Carolina de Nord care le interzice oamenilor să aleagă ce toaletă pot folosi sună arbitrar, forțând oamenii să se încadreze în spații care ar putea intra în conflict cu identitățile lor.
>.