Pentru a înțelege originile tineretului și ale culturii tineretului în anii 1920, trebuie să ne uităm la extinderea școlarizării: dezvoltarea liceelor și a universităților ca instituții publice care nu servesc doar elitele și privilegiații, ci și masele de tineri din clasa de mijloc și clasa muncitoare. Vedem importanța școlarizării extinse în ceea ce privește efectul său de a aduce laolaltă în același spațiu tineri care au toți aceeași vârstă, în dezvoltarea „culturii de la egal la egal”. Tinerii nu trebuie încă să muncească sau să își construiască o carieră și sunt tineri, așa că vor să se distreze, să se distreze, să își găsească, de asemenea, identitatea, să se exprime, în același timp în care vor să facă parte din grup și să se „integreze”. Iar unii dintre ei – nu toți, dar mulți dintre ei – sunt, de asemenea, tineri și vor să experimenteze cu sexualitatea lor și să găsească niște mijloace de a se intoxica prin alcool/droguri.
Două culturi ale colegilor care s-au dezvoltat și s-au extins în anii 1920. Prima este sistemul grecesc al frățiilor și sororităților care s-a extins pe măsură ce universitățile și liceele s-au extins în anii 1920, împreună cu fotbalul și sporturile universitare și o serie de mode și mode care implicau modul în care cineva se putea îmbrăca „colegial”, stăpânind „aspectul colegial”. Cea de-a doua cultură a colegilor implică cultura care s-a dezvoltat în afara școlii, noaptea, în weekenduri, în cinematografe, în cluburi de jazz și în locuri de distracție. Aici asistăm la schimbări de atitudine în ceea ce privește sexualitatea și rolurile de gen, la apariția sistemului de „întâlniri” și la creșterea ratelor de relații sexuale premaritale, o serie de schimbări care au avut cele mai profunde efecte asupra femeilor tinere. Un indiciu al acestor schimbări este apariția unei subculturi de „flappers”, pe care o vedem ca pe un semn, un simbol al schimbărilor care au loc în ceea ce privește femeile tinere, sexualitatea și genul. Flappers aveau sediul în cluburile de jazz din timpul Prohibiției și reprezintă, de asemenea, evoluții importante în ceea ce privește rasa și relația acesteia cu muzica făcută de afro-americani.
Aceste culturi de tineret care s-au dezvoltat în anii 1920 au fost în cele din urmă înăbușite de evenimentele care au urmat, Marea Depresiune și cel de-al Doilea Război Mondial. Tinerii nu au mai putut să se izoleze de muncă și responsabilitate, au trebuit să „crească repede” în timp ce își căutau un loc de muncă sau luptau într-un război. Abia în anii 1950 tinerii și cultura tineretului vor fi la fel de vizibile în cultura americană, iar până atunci vor fi continue, dar și mai mari ca niciodată.
Multe licee și universități au fost fondate în secolele XVIII și XIX pe teritoriul SUA, dar acestea deserveau mai ales elita. Colegiile private, în special, erau locuri unde cei bogați mergeau pentru a deveni „rafinați”, cum să facă lucruri cum ar fi să învețe latina, care nu are nicio aplicație practică în lumea reală, dar este un mod de a arăta privilegiul. Mergeau la facultate pentru studii religioase. Colegiile erau private, scumpe, dar mai ales trebuia să ai privilegiul de a nu fi nevoit să muncești pentru a-ți ajuta familia. În anul 1900, doar 1 din 9 dintre tinerii de 14-17 ani era la liceu și mult mai puțini la facultate. Marea majoritate a adolescenților lucrau la ferme pentru a-și întreține familia sau poate chiar pentru a-și hrăni propria familie, sau lucrau într-o fabrică sau în altă parte pentru că familia avea nevoie de câștigurile lor.
Înscrierile la liceu și la facultate au început să crească în mod constant la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, dar 1920 a fost cea mai mare perioadă de creștere. În 1920, existau 2,2 milioane de elevi de liceu, dar până în 1930 numărul acestora aproape că se dublase, ajungând la 4,3 milioane de elevi de liceu. În 1920, 28% dintre tinerii americani au urmat cel puțin o parte din liceu; în 1930, procentul era de 47%. De asemenea, înscrierile în facultăți s-au triplat în decurs de 30 de ani, între 1900 și 1930. În 1930, 20% dintre persoanele aflate la sfârșitul adolescenței și la începutul anilor douăzeci de ani erau la facultate. Colegiul era încă relativ exclusiv pentru clasa de mijloc și pentru unele segmente ale clasei muncitoare albe, în timp ce numărul negrilor și al minorităților rasiale era mult mai mic. De fapt, se înscriau mai multe femei (ușor) decât bărbați, deoarece munca bărbaților avea mai multe șanse să fie valoroasă.
O consecință crucială a extinderii școlarizării nu este doar faptul că a permis unui număr mai mare de oameni să ajungă sau cel puțin să aspire la viața clasei de mijloc, ci și faptul că a reunit oameni de aceeași vârstă într-un singur spațiu. A creat condițiile pentru o „cultură a colegilor” prin concentrarea lor în școală. La școală, tinerii erau departe de familia lor (poate chiar locuiau la școală), erau înconjurați de persoane de vârsta lor și erau relativ autonomi față de autoritatea instituțională. În mod cert, toate școlile au avut și încă mai au un număr elaborat de reguli și regulamente și măsuri disciplinare și reguli de conduită și vestimentație și autorități (profesori, decani etc.) care au sarcina de a veghea asupra tinerilor. Dar acestea sunt mai puțin stricte decât în ceva precum armata, unde tinerii sunt concentrați împreună, dar nu au absolut nicio libertate de a acționa pe cont propriu, și acesta este motivul pentru care sociologii numesc armata o „instituție totală”, spre deosebire de licee și colegii.De ce această creștere a numărului de înscrieri la facultate? În anii 1920 a avut loc o expansiune extraordinară a clasei de mijloc, care era în creștere de ceva timp, dar care și-a accelerat creșterea în anii 1920. Noile clase de mijloc se bazau pe locuri de muncă de „gulere albe”, locuri de muncă nu în domeniul muncii manuale, ci în asigurări, vânzări, management, inginerie sau profesii liberale. Acest sector al populației americane a cunoscut multă prosperitate de-a lungul anilor 1920, deoarece salariile și veniturile au crescut în mod constant, piața bursieră a prosperat, iar economia de consum a înflorit, deoarece oamenii aveau mai mulți bani de cheltuit. Noua clasă de mijloc se baza pe locuri de muncă de gulere albe în corporații, bazate nu pe abilități fizice, ci mai degrabă pe informații, cunoștințe, organizare, conducere, servicii, luare de decizii sau, cu alte cuvinte, pe abilități mentale și sociale. Corporațiile doreau oameni cu mai multă pregătire în domeniul abilităților intelectuale, cu mai mulți ani de școlarizare. La rândul lor, oamenii din clasele de mijloc și din clasele muncitoare, care își doreau un viitor mai bun pentru copiii lor, au văzut că școlarizarea era calea spre mobilitate ascendentă, cea mai bună și poate singura cale de a trece la o carieră profesională sau de funcționar. Așadar, dacă familiile își permiteau cât de cât să își trimită copilul la liceu și la facultate, dacă nu aveau nevoie ca acesta să muncească pentru a ajuta la întreținerea familiei, îi trimiteau la școală în speranța că aceasta le va oferi mai multe oportunități pentru viitor.
Cea mai importantă și centrală dintre aceste culturi colegiale bazate pe școală era sistemul grecesc al frățiilor și al sororităților, care erau strâns legate de atletismul școlar și de sporturile de echipă, dintre care cel mai popular era fotbalul. Din nou, frățiile și sororitățile existau cu mult înainte de anii 1920, atât în campusurile școlare, cât și în cele universitare, dar anii 1920 au fost cei în care au cunoscut o creștere extraordinară, odată cu creșterea numărului de înscrieri. Numărul de filiale ale frățiilor a crescut de la 1.500 în 1912 la 4.000 în 1930. Numărul de case ale frățiilor a crescut de la 750 în 1920 la 2.000 în 1930. Până în 1930, 35% dintre studenții universitari făceau parte din frății și frății. prima „cultură a colegilor” în raport cu școala. Acestea erau în mare parte cluburi școlare bazate pe activități extracurriculare. În licee și facultăți, elevii s-au implicat în dansuri extrașcolare, cluburi de teatru, cluburi glee și coruri, precum și în participarea la guvernul studențesc și la ziarele studențești, precum și în tot felul de organizații religioase și etnice diferite. Aceste grupuri studențești au avut tendința de a acționa ca o punte între familie și vârsta adultă pentru tineri, oferindu-le sprijin emoțional, prietenie și siguranță între colegii lor și ușurând astfel îndepărtarea de familie, oferindu-le în același timp tinerilor oportunități de a lua decizii, de a lucra împreună ca grup și de a participa în moduri pe care nu le puteau face în sala de clasă.
Dar locul în care grecii au exercitat probabil cea mai mare putere și influență a fost asupra scenei sociale, cultura de grup a tinerilor din campus. Frățiile și sororitățile și-au construit reputația pe baza faptului că au cei mai populari, cei mai importanți, cei mai atractivi oameni. Pe măsură ce numărul înscrierilor și al promisiunilor a crescut, grecii își puteau permite să fie din ce în ce mai selectivi, iar reputația lor se baza, de fapt, pe faptul că erau cei mai exclusivi, cei mai selectivi. Datorită puterii lor în administrația studențească și în ziare, își puteau spori propriul statut și prestigiu alegându-și oamenii în poziții de putere sau scriind articole în ziarul școlii despre „marele om din campus.” Astfel, grecii erau o minoritate, dar în multe campusuri au devenit o minoritate foarte puternică și influentă. La majoritatea școlilor, ei dominau guvernul studențesc și, prin extensie, ziarele studențești. De fapt, cele mai multe alegeri erau pur și simplu alegeri între diferite frății și sororități. Pe măsură ce primeau mai multe donații de la absolvenți și construiau mai multe case în jurul campusului, au început, de asemenea, să exercite o putere financiară și politică considerabilă. Până în 1929, se spunea că valoarea estimată a tuturor proprietăților deținute de greci era de 90 de milioane de dolari.
Fraternitățile și frățiile au profitat de puterea și popularitatea fotbalului universitar în anii 1920. Ele au recrutat agresiv cei mai buni și mai atractivi jucători și majorete între ele. Atunci când oamenii din campus se gândeau la o anumită frăție sau sororitate, o asociau adesea cu un jucător sau o majoretă. cel mai important mod în care frățiile și sororitățile și-au sporit prestigiul și statutul în campus a fost prin legarea lor de fotbalul universitar. În anii 1920 a avut loc o explozie a interesului și popularității fotbalului la nivel de colegiu și liceu. Fotbalul a fost popular pentru că a rezolvat anxietățile oamenilor cu privire la masculinitate în anii 1920: tinerii nu mai luptau în război și nici nu mai lucrau în fabrici sau ferme, ci mergeau la școală, o activitate care, la acea vreme, avea conotații feminizante. Așadar, oamenii se temeau practic că micuțul Johnny va pleca la școală și se va întoarce fătălău, iar fotbalul a ajutat la atenuarea acestor anxietăți, deoarece era atât de masculin și violent, un sport care se apropia cel mai mult de război. Fotbalul a contribuit, de asemenea, la galvanizarea sentimentului de „spirit școlar” al oamenilor, sentimentul lor de apartenență la ceva mai mare decât ei înșiși, de a fi parte din gloria instituției lor. Când echipa câștiga, ei câștigau. În anii 1920, studenții călătoreau adesea cu echipa de fotbal pentru meciurile din alte campusuri, făcând o „excursie” de la Ann Arbor la Evanston pentru a vedea meciul dintre Michigan și Northwestern, de exemplu. Prezența la fotbalul universitar a crescut spectaculos, până la 100.000 de spectatori pe meci, iar universitățile au început să construiască stadioane mamut pentru echipele lor de fotbal.
Pentru că erau văzute ca fiind puternice, pentru că aveau o reputație, un statut și un prestigiu, majoritatea studenților doreau invariabil să facă parte din sistemul grecesc. Majoritatea studenților fuseseră trimiși la facultate pentru a deveni „de succes”, iar frățiile și frățiile erau cele mai imediate simboluri ale succesului. Uneori, beneficiile apartenenței erau de ordin economic, din cauza legăturilor pe care absolvenții le puteau avea cu mediul de afaceri sau cu guvernul. Dar sistemul grecesc era, de asemenea, crucial pentru lucruri cum ar fi scena întâlnirilor, unde atractivitatea și dorința cuiva depindea, desigur, de frăția sau frăția din care făcea parte. Dacă aveai nevoie de o parteneră pentru marele bal și nu aparțineai unei case de renume, probabil că nu aveai noroc.
Pentru că numărul de înscrieri creștea rapid și pentru că atât de mulți dintre acei noi studenți doreau să facă parte din sistemul grecesc, și pentru că frățiile și sororitățile își bazau reputația pe faptul că erau selective și exclusive, cultura colegială din campusul universitar al anilor 1920 era extrem de conformistă și ierarhică. Dacă voiai să intri, trebuia să vorbești la fel, să te îmbraci la fel, să te comporți la fel și să împărtășești aceleași valori, idei și atitudini ca și colegii tăi. Dacă erai prea ciudat, dacă nu dădeai dovadă de suficient „spirit școlar”, dacă aveai prea multe interese intelectuale și nu destule extra-curriculare (ca să nu mai vorbim de faptul că nu erai atrăgător, sau evreu, sau negru), puteai fi ușor eliminat și lăsat pe dinafară.
Această presiune de a te integra și de a ține pasul cu colegii a devenit și mai intensă în anii 1920, odată cu introducerea „modelor” și a diferitelor mode „colegiale”. Acum, studenții nu numai că trebuiau să țină pasul cu colegii lor, dar trebuiau, de asemenea, să rămână informați cu privire la cea mai nouă modă, la ultima modă de dans și așa mai departe. Ziarele universitare puneau în circulație rapoarte despre ceea ce purtau studenții de la Yale sau Harvard. Agențiile de publicitate au început să vizeze studenții de la facultate, deoarece numărul acestora devenea din ce în ce mai mare și aveau bani de cheltuit. Agenții de publicitate puteau să exploateze anxietatea tinerilor de a se „integra” în mulțime, întrebând Nu știi că toți cei care sunt cineva folosesc X? Poartă Y? Filmele și revistele, cele mai noi mijloace de comunicare din anii 1920, au ajutat, de asemenea, la difuzarea imaginilor despre ceea ce făceau și purtau tinerii și cei de succes. Pe scurt, această cultură a colegilor din campus se baza pe un echilibru precar între conformarea la așteptările grupului și competiția pentru a fi cel mai nou, cel mai hippy, cel mai modern.
O a doua formă de cultură a tinerilor a devenit foarte vizibilă în anii 1920, iar aceasta s-a dezvoltat în afara școlii. Acest lucru nu înseamnă că elevii de liceu și de colegiu nu ieșeau în cluburi de noapte, pentru a dansa și a asculta muzică jazz, pentru a bea și a se amesteca cu sexul opus etc., pentru că au făcut-o – elevii din clasa de mijloc au fost, de asemenea, o parte importantă a acestei culturi a tineretului. Dar această a doua cultură a tineretului a implicat, de asemenea, o mulțime de tineri care nu erau studenți, tineri din clasa muncitoare care erau copii de imigranți, care locuiau în orașe, dar nu mergeau la școală și trebuiau să muncească în adolescență.
Fârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au fost o perioadă importantă de schimbare pentru tineri, chiar dacă aceștia nu aveau posibilitatea de a merge la școală. Aceasta a fost perioada industrializării, iar cererea de forță de muncă a atras multe familii să migreze în orașele americane, fie din America rurală, fie undeva în afara SUA cu totul. Copiii acestor familii au crescut în orașe fără nicio amintire a vieții rurale, au crescut în America, chiar dacă părinții lor erau imigranți. Cei care mergeau să muncească, în special femeile tinere, experimentau adesea un sentiment de independență, pentru că cel puțin puteau ieși din casa familiei lor și, uneori, puteau să păstreze o parte din ceea ce câștigau pentru a cheltui pentru ei înșiși. La începutul secolului al XX-lea, tinerii aveau din ce în ce mai multe opțiuni pentru a se distra și a-și cheltui banii, de la cinematografe, la magazine, săli de dans și parcuri de distracții precum Coney Island din New York. Tinerii se pot asocia, de asemenea, în centre comunitare, în centre de cartier și în cluburi, cum ar fi YMCA. Pentru tinerele femei în special, aceste spații de distracție nu numai că ofereau posibilitatea de a se distra, dar le dădeau și un mijloc de a ieși din casă, de a ieși cu prietenele lor sau, eventual, de a petrece timp singure cu un băiat.
Sistemul de întâlniri, de a merge la întâlniri, așa cum îl cunoaștem, a apărut în anii 1920 în rândul tinerilor. Anterior, curtarea fusese strict supravegheată: tinerii puteau ieși cu persoane de sex opus, dar trebuiau să vină însoțiți de un adult sau să fie supuși aprobării unui adult. Întâlnirea era diferită, deoarece era relativ nesupravegheată. Disponibilitatea automobilului era crucială pentru această libertate, deoarece întâlnirea presupunea ieșirea undeva, iar automobilul putea fi, de asemenea, locul în care cuplul ajungea dacă lucrurile deveneau serioase. La un moment dat, cuplul trebuia să aibă un loc unde să meargă, iar sălile de dans și de distracții erau cu siguranță populare, dar cea mai populară destinație era cinematograful. A merge la film, la urma urmei, nu însemna doar să ieși în oraș, ci și să stai singur într-o sală întunecată.
Cinematograful a devenit o destinație importantă pentru tineri – în anii 1920 s-a raportat că majoritatea tinerilor mergeau la film cam o dată pe săptămână. La rândul său, industria cinematografică a început să vizeze tinerii ca public crucial și sursă de profit. Producătorii de filme au încercat să profite de interesul publicului tânăr cu filme despre oameni de vârsta lor: la începutul anilor ’20, în fiecare an au fost produse mai multe filme cu „tinerețe” în titlu, cum ar fi Tinerețe nesăbuită, Tinerețe înflăcărată, Inima tinereții, Sufletul tinereții, Sufletul tinereții, Prețul tinereții, Nebunia tinereții, Tinerețea trebuie să aibă dragoste, Tinerețe sportivă, Tinerețe răsfățată, Tinerețe înșelătoare și, în cele din urmă, Prea multă tinerețe. Filmele în sine au devenit, de asemenea, un mijloc important de publicitate pentru tineri, în special pentru tinerele femei, deoarece fanii au devenit interesați de ce produse cosmetice foloseau vedetele de cinema, ce haine purtau, ce coafuri afișau și așa mai departe.
Mai general, filmele au oferit o reclamă perfectă pentru o viață de petrecere a timpului liber și de consum, pentru o liberalizare a moravurilor sexuale, pentru o imagine a „vieții bune” așa cum părea să fie personificată de tineri în timpul „Roaring Twenties”. Această imagine a anilor „Roaring Twenties” a fost surprinsă de romancierul F. Scott Fitzgerald, care a scris despre o epocă în care tinerii conduceau scena, în care toată lumea dorea să participe la viața bună și să aibă parte de prosperitate și consumism, în care oamenii voiau să știe ce fac tinerii pentru a fi și ei la modă cu cele mai noi și mai moderne stiluri, în care tinerii înșiși erau încrezători, fără griji și întorceau spatele autorităților și tradițiilor adulților. Așadar, imaginea tinereții, mai ales în filme, era strâns legată de prosperitatea și consumerismul anilor ’20 și de modul în care noua cultură de consum a accelerat ritmul de schimbare în societate și a doborât caracterul represiv al Epocii victoriene.
Într-adevăr, în anii ’20, atitudinile despre sex, familie, muncă și gen se schimbau, iar femeile tinere din toate clasele sociale conduceau această schimbare. Sondajele arată că tinerele își pierdeau virginitatea la o vârstă mai fragedă, că tot mai multe tinere făceau sex înainte de căsătorie și că cele mai multe dintre ele nu se gândeau la sex ca la un „păcat”. Diverse reviste au început să relateze despre practica „mângâierii” în rândul tinerilor la întâlniri. Oamenii au devenit mai receptivi la ideea educației sexuale și a informațiilor despre contracepție, iar oamenii de toate vârstele erau mai puțin predispuși să privească divorțul ca pe o sursă de rușine și stigmat. Mass-media a avut tendința de a umfla și exagera schimbările în moravurile și comportamentul sexual pentru a crea un sentiment de isterie morală, dar adevărul este că atitudinile se schimbaseră cu adevărat.
Flapper a devenit simbolul acestor noi libertăți acordate femeilor tinere și al liberalizării atitudinilor despre sex. Cuvântul flapper a fost adus acasă de soldații americani după Primul Război Mondial, care l-au folosit pentru a descrie femeile europene care se presupune că erau mai lejere și mai „ușoare”. Flappers au fost atât o subcultură reală de femei tinere, cât și o născocire a senzaționalismului mediatic despre sex, fete și moralitate. Cu alte cuvinte, ele sunt prima dintre multele subculturi americane – cum ar fi delincvenții juvenili, beats, hipioții și punk – care au o anumită bază în realitate, iar apoi sunt mediatizate, ceea ce face ca mai mulți tineri să dorească să facă parte din ele, deoarece mass-media oferă subculturii o reputație de rea, rebelă etc.
Aspectul și stilul flapperilor era caracterizat de părul bob, fuste scurte, ciorapi de mătase și produse cosmetice grele. A fost o întoarcere conștientă de la imaginea feminității din epoca victoriană, când fetele erau făcute să arate ca niște flori, cu rochii cu volane și păr lung. Aspectul flapper era mai agresiv sexual, dar părul scurt și moda de slăbire îi dădeau, de asemenea, un aspect androgin. Stilul flapper a devenit sinonim cu aspectul modern, cu stilul care s-a îndepărtat de stilurile tradiționale de feminitate fragilă. Comportamentul flapperelor sugera, de asemenea, o ruptură cu tradiția în ceea ce privește normele de gen: flapperele atrăgeau atenția pentru că fumau și beau în public (acestea erau mari interdicții), pentru că dansau cu bărbații în sălile de dans și pentru că aveau reputația de a merge până la capăt înainte de căsătorie.
Locul în care puteau fi găsite flapperele era în cluburile de noapte, dansând pe muzică de jazz, conducând o serie de nebunii de dans, cum ar fi turkey trot, the bunny hug, „shaking the shimmy”. Începând cu anul 1920, SUA au adoptat Prohibiția, interzicând alcoolul. Imaginați-vă situația: o nouă generație de tineri care pleacă la facultate, care au mașini și vor să se distreze, și totuși alcoolul este ilegal. Acest lucru nu i-a împiedicat pe tineri să iasă să bea și să danseze, doar că trebuiau să meargă la un local ilegal numit speakeasy. Prohibiția i-a determinat, fără să vrea, pe tinerii albi să caute locuri în care muzica jazz era cântată de muzicieni de culoare în zonele predominant negre ale orașului, cum ar fi Harlem. Ei au descoperit că muzica de jazz era incitantă, rebelă și periculoasă, iar ilegalitatea și integrarea rasială a localului au sporit acest sentiment de pericol și rebeliune.
Dansul pe muzică de jazz și frecventarea speakeasy-urilor au devenit extrem de populare nu numai printre flappers, ci și printre tot felul de tineri care căutau să se distreze și să se răzvrătească. Acest lucru a declanșat o panică morală în rândul autorităților adulte, care au fost, în mod previzibil, deranjate de sexualitatea tinerilor care dansau, mai ales în cadrul unui stabiliment integrat din punct de vedere rasial. La începutul anilor ’20, Ladies Home Journal și-a avertizat cititorii că tinerii erau corupți din punct de vedere moral în timp ce dansau pe ritmurile „abominabilei orchestre de jazz cu minorii săi născuți prin voodoo și cu apelul său direct la centrul senzorial”. Observați rasismul flagrant din acest avertisment – descrierea muzicii făcute de negri ca fiind „muzică voodoo”, presupunerea că muzica neagră este primitivă, senzuală, că poate cumva să inflitreze corpul și să îl facă să se „zbenguiască”. Aceasta a fost, bineînțeles, principala teamă a Americii albe cu privire la jazz, dans și baruri clandestine: că muzica neagră ar putea corupe tinerele fete făcând apel la senzualitatea lor, că pe un ring de dans intergrat tinerele fete albe ar putea să-și „zvâcnească trunchiul” cu tineri băieți de culoare. Aceasta este o formulă obișnuită de panică morală, pe care o vom vedea repetată în anii 1950 în ceea ce privește rock ‘n’ roll-ul: este, în esență, teama care apare atunci când tinerii albi ascultă muzică de culoare.
Ați putea observa, de asemenea, că tinerii înșiși considerau, de asemenea, că muzica și dansul erau incitante și rebele, deoarece împărtășeau în mare parte presupunerile rasiste ale părinților lor. Părinții credeau că muzica și dansul erau primitive, senzuale și exotice și că acesta era un lucru rău. Copiii credeau, de asemenea, că scena de jazz și oamenii săi erau primitivi, senzuali și exotici, dar asta era exact ceea ce își doreau. Cu alte cuvinte, au împărtășit ipotezele părinților lor, dar au ajuns la concluzii diferite. Voiau să se răzvrătească sau să evadeze din lumea civilizată, așa că s-au atașat de un popor și de o muzică pe care le presupuneau a fi necivilizate, primitive și exotice. Acest lucru a stabilit un model de însușire de către albi a muzicii negrilor pe care îl vom vedea repetat în mai multe momente diferite pe parcursul secolului al XX-lea.