Lunile Shravan și Bhadrapad din calendarul lunar indian sunt considerate lunile musonice. Ploile însă, încep în luna precedentă, Ashaadha, și uneori continuă și după Bhadrapad. În calendarul vestic, în India, ploile vin în lunile iunie, iulie, august și septembrie. La fel ca soarele de afară de pe cer, Agni sau focul din corp este și el diminuat în această perioadă și, la rândul său, puterea digestivă este și ea afectată. Mediul înconjurător este plin de diverse microorganisme – viruși, bacterii – dar și de tot felul de insecte. Aerul de afară este în permanență umed, iar aerul din plămâni are și el un conținut mai mare de apă. Este nevoie de un efort mai mare din partea organismului pentru a absorbi oxigenul din acest aer încărcat de umiditate. Pentru a putea face față provocărilor naturale, de sezon, în aceste patru luni, au fost stabilite orientări importante. Aceste discipline ajută la asigurarea unei bune desfășurări a tuturor funcțiilor organismului în această perioadă, pentru a controla cheltuielile inutile de energie și pentru a ne ajuta să ne reîncărcăm. Nu este vorba că trebuie să urmăm aceste discipline ca la carte, din ziua sau momentul exact în care începe chaturmas și până în momentul în care se consideră că se încheie. Acesta este un comportament recomandat care poate fi aplicat în funcție de schimbările sezoniere, luând în considerare locația pe pământ și geografia.
Corpul uman, la fel ca întregul univers, este alcătuit din cele cinci elemente: pământ, apă, foc, aer și spațiu. Elementul principal în ordinea de la grosier la subtil este pământul. Elementul pământ este responsabil pentru atât de multe construcții din corpul nostru, de la oasele dure și dense până la cele mai moi țesuturi ale creierului și joacă un rol imens în sănătatea noastră. În acest anotimp, trebuie să asigurăm o îngrijire specială a elementului pământ. Astfel, primul zeu pe care îl venerăm în această perioadă, Shree Ganapati, iubește modak ca prasad, o rețetă care este deosebit de hrănitoare pentru elementul pământ din organism. În cadrul festivalului Ganesh, oamenii merg la diferiți copaci și flori și le colectează după cum este necesar pentru ritualuri. Normele originale cer ca devotatul să culeagă aceste ofrande și să îndeplinească singur ritualurile. Ca urmare, ajungem să ne asigurăm contactul și absorbția calităților necesare din aceste plante care ne vor ajuta să rămânem puternici pe parcursul sezonului. Modul în care sărbătorim împreună acest festival, mergând unii la casele altora, promovează lucrurile care trebuie să mențină societatea unită, și anume sensibilitatea, empatia, prietenia și viața în comunitate. Acest festival este o gardă utilă împotriva problemelor fizice, psihologice, dar și sociale și de comunicare. Din punct de vedere social, expozițiile de artă și design, conferințele, muzica, spectacolele și abilitățile care sunt asociate cu festivalul îi ajută pe oameni să se exprime și să devină o comunitate. Shree Ganesh este venerat, de asemenea, de cei care își doresc copii.
În continuare este elementul apă. Lipsa noastră de sensibilitate și de grijă față de elementul apă a dus la poluarea acestuia și la perturbarea ciclului naturii. Efectele rezultate se reflectă sub forma unor inundații sau secete extreme pe planeta noastră. Visarjanul lui Ganesh și perioada de obligații ancestrale îi fac pe oameni mai conștienți și mai atenți la natură și la apă. Elementul apă oglindește viața pe planetă, în totalitate, cu toate trăsăturile fizice și stările emoționale. Cu toate acestea, spre deosebire de oglinda care nu-și amintește imaginea pe care o reflectă, apa păstrează un depozit de informații și evenimente din tot ceea ce se întâmplă. Apa trebuie să rămână pură și plină de conștiință, altfel poluanții și problemele cu care se înmagazinează se reflectă înapoi în ființa umană. Face parte din responsabilitatea noastră să asigurăm puritatea acestui element.
Ayurveda pledează pentru a fierbe întotdeauna apa înainte de a o bea, deoarece acest lucru face mai mult decât să ucidă bacteriile. De fapt, apa cultivată cu aur este minimul cel mai mare efort care trebuie depus de fiecare. Mai multe ierburi medicinale, ca în pulberea de Jala-santulan și contactul cu puțin aur în timpul fierberii, sunt foarte recomandate. Ayurveda merge mai departe și spune că, dacă apa este fiartă până la o optime din volumul ei inițial, ea funcționează ca un medicament general de sănătate.
Ce anume este cauza principală a problemelor noastre, ce anume ne afectează cel mai mult? Ne fac rău obiceiurile și dependențele noastre defectuoase sau compania prost evaluată pe care o întreținem? Sau sunt propriile noastre gene, transmise de-a lungul generațiilor de către strămoșii familiei noastre? Medicina modernă concluzionează că ereditatea joacă un factor major în multe boli cronice, metabolice până la cele care pun viața în pericol. Luând în considerare toți factorii de mai sus, contemplând cauza și lucrând la eliminarea tuturor acestor programe încorporate în noi, acesta este scopul acestei pitrupaksha sau a celor două săptămâni ancestrale. În cultura indiană, umilința sau renunțarea la ego este o parte a evoluției spirituale. Astfel, în timpul acestei două săptămâni, se cere iertare pentru toate greșelile cunoscute-necunoscute, comise de noi sau de oricare dintre membrii familiei noastre, inclusiv de strămoși, ca un pas pozitiv spre dizolvarea blocajelor noastre karmice. Aceasta include ispășirea pentru că nu ne-am ajutat sau sprijinit familia și prietenii în momente de nevoie și pentru a reface relațiile pentru a experimenta bucuria de a fi împreună.
Dezvoltarea energiei de la element la element, de la chakră la chakră în corp continuă în următoarele câteva luni până la Deepawali, un subiect care ar trebui cu siguranță să fie explorat de toți și de fiecare.
Autoarea este fondatoarea Atmasantulana Village, un centru de vindecare holistică de renume mondial. [email protected]