De Roman Krznaric*
Ce este dragostea? În realitate, nu există un singur răspuns la această întrebare și acesta este motivul pentru care grecii antici aveau șase cuvinte diferite pentru a descrie dragostea. Cunoașterea lor vă poate schimba viața.
Căutați un antidot la accentul pus de cultura noastră modernă pe dragostea romantică? Poate că putem învăța din diversele forme de atașament emoțional apreciate de grecii antici.
Cultura cafelei de astăzi are un vocabular incredibil de sofisticat. Doriți un cappuccino, un espresso, un latte slab sau poate un macchiato cu caramel cu gheață?
Grecii antici erau la fel de sofisticați în modul în care vorbeau despre dragoste, recunoscând șase varietăți diferite ale acestei emoții umane cele mai importante. Ei ar fi fost șocați de grosolănia noastră de a folosi un singur cuvânt atât pentru a șopti „te iubesc” în timpul unei mese la lumina lumânărilor, cât și pentru a semna cu dezinvoltură un e-mail cu cuvintele „multă dragoste.”
Atunci, care erau cele șase tipuri de dragoste cunoscute de grecii antici? Și cum ne pot ele inspira să trecem dincolo de dependența noastră actuală de dragostea romantică, care face ca 94% dintre tineri să spere – și adesea să eșueze – să găsească un suflet pereche unic care să le satisfacă toate nevoile emoționale?
1. Eros, sau pasiunea sexuală
Primul tip de iubire a fost eros, numit după zeul grec al fertilității, și reprezenta ideea de pasiune și dorință sexuală. Dar grecii nu se gândeau întotdeauna la ea ca la ceva pozitiv, așa cum tindem să facem noi astăzi. De fapt, eros era văzut ca o formă de iubire periculoasă, înflăcărată și irațională, care putea pune stăpânire pe tine și te putea poseda – o atitudine împărtășită de mulți gânditori spirituali de mai târziu, cum ar fi scriitorul creștin C.S. Lewis.
Eros implica o pierdere a controlului care îi speria pe greci. Ceea ce este ciudat, pentru că pierderea controlului este exact ceea ce mulți oameni caută acum într-o relație. Nu sperăm cu toții să ne îndrăgostim „nebunește”?
2. Philia, sau prietenia profundă
A doua varietate de dragoste era philia sau prietenia, pe care grecii o apreciau mult mai mult decât sexualitatea de bază a lui eros. Philia se referea la prietenia profundă de camaraderie care se dezvolta între frații de arme care luptaseră cot la cot pe câmpul de luptă.
Era vorba de a da dovadă de loialitate față de prietenii tăi, de a fi dispus să te sacrifici pentru ei, precum și de a-ți împărtăși emoțiile cu ei. (Un alt tip de philia, numită uneori storge, întruchipa dragostea dintre părinți și copiii lor.)
Ne putem întreba cu toții cât de multă din această philia tovărășească avem în viața noastră. Este o întrebare importantă într-o epocă în care încercăm să adunăm „prieteni” pe Facebook sau „urmăritori” pe Twitter – realizări care cu greu i-ar fi impresionat pe greci.
3. Agape, sau iubirea pentru toți
Cea de-a patra iubire, și poate cea mai radicală, a fost agape, sau iubirea dezinteresată. Aceasta era o iubire pe care o extindeai către toți oamenii, fie că erau membri ai familiei sau străini îndepărtați. Agape a fost tradusă mai târziu în latină ca „caritas”, care este originea cuvântului nostru „caritate.”
C.S. Lewis s-a referit la ea ca la „iubirea de dar”, cea mai înaltă formă de iubire creștină. Dar ea apare și în alte tradiții religioase, cum ar fi ideea de mettā sau „bunătate iubitoare universală” în budismul Theravāda.
Există tot mai multe dovezi că agape se află într-un declin periculos în multe țări. Nivelurile de empatie în SUA au scăzut brusc în ultimii 40 de ani, cea mai abruptă scădere având loc în ultimul deceniu. Cred că trebuie să reînviem urgent capacitatea noastră de a ne îngriji de străini.
4. Pragma, sau iubirea de lungă durată
O altă iubire grecească a fost iubirea matură cunoscută sub numele de pragma. Aceasta era înțelegerea profundă care se dezvolta între cuplurile căsătorite de mult timp.
Pragma însemna să faci compromisuri pentru a ajuta relația să funcționeze în timp și să dai dovadă de răbdare și toleranță.
Psihanalistul Erich Fromm spunea că ne cheltuim prea multă energie pentru a ne „îndrăgosti” și că trebuie să învățăm mai mult cum să „stăm în dragoste”. Pragma se referă tocmai la a sta în dragoste – a face un efort pentru a oferi iubire, mai degrabă decât doar a o primi. Având în vedere că aproximativ o treime din primele căsătorii din SUA se termină prin divorț sau separare în primii zece ani, grecii ar crede cu siguranță că ar trebui să aducem o doză serioasă de pragma în relațiile noastre.
5. Philautia, sau iubirea de sine
Cea de-a șasea varietate de iubire a grecilor era philautia sau iubirea de sine. Și isteții greci și-au dat seama că existau două tipuri. Unul era o varietate nesănătoasă asociată cu narcisismul, în care deveneai obsedat de sine și te concentrai pe faima și averea personală. Dar o versiune mult mai sănătoasă de philautia îți sporește capacitatea mai largă de a iubi.
Ideea era că dacă îți place de tine însuți și te simți în siguranță în tine însuți, vei avea o mulțime de iubire pe care să o oferi celorlalți (așa cum se reflectă în conceptul de inspirație budistă de „autocompătimire”). Sau, după cum spunea Aristotel: „Toate sentimentele prietenoase față de ceilalți sunt o extensie a sentimentelor unui om față de el însuși.”
6. Iubirea jucăușă (Ludus)
Aceasta era ideea grecilor despre iubirea jucăușă, care se referea la afecțiunea dintre copii sau tineri îndrăgostiți. Cu toții am gustat din ea în flirtul și tachinările din primele etape ale unei relații. Dar, de asemenea, ne trăim Ludus-ul (așa cum îl numesc latinii) atunci când stăm într-un bar glumind și râzând cu prietenii, sau când ieșim la dans.
Dansul cu străinii poate fi activitatea ludică supremă, aproape un substitut jucăuș pentru sexul în sine. Normele sociale s-ar putea să se încrunte la acest tip de frivolitate adultă, dar un pic mai mult ludic ar putea fi exact ceea ce avem nevoie pentru a ne condimenta viața amoroasă.
Grecii antici au găsit diverse tipuri de dragoste în relațiile cu o gamă largă de oameni – prieteni, familie, soți, străini și chiar ei înșiși. Acest lucru contrastează cu concentrarea noastră tipică asupra unei singure relații romantice, în care sperăm să găsim toate iubirile diferite pe care am putea să le experimentăm înfășurate într-o singură persoană sau suflet pereche.
Mesajul grecilor este de a hrăni diferitele varietăți de iubire și de a valorifica numeroasele sale surse. Nu căutați doar eros, ci cultivați philia, petrecând mai mult timp cu vechii prieteni, sau dezvoltați ludus, dansând toată noaptea.
Mai mult, ar trebui să renunțăm la obsesia noastră pentru perfecțiune. Nu vă așteptați ca partenerul dvs. să vă ofere toate varietățile de iubire, tot timpul. Acest lucru vă poate duce cu ușurință să aruncați la o parte un partener care nu reușește să se ridice la înălțimea dorințelor dumneavoastră. Recunoașteți că o relație poate începe cu mult eros și ludus, apoi poate evolua spre întruchiparea mai mult pragma sau agape.
Diversitatea înțelegerii grecești a tipurilor de uman de iubire vă poate oferi, de asemenea, consolare. Făcându-vă timp să cartografiați măsura în care toate cele șase iubiri sunt prezente în viața voastră, s-ar putea să descoperiți că aveți mult mai multă iubire decât v-ați imaginat vreodată – chiar dacă simțiți absența unui iubit fizic.
Este timpul să reintroducem cele șase varietăți ale iubirii grecești în modul nostru zilnic de a vorbi și de a gândi. Dacă până și arta cafelei merită propriul său vocabular sofisticat, atunci de ce nu și arta iubirii?
*Roman Krznaric este un gânditor cultural australian. Acest articol se bazează pe cartea sa „How should we live? Mari idei din trecut pentru viața de zi cu zi”. Site-ul său poate fi găsit la: romankrznaric.com
.