Hisham Aïdi, Columbia University
În ultimul deceniu, Marocul și Algeria au încercat un „pivot” către Africa. „Infitația către Africa”, așa cum este numită în presa locală, este determinată de mai mulți factori. Prăbușirea regimului Gaddafi din Libia și conflictul ulterior din Mali au creat o dilemă de securitate în Sahel. Declinul Uniunii Europene și accesul redus la piețele europene a determinat ambele state să privească spre sud în căutare de oportunități de piață. Expansiunea Chinei în Africa și dorința de a fi partenerul junior al hegemonului asiatic pe continent au jucat, de asemenea, un rol în întoarcerea lor spre Africa. Mai puțin discutat este modul în care pivotul către Africa și îmbrățișarea oficială a discursului pan-african în Maroc și Algeria a creat o deschidere pentru mișcările sociale de lungă durată care revendică o identitate non-arabă. Mă concentrez în acest scurt eseu asupra ascensiunii mișcărilor identitare „indigene” (Amazigh) și „afro” (negre) care contestă ideologia arabistă și, în special, contestă caracterul naționalist arab al statelor nord-africane.
Mă concentrez în primul rând asupra Marocului, care trece printr-un proces de de-liberalizare și de creștere a represiunii, cu o scurtă privire comparativă asupra Algeriei și Sudanului, care încearcă tranziții politice. Analizez încercările mișcărilor amazigh din Maroc și Algeria de a extinde concepțiile de identitate națională și de a modifica politica lingvistică și educațională. De asemenea, examinez ascensiunea campaniilor antirasiste care încearcă să introducă un discurs despre sclavie și noi norme pentru a defini rasismul, făcând în același timp presiuni pentru o schimbare a politicii de migrație pentru migranții „subsaharieni”.
Primăvara amazighă
Dezvoltările din 2011 au avut un impact vizibil asupra politicii amazighilor din întregul Maghreb, începând cu Tunisia, unde a început „Primăvara arabă”. În iulie 2011, a fost înființată Asociația tunisiană pentru cultura amazighă. De atunci, aceasta s-a transformat în partidul Akal (Land), singurul partid politic amazigh din Africa de Nord, care solicită o modificare a constituției tunisiene care, în preambul, subliniază identitatea „arabo-musulmană” a Tunisiei, precum și abrogarea unei legi de stare civilă care interzice numele non-arabe pentru nou-născuți. În 2012, rebelii tuaregi din Mali au proclamat statul berber Azawad (2012-2013) – primul stat berber de la Republica Rif (1923-26), la fel de efemeră și nerecunoscută, din nord-estul Marocului. În iulie 2011, o mișcare amazigh a apărut în estul Libiei, lansând un post de radio, școli improvizate și, în prezent, solicită recunoașterea constituțională.
Avansările făcute de mișcările amazigh din Maroc și Algeria din 2011 încoace au fost deosebit de impresionante. În Algeria, protestele au determinat guvernul algerian să recunoască tamazight ca limbă oficială în 2016. Steagul pan-amazigh albastru, galben și verde a devenit, într-un fel, steagul hirakului algerian, ceea ce a determinat regimul, în iulie 2019, să interzică tri-couleur-ul. Patruzeci și unu de persoane au fost arestate ulterior pentru arborarea steagului; în noiembrie 2019, 21 de protestatari au fost condamnați la șase luni de închisoare, pentru „subminarea unității naționale.”
La mijlocul lunii iunie 2011, în timp ce străzile Marocului erau înțesate de protestatari, regele Mohammad al VI-lea a ținut un discurs televizat în care a prezentat publicului o constituție revizuită. „Noua constituție” sublinia drepturi extinse pentru asociațiile civice de a introduce legislație în parlament, o mai mare reprezentare a partidelor de opoziție în comisiile guvernamentale și a pus la dispoziție mai multe fonduri publice pentru campaniile electorale. După cum au remarcat criticii, nenumăratele puteri ale regelui au rămas neclintite. Un aspect cheie al noii constituții a fost secțiunea privind identitatea națională, care a constituit o schimbare radicală față de constituția din 1962. Deși acea constituție adoptată după independență nu descria Marocul ca fiind un stat arab, aceasta a declarat statutul oficial al limbii arabe în primul rând al preambulului. Preambulul sublinia poziția Marocului în „marele Maghreb arab” și angajamentul regatului față de „unitatea africană.”
Preambulul constituției marocane din 2011 nu menționează deloc limba. Articolul 5 specifică faptul că „araba rămâne limba oficială a statului”, dar adaugă faptul că tamazight „constituie, de asemenea, o limbă oficială a statului, ca moștenire comună a tuturor marocanilor fără excepție”. Noua constituție a stabilit, de asemenea, că „identitatea națională a Marocului, una și indivizibilă” se bazează pe „convergența” dintre „componentele” arabo-islamică, amazighă și sahariană, care este „hrănită și îmbogățită de influențele sale africane, andaluze, ebraice și mediteraneene.” Observatorii nu au căzut de acord asupra a ceea ce este mai remarcabil – faptul că noua constituție marocană vorbește acum despre identitatea amazighă sau faptul că abia în 2011, în urma unui amendament, Marocul a devenit constituțional un stat arab.
Există acum ONG-uri amazigh și asociații civice, cum ar fi „La Femme Amazigh” și „Africa Maroc” – care militează pentru femeile amazigh și, respectiv, pentru amazighii de culoare. Există canale de televiziune tamazight. Algeria a declarat Yennayer, Anul Nou amazigh, o sărbătoare națională. Scrisul Tifinagh este vizibil pe clădirile guvernamentale și pe autostrăzile din Maroc. Saad Eddin Othmani, prim-ministrul marocan – membru al partidului islamist PJD – s-a adresat parlamentului în tamazight în 2013, iar în 2017, la Tunis, le-a reamintit diplomaților arabi că ar trebui să vorbească despre „marele Maghreb” („al-maghreb al-kabir”) în loc de „Maghrebul arab”. În Maroc, manualele de istorie care au predat mult timp că marocanii – atât de origine amazighă, cât și arabă – au migrat în Maroc din Yemen (reflectând mitul de origine al dinastiei Alaoui aflate la putere) au fost reformate. Amazighii sunt acum descriși ca fiind poporul „originar” al Africii de Nord. Manualele recente nu mai evidențiază „momentul contactului”, când au sosit fenicienii, și trec cu vederea invaziile arabe. Manualele evită, de asemenea, problema originilor – „de unde au venit strămoșii noștri.”
Constrângeri:
Cererea numărului de amazoizi rămâne profund controversată. Câți amazoizi și câți arabi există – și, și mai problematic, cum ar trebui ca sistemele juridice să definească un arab sau un amazoid? Când, în 2014, Înaltul comisar marocan pentru planificare a anunțat rezultatele recensământului național, afirmând că 27 % din populație era vorbitoare de tamazight, ONG-urile amazigh au respins în mod categoric rezultatele, spunând că chestionarul judeca greșit o persoană ca fiind amazigh sau nu, în funcție de faptul că aceasta putea citi tifinagh sau dacă tamazight era „limba lor maternă”. Această abordare a fost considerată cinică și menită să deprime cifrele, deoarece alfabetul tamzigh tifinagh a fost introdus în școlile primare abia la mijlocul anilor 2000, iar „maternă” este neclar într-o țară care, timp de decenii, a interzis tamazight în școlile publice. Majoritatea activiștilor amazigh marocani susțin că cifra este mai apropiată de 35-40 la sută în Maroc și doresc să definească Amazigh pe baze mai mult culturale și etnice. Activiștii mai intransigenți pledează pentru testarea ADN ca o modalitate de a rezolva problema, pentru a demonstra că „majoritatea pulverizatoare” a magrebienilor sunt de origine amazigh și pentru a demonstra că invaziile hilaliene – atât de importante pentru povestea pan-arabă – au avut un impact genetic/demografic minim. Prima pagină a ziarului Le Monde Amazigh (Amadal Amazagh) din august 2019 a proclamat: „Antropologia genetică spune: „Suntem cu toții amazighi!””
Mișcările amazigh din Maroc și Algeria se confruntă, de asemenea, cu grade diferite de represiune. În Maroc, mișcarea hirak din nord-estul regiunii Rif a început în octombrie 2016 și a atins apogeul în iunie 2017, când o represiune a dus la puncte de control, stare de asediu, desfășurări militare în Al Hoceima și Nador și la arestarea a sute de tineri, inclusiv a liderilor mișcării, care au primit douăzeci de ani de închisoare. Cealaltă mișcare de protest amazigh are sediul în sud și se învârte în jurul politicianului veteran Ahmed Dghirni – un panarabist convins, care este președintele Partidului Democrat Marocan Amazigh (fondat în 2005) și interzis în 2008 pentru că este un partid „etnic” – deși nu a fost dizolvat.
În timp ce mișcarea hirak din nord amintește în mod explicit de Republica Rif lansată de Abdelkrim Al Khatabi, iar liderii fac adesea referire la figuri berbere istorice precum Jugurtha și Massanina, mișcarea nu se prezintă ca o mișcare amazigh, vorbind mai general despre corupție, justiție economică și democrație. Discursul hirakului este infuzat de referințe religioase și de apeluri la revenirea la valorile islamice. Spre deosebire de mișcarea amazigh din sud, hirak-ul din Rif nu se revendică de laicitate și sunt prietenoși cu arabii, proclamându-și solidaritatea cu palestinienii – comparând chiar Rif-ul cu Gaza – și amintindu-le adepților că Abdelkrim a găsit refugiu în Egipt în anii 1930 și că Nasser a fost cel care a sprijinit Armata de Eliberare a Marocului.
Activiștii Partidului Democrat Amazigh Marocan par să aibă în minte un public diferit – laiciști, naționaliști berberi de linie dură, Națiunile Unite și Occidentul. Această tabără solicită normalizarea relațiilor cu Israelul, se opune BDS și vorbește despre „ocupația arabă” a Africii de Nord. Activiștii din această tabără se țin departe de politica arabă, susținând că a) arabii și-au exprimat rareori sprijinul pentru cauza amazighă și b) implicarea în cauze politice arabe i-ar arabiza în ochii Occidentului. Dar ei sunt solidari cu kurzii, tuaregii și darfurienii – și urmăresc cu atenție dezbaterile din Sudan cu privire la normalizare, retragerea din Liga Arabă și renașterea culturii nubiene Această mișcare este explicită în respingerea arabismului și a islamului politic, dar nu a fost reprimată precum Rif hirak, poate din cauza atractivității mai largi a acesteia din urmă. Aceste mișcări colaborează între ele din punct de vedere strategic, au reușit să integreze cauza amazighă și fac presiuni asupra societății civile și a oficialilor de stat pentru a defini arabul și amazighul. Ce este arabitatea (‘uruba) – este o identitate lingvistică, un neam, un fenotip, apartenența la Liga Arabă? Ce este un „stat arab”? Dacă arabitatea este solidaritate politică, susțin ei – atunci vorbirea limbii arabe, așa cum a spus odată John Garang, nu ar trebui să facă pe cineva arab, așa cum nici vorbirea limbii franceze nu ar face dintr-un nord-african un francez.
Un ultim punct cu privire la chestiunea „etnică” în Maghreb: Revenirea Marocului în Uniunea Africană în 2016 și încercările de a adera la ECOWAS, au dat un impuls cauzei amazighilor, deoarece moștenirea amazighă a regatului a devenit un atu diplomatic în Sahel. S-au făcut multe referiri la statalitatea religioasă a Marocului în Africa de Vest – înființarea Institutului pentru formarea imamilor din Africa de Vest, cu sediul la Rabat, și mai recent a Fundației Mohammed al VI-lea pentru Ulema din Africa de Vest, pentru a asigura „protecția credinței musulmane și a unității spirituale a poporului african împotriva tuturor tendințelor violente”. Dar, alături de sufism, cultura amazigh este acum o sursă de soft power. Personajul-cheie din centrul diplomației sufi și amazigh este Ahmed Taoufiq, ministrul Dotărilor și Afacerilor Islamice. Toufiq este unul dintre cei mai distinși istorici și africaniști marocani – a fost șeful Institutului de Studii Africane din Rabat din 1989 până în 1995, înainte de a face un stagiu la Harvard – și gestionează negocierile cu grupurile Touareg din Mali și Niger. Astfel, atunci când oficialii regimului vorbesc despre unitatea africană și „investiția în Africa”, activiștii opoziției vor scrie pe Twitter „Și Rif nu este Africa”?
„Vocabularul rasial”
Un alt efect al Primăverii Arabe și al pivotului către Africa este discursul emergent despre sclavie și rasism în Maghreb. Activismul local combinat cu creșterea migrației din Africa „subsahariană” au declanșat o conversație despre rasism. În octombrie 2018, Tunisia a adoptat o lege prin care se solicită „eliminarea tuturor formelor de discriminare rasială” și se apără drepturile presupuselor 10 % dintre tunisienii care se identifică drept negri. În Maroc, coperțile revistelor amintesc istoria sclaviei și se întreabă „Suntem rasiști?”. Ca răspuns la presiunea UE și la dorința de a avea relații mai bune cu statele ECOWAS, Marocul încearcă să liberalizeze legislația privind migrația, lansând campanii de regularizare în 2014 și 2017, prin care migranții fără documente au obținut cărți de rezidență. Algeria, în iulie 2017, a început un efort similar de regularizare.
Discursul privind rasismul în Maghreb tinde să oscileze între negarea zgomotoasă (de exemplu, afirmațiile conform cărora sclavia în Africa de Nord a fost „absorbantă” și că islamul este daltonist) și exagerarea sălbatică (afirmațiile conform cărora, din punct de vedere istoric, nu au existat voci aboliționiste în Africa de Nord sau că regimul autoritar actual este o moștenire a sclaviei). La fel ca în America Latină, unde liberalizarea politică din anii 1980 a dat naștere unor mișcări „indigene” și „afro-latine”, deschiderea din 2011 a dat naștere unor mișcări similare în Maghreb. De la începutul anilor 1970, intelectualii amazighi din Algeria au comparat situația lor cu cea a amerindienilor din America Latină și au folosit termenul de „indigeni” pentru a-i distinge pe amazighi de „coloniștii” arabi. În 1993, când Organizația Națiunilor Unite a declarat Anul internațional al popoarelor indigene din lume, activiștii amazigh din Africa de Nord au început să utilizeze discursul despre indigeneitate și să invoce Declarația ONU privind drepturile popoarelor indigene. Termenul „indigen” (asli) este contestat vehement de activiștii amazighi, mulți dintre ei observând că prezentarea „arabilor” drept „coloniști” sau „migranți” este periculoasă, însă termenul este folosit în tot spectrul politic, mai ales că acapararea de terenuri de către regimul marocan și statele din Golf s-a intensificat în hinterlandul berber. „Indigeneitatea” este atât un discurs, cât și o normă. La rândul lor, naționaliștii arabi resping conceptele de „rasă” și „indigeneitate” ca fiind construcții coloniale, după cum exemplifică istoricul algerian Ramzi Rouighi în recenta sa carte Inventing the Berbers: History and Ideology in the Maghrib (Penn 2019).
Activiștii și cercetătorii antirasiști de la CODESRIA, Makerere și de la diverse instituții maghrebiene se angajează cu scrierile academice europene și americane despre teoria rasială critică, rasism și sclavie și dezbat dacă lucrările care utilizează limbajul comerțului transatlantic cu sclavi și care, în esență, cartografiază Atlanticul pe Sahara, pot fi de folos la nivel local. Literatura recentă din domeniul științelor sociale s-a bazat, de asemenea, pe categorii din Lumea Nouă. Studiile recente ale lui Buehler și Hang privind „opoziția divergentă” față de migranții africani subsaharieni și arabi din Maroc concluzionează că ostilitatea marocanilor mai puțin educați față de subsaharieni are mai mult de-a face cu probleme de buzunar decât cu prejudecăți rasiale. Sondajul a fost lăudat pentru că i-a întrebat pe respondenți dacă susțin ideologiile „pan-arabe” sau „pan-africane” – luând astfel în considerare evoluțiile recente – dar sondajul susține că majoritatea marocanilor sunt „amestecați” și urmează „tradițiile culturale arabe” (fără a ține cont de obiceiurile și tradițiile berbere) și definește „marocanii de culoare” ca fiind persoane de „origine subsahariană”. Aceasta este o presupunere comună -că nord-africanii cu nuanțe mai închise la culoare (nubieni, haratini) sunt o „diasporă” și sunt în mod necesar descendenți ai sclavilor și se identifică ca atare. La începutul anului 2020, în parte ca răspuns la acest val de scrieri, artistul marocan de culoare M’Barek Bouhchichi a declarat: „Nu este vorba de o persoană de culoare: „Problema cu care ne confruntăm este că oricărui negru din Maroc i se spune că a venit din Africa subsahariană. Și aici se înșeală. Eu sunt de aici. Eu sunt aici.”
Termenul „diaspora” este la fel de contestat ca și „indigen” și „etnic”. Mass-media vorbește din ce în ce mai des despre etnii în Maroc (al-ethniyat), însă activiștii evită termenul; după cum a observat Adhghrini, „etnic” este ceea ce oficialii statului au etichetat AMDP înainte de a o interzice. Există emisiuni de televiziune și programe de radio care încearcă să sensibilizeze oamenii la rasism, dar conversația publică rămâne limitată la rasismul personal/atitudinal și nu la rasismul structural. Există puține discuții despre violența polițienească, despre reprezentarea mediatică sau despre reprezentarea politică a negrilor. Activiștii marocani remarcă faptul că, din cei 515 membri ai parlamentului (395 în Camera Reprezentanților și 120 în Camera Consilierilor), doar 7 sunt de culoare (5 în prima și 2 în cea de-a doua.) Și totuși, eforturile de a introduce un proiect de lege antirasistă de inspirație tunisiană au fost respinse în mod categoric în parlament. Organizațiile antirasiste – precum GADEM, Consiliul Național pentru Drepturile Omului, Tadamun – sunt masiv dezavantajate, confruntate cu un discurs al daltonismului islamic și al daltonismului francez, care vede „rasa” ca pe o construcție insidioasă și o impunere americană. Există ateliere periodice de formare a activiștilor despre cum să vorbească despre rasism fără a organiza oamenii în „rase”: Cum să ne referim la marocanii de culoare – afro-arabi? Afro-berberi? Ce înseamnă „afro”? O altă controversă a gravitat în jurul modului în care trebuie să ne referim la migranții subsaharieni? Termenul preferat printre activiștii ONG-urilor pare să fie „subsaharian”, deoarece „african” ar însemna că Africa de Nord nu face parte din continent. De asemenea, cum se poate preda istoria sclaviei în Maroc fără a provoca mânia dinastiei conducătoare – și ar trebui ca sclavia să fie predată într-un context nord-african/mijlociu-oriental sau, reflectând pivotul recent, într-un context pan-african mai larg? Sclavagismul „transsaharian” sau „transafrican”?
Până în ultimul deceniu, discuțiile publice despre locul statelor magrebiene în Africa și în politica africană au avut tendința de a se referi la rețelele sufi, la oportunitățile de investiții, la alianțele dintre state și la modul în care Uniunea Africană (pe atunci OUA) ar putea fi folosită pentru a promova interesul național. Astăzi, conversația despre „continentul nostru” a luat o turnură identitară distinctă și afectează politica internă, deoarece mișcările amazigh și campaniile antirasiste din Algeria, Tunisia și Maroc profită de „pivotul către Africa” pentru a se conecta cu alte comunități amazigh, pentru a vorbi despre rasism și sclavie și pentru a contesta principiile naționalismului arab.
http://www.rfi.fr/en/africa/20191113-flag-confusion-algerian-courts-condemns-or-acquits-same-charge
Fadma Aït Mous , „Les enjeux de l’amazighité au Maroc,” Revue Confluences Méditerranée 2011/3 (Nr. 78) pp.121-131; Mohammed Boudahan, „min ajli stratijiat jadidat li istirdad al-hawiat al-amazighiyat li al-dawlat al-maghribiya”, al-hiwar al-mutamadin (12 mai 2014) http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=444572&r=0
Aly Mouryf, „Identitatea națională prin cunoașterea istorică în școli” („al-hawiya al-watania min khilal al-marifa al-tarikhiya al-madrasia” Institutul Regal de Cultură Amazigh (IRCAM, Rabat 2014)
Populația de limbă amazigh din nordul Africii este estimată la aproximativ 20 de milioane de locuitori, împrăștiați între Maroc (unde se estimează că 35 % sunt vorbitori de limba amazigh), Algeria (20 %), Libia (10 %) și comunități mai mici în Tunisia și în oaza Siwa din vestul Egiptului. Există, de asemenea, un număr estimat de 1 milion de amazoizi tuaregi în Mali și Niger.
Alondra Nelson, al hayat al ijtimaiyat li al-humd al-nawawii: al-araq wa al-tawidat wa al-taswiyat ba’da al-jinum (Viața socială a ADN-ului: Race, Reparations, and Reconciliation After the Genome) (Beacon Press 2016)
Abdallah Bouchtart, Amazighité and the Party (al-amazighiya wa al-hizb) (Rabat 2019)
Zakia Salime și Paul Silverstein, „Morocco’s Palestinian Politics,” MERIP Issue # 282 (Spring 2017). „Maroc: le Coran ne passe plus entre Amazighs et islamistes,” http://www.slateafrique.com/210635/maroc-lutte-farouche-berberes-islamistes Duminică, 10 februarie 2020, a avut loc un marș pentru Palestina la Rabat – o respingere a planului de pace al lui Trump – iar activiștii amazighi din sud au fost vizibil absenți.
Francis M. Deng, War of Visions: Conflict of Identities in the Sudan (Brookings Institution Press 2011) p.450
Dahir # 1-15-75 Ramadan 1436 (24 iunie 2015)
„Ahmed Toufiq réagi à la provocation de Zefzafi,” https://leseco.ma/ahmed-taoufiq-reag/
Mohammed Ennaji, Serving the Master (New York: Palgrave Macmillan 1999) Fatima Harrak, „Review: Captivitate și sclavie în Maghrib”, The Journal of African History Vol. 41, Nr. 2 (2000), pp. 304-306;
„Ne dăm seama că termenul este negativ, iar indigena a fost folosit de colonialiștii francezi”, spune Rachid Raha, editor al Le Monde Amazigh și președinte al Congresului Mondial Amazigh, „dar la începutul anilor 1990, Națiunile Unite era singura ușă pe care o aveam.”
Matt Buehler și Kyung Joon Hang, „Opoziția divergentă față de migranții africani subsaharieni și arabi în regiunea Casablanca din Maroc: prejudecăți din buzunar?” British Journal of Middle Eastern Studies (august 2019)
M’barek Bouhchichi, „The Invisibility of Black Moroccans” The Metric (22 ianuarie 2020)
Interviu cu autorul, Rabat (5 februarie 2020)
.