Benjamin Rivière
Eroul absurd
Înainte de Primul Război Mondial, lumea nu era pe deplin conștientă de amploarea capacității omului de a distruge și mutila. Dintr-o dată, în tranșeele războiului, am asistat la oroarea războiului chimic, la pagubele provocate de bombe și grenade și la morțile în masă provocate de mitralierele automate. În urma acestei suferințe fără precedent, am început să ne întrebăm cum ne definim pe noi înșine, pe Dumnezeul nostru și scopul nostru. Cum ar putea exista Dumnezeu într-o lume atât de dezolantă din punct de vedere moral? Abandonați și mutilați, cum am putea fi copilul lui Dumnezeu. Aceste sentimente i-au incitat pe tinerii filozofi să înțeleagă lumea într-o nouă filozofie pe care au numit-o „existențialism”, dând epocii lor o perspectivă modernistă întemeiată pe o pierdere a sensului.
Unul dintre principiile directoare ale existențialismului este că Dumnezeu fie a murit, fie a abandonat omenirea. Oricum ar fi, acest principiu are două implicații importante. În primul rând, omul nu mai poate aștepta mântuirea la moarte, care este urmată de neant. În al doilea rând, el este, în ultimă instanță, responsabil pentru propria soartă în lume. Fără prezența unei entități superioare încorporate în societatea și cultura occidentală, existențialiștii au urmat acest raționament până când a dus la pierderea scopului în viața de zi cu zi și a rutinei. Mai presus de toate, omenirea ar trebui, în cele din urmă, să se confrunte cu moartea fără nicio împlinire a unui scop mai mare pe pământ. Astfel, în golul lăsat de dispariția lui Dumnezeu și a oricărui sens al scopului comutat de creștinism, existențialiștii au văzut „absurdul”, sau absurdul.
În 1942, Albert Camus a scris despre absurditatea vieții în eseul său despre „Mitul lui Sisif”. Camus îl prezintă pe Sisyphus ca fiind portretul eroului absurd. Mitul grecesc explică modul în care Sisif a încălcat regulile zeilor, înlănțuind Moartea atunci când aceasta a venit să îl ducă pe Sisif în lumea de dincolo. Pedeapsa veșnică a lui Sisif în lumea de dincolo este să împingă un bolovan uriaș pe un munte, doar pentru ca acesta să cadă din nou din cauza propriei greutăți de fiecare dată când ajunge în vârf. Sisyphus se confruntă cu o sarcină absurdă, deoarece sarcina sa își pierde sensul după ce devine conștient de căderea inevitabilă după fiecare luptă de împingere a bolovanului pe munte. Inspirat de aceleași sentimente, cineastul francez Jean-Luc Godard a adoptat tema absurdului în filmul său „Pierrot le Fou”, care explorează lupta omului modern prin intermediul protagonistului Ferdinand. Ferdinand își dă seama de absurditatea consumismului și fuge de acasă și de familie împreună cu iubita sa, Marianne. Ei trăiesc împreună până când Marianne dezvăluie că are un alt amant, moment în care Ferdinand îi ucide pe amândoi și se sinucide. El încearcă să se salveze în ultimele sale clipe, dar nu reușește și moare oricum. În această lucrare de cercetare, explic împlinirea lui Sisif de către Sisif a eroului absurd și apoi îl supun pe Ferdinand acelorași criterii ale eroului absurdului, așa cum a fost definit de Camus: unul care realizează și acceptă absurdul, unul care este ghidat de pasiunile sale și care prețuiește viața mai presus de orice. Apoi, mă folosesc de acești eroi pentru a analiza perspectiva existențialistă a eliberării omului de prejudecata falsului adevăr.
Pedeapsa lui Sisif, de a rostogoli un bolovan pe un deal doar pentru a-l vedea rostogolindu-se din nou – la infinit – este un simbol potrivit pentru epoca modernistă de după Primul Război Mondial. Ca metaforă a condiției umane și a absurdității experienței noastre, Sisif este întruchiparea eroului absurd, deoarece este capabil să recunoască absurditatea condiției umane, să abandoneze speranța, să găsească fericirea în realitatea materială și, în cele din urmă, să găsească sens în lupta însăși. Sisyphus își dă seama că prăbușirea stâncii este inevitabilă, așa că împingerea stâncii pe munte devine inutilă. La fel se întâmplă și cu propriile noastre vieți – dacă nu există Dumnezeu și nu există un sens coerent în univers, atunci activitățile noastre de zi cu zi devin complet lipsite de sens. Din perspectiva universului, munca noastră este lipsită de sens, așa că cade pe umerii noștri să găsim un sens în ceea ce facem. Aceasta este lupta omului absurd; să existe într-un univers apatic, incoerent, în timp ce tânjește după un sens. Astfel, atât Sisif, cât și omenirea se confruntă cu absurdul. În această instanță, omul poate fie să accepte singurul adevăr – care este lipsa acestuia -, fie să realizeze „reaua credință”, definită de Sartre drept „falsitate” și „minciună față de sine însuși” (Ființă și neant 329). Majoritatea oamenilor aleg reaua credință. Cu toate acestea, Sisif alege să accepte absurdul, transcendând astfel închisoarea absurdă.
La fel ca și pedeapsa lui Sisif, societatea consumistă modernă a lui Ferdinand devine o metaforă pentru absurditate. În această secvență, Godard demonstrează pierderea sensului în interacțiunea umană; bărbații trăncănesc despre mașini și femeile trăncănesc despre șampon în timp ce urmăresc relații sexuale lipsite de sens. Totul este tratat ca o marfă. În acest sens, Godard scrie o critică socială a transformării culturii noastre într-o revistă glossy, o piață de mărfuri pentru produse, idei, atitudini și comportamente – un complex în care omul și-a pierdut individualitatea și scopul. Ferdinand este un membru al proletariatului și recunoaște absurditatea societății sale de pe piață. „Les abrutis” pe care Ferdinand îi vede la locul de muncă nu pot recunoaște că sunt înrobiți de același bolovan ca și Sisif și că vor înfrunta moartea fără să-și fi dat seama de absurditatea lor sau fără să fi trăit în mod autentic. Acești trântori se amăgesc pe ei înșiși și săvârșesc „reaua credință” sartriană ignorând absurdul, abandonându-și conștiința și convingându-se de adevăr în consumism și scop prin îndeplinirea normelor sociale. Pornind de la aceleași experiențe ca și Camus – postbelice – „Răsare și soarele” de Hemingway prezintă o perspectivă diferită a absurdului, concentrându-se pe amoralitatea și indiferența universului. Personajele recunosc absurdul, dar nu reușesc să îl accepte, să scape de el sau să se amăgească. În schimb, ele apelează la alcool, iar dependența lor de acest drog este o dovadă a „relei lor credințe”. Godard o prezintă pe Marianne ca pe o folie a lui Sisyphus. Nici ea nu este un erou absurd pentru că, deși este conștientă de absurd, se pierde în noțiunea de „angoasă” a lui Sartre în fața responsabilității supreme într-o lume lipsită de Dumnezeu – „în angoasă omul capătă conștiința libertății sale” (Sartre 29). În clipul următor, Marianne devine paralizată de conștientizarea propriei libertăți. În incapacitatea ei de a acționa sau de a se revolta, Marianne își pierde potențialul de a deveni eroul absurd. Potrivit lui Camus, acțiunea împotriva angoasei este necesară pentru a deveni eroul absurd, deoarece revolta îl definește. Analog lui Sisif, Ferdinand se ridică deasupra mediului în care trăiește și acceptă absurditatea condiției umane, în timp ce continuă să se revolte. Dintr-o dată, el respinge convențiile și viața falsă pe care soția și socrul său i-au construit-o pentru a evada cu Marianne. Atât Sisyphus, cât și Ferdinand au capacitatea de a-și transcende închisorile absurde respective prin recunoașterea continuă a absurdului și prin îmbrățișarea luptei. Acțiunea lui Sisif și a lui Ferdinand este manifestarea luptei absurde pentru că ei își continuă căutarea zadarnică a sensului. Doar atunci omul absurd se poate simți cu adevărat liber și fericit – Ferdinand se mulțumește să trăiască simplu și să scrie poezii pe malul mării. Semnificația transcendenței lui Sisif și a lui Ferdinand se bazează pe noțiunea sartriană de „angoasă” și „rea-credință.”
Prima caracteristică a eroului absurd este aceea de a recunoaște absurdul. A doua caracteristică a eroului absurd este că respinge sinuciderea. Fără un sens inerent al vieții, cineva ar putea simți disperarea că suferința face ca viața să nu merite să fie trăită. Eroul absurd îmbrățișează lupta și contradicția de a trăi fără scop. Camus definește dedicarea absolută a eroului absurd față de viață prin acest argument filosofic: deoarece nu există adevăr sau coerență în univers, omul absurd nu poate deține valori. Atunci când Sisif coboară în lumea subterană și se confruntă cu tortura sa eternă, el începe să simtă absurdul împingerii stâncii pe munte cu același sfârșit inevitabil. Ajuns în vârful muntelui, Sisyphus devine conștient de absurditatea sarcinii sale. Decizia cu care se confruntă acum se referă la o sinucidere metaforică. În mintea sa, el poate alege să își continue revolta absurdă în bucurie sau în tristețe. Dacă Sisif se abandonează absurdității, Sisif își va înfrunta sarcina în tristețe și ar fi o sinucidere metaforică. Dacă Sisif se abandonează tristeții, el va recunoaște că suferința vieții fără scop face ca viața să nu merite să fie trăită. Cu toate acestea, Camus sugerează că Sisyphus păstrează bucuria fără speranță sau scop în întoarcerea sa la stâncă. În acest caz, Sisyphus acceptă contradicția absurdă a sarcinii și devine eroul absurd. Urmând analogia, îndeplinirea acestei sarcini cu fericire sugerează că Sisif, ca erou absurd, acceptă golul de Dumnezeu și de scop și continuă să trăiască în ciuda suferinței. Linia finală a analizei lui Camus cere ca „trebuie să ni-l imaginăm pe Sisif fericit”, sugerând că Sisif a găsit fericirea în luptă și astfel întruchipează eroul absurd. Sisif demonstrează contradicția absurdă a găsirii fericirii prin acceptarea propriei existențe lipsite de sens, în timp ce se luptă pentru a-i atribui un sens. Faptul că acceptă căderea inevitabilă a stâncii nu îl împiedică să se revolte împotriva inevitabilului, împingând stânca pe munte. Astfel, revolta omului absurd este dovada și manifestarea luptei sale.
Ferdinand se gândește să se sinucidă în două momente distincte din film. În ambele cazuri, Ferdinand se teme să o piardă pe Marianne, dezvăluind faptul că o consideră scopul său în existență. Prin urmare, atunci când Marianne îl abandonează, Ferdinand se confruntă cu dilema absurdă a omului modern care a pierdut sensul vieții sale. Ferdinand se afirmă ca un erou absurd prin faptul că, în fiecare caz, se agață de viață în ciuda suferinței și a lipsei de sens. Pentru Ferdinand, a se sinucide ar însemna să recunoască faptul că suferința face ca viața să nu merite să fie trăită. Când Marianne îl abandonează fizic pe Ferdinand, acesta se așează pe șinele de tren, dar fuge când se confruntă cu trenul. Ferdinand se definește prin ultimul său act din a doua secundă pentru a se salva. Ferdinand care se salvează este revolta împotriva disperării și a suferinței. Ferdinand se gândește a doua oară la sinucidere după ce o ucide pe Marianne, iar pierderea iubirii sale îi amintește din nou de absurditatea vieții. Ferdinand își leagă explozibil pe față și aprinde fitilul. De data aceasta, însă, Ferdinand nu reușește să se salveze. Panorama filmată de camera de luat vederi după moartea lui Ferdinand este un simbol al absurdității condiției umane. În ciuda luptei sale – emoții, traume și moarte – soarele continuă să strălucească cu indiferență peste oceanul albastru. Lupta lui nu a dus la nimic. Fără un Dumnezeu, nu există o entitate superioară care să se simtă responsabilă sau obligată față de om. Panorama finală este un simbol al condiției umane absurde de a trăi și de a se lupta cu același sfârșit inevitabil și de a se confrunta în cele din urmă cu moartea într-un univers apatic. Godard repetă de două ori tentativa de sinucidere a lui Ferdinand pentru a sublinia evoluția lui Ferdinand în omul absurd. Atât trenul, cât și explozibilii reprezintă moartea. În aceste momente, Ferdinand va ajunge la epifania că viața fără scop este încă sacră și că va respinge întotdeauna moartea – trăsături care definesc eroul absurd. Cu toate acestea, încercând să se sinucidă în primul rând, Ferdinand nu reușește să respecte criteriile lui Camus privind eroul absurd. Doar în momentele în care încearcă să se salveze își demonstrează capacitatea de a prețui viața fără sens.
Caracteristica finală a eroului absurd este „pasiunea”, așa cum este descrisă de Camus. Această pasiune reprezintă devotamentul eroului absurd față de prezent. Dacă omul a devenit eroul absurdului, el a abandonat speranța și scopul. Prin urmare, viitorul nu îl interesează. Camus și Godard sugerează că doar în starea de erou absurd omul poate aprecia cu adevărat prezentul. Sisif se definește prin „pasiunea sa pentru viață” și „ura față de moarte”. El este pedepsit pentru că l-a păcălit pe Hades să îl lase să se întoarcă în lume. În loc să se întoarcă prompt, Sisyphus și-a trăit zilele pe o plajă. Sisif este descris ca fiind un muritor „înțelept”, așa că putem presupune că era conștient că, în cele din urmă, va trebui să se întoarcă și să plătească pentru crima sa. Cu toate acestea, el a ales în mod activ să sfideze și să rămână în lume cât mai mult timp posibil. În această privință, Sisif este un erou absurd, deoarece prețuiește viața și prezentul mai mult decât se teme de viitor sau chiar de o eternitate de tortură. Așa cum sugerează Wallace Stevens în „Duminică dimineața”, paradisul nu se află într-o promisiune situată într-un viitor îndepărtat, ci aici și acum. Doar în prezent emoțiile domnesc asupra rațiunii și logicii. Prin urmare, ca eroi absurzi, Sisif și Ferdinand se lasă conduși de emoțiile lor trecătoare.
După ce a renunțat la bani și mașini, Ferdinand trăiește într-o cabană izolată pe malul mării, singur cu Marianne, cheltuind puținii bani care le-au mai rămas pe cărți. Își petrece zilele scriind în jurnalul său sau citind cărți. Aceste acțiuni sugerează că Ferdinand s-a trezit din somnul autoimpus, guvernat de publicitate și relații prelungite, la frumusețea lumii. Punându-le în contrast cu noul său stil de viață, Ferdinand își poate da seama de valorile deplasate ale societății de consum. Ferdinand desenează clasa muncitoare a „sclavilor moderni” printr-o lentilă comunistă. Această portretizare a proletariatului este un ecou al pedepsei lui Sisif; proletarii sunt sclavii unei sarcini lipsite de sens care nu face decât să susțină complexul consumismului. Ca un contrast, Ferdinand își manifestă propria libertate prin dansul și cântecul cu Marianne. Ferdinand devine spontan, ghidat doar de inima sa și de elemente. Ferdinand nu se poate baza pe rațiune din cauza lipsei de coerență a universului și, prin urmare, se îndreaptă spre emoție. În absența adevărului, experiența umană autentică este tot ceea ce are omul pentru a umple golul. În clipul următor, un cineast american îi explică lui Ferdinand semnificația captării emoțiilor în artă, în cazul său, cinematograful. . În acest caz, forma de artă a cineastului este cinematograful și, deoarece arta sa captează emoțiile umane, ea este manifestarea prezentului. Ca om absurd, Ferdinand este atras de artă și începe să scrie poezii. Poezia lui Ferdinand este o mărturie a pasiunilor sale și, astfel, Ferdinand a îndeplinit aceleași alte trăsături absurde ca și Sisif. Prin urmare, voi trata „Pierrot le Fou” ca pe un testament absurd la fel ca și „Mitul lui Sisif” în viitoarea analiză a libertății existențialiste.
În ambele analize ale absurdului, atât la Camus cât și la Godard, aceștia subliniază caracterul aleatoriu al universului în absența lui Dumnezeu. În universul absurd, întâmplările sfidează logica și coerența. Această aparentă întâmplare este, de fapt, o expresie a libertății. În lumea absurdă, libertatea față de roluri, așteptări și logică definește libertatea completă. Credința lui Sartre în „rea-credință” înseamnă că omul evită absurdul prin convingerea de existența unui adevăr în univers. Camus prezintă acest fals adevăr drept logică, iar Godard prezintă acest fals adevăr drept normă socială. Omul care are rea-credință nu posedă libertate, deoarece conștiința sa este sclava unui adevăr fals căruia i se va supune apoi. Doar atunci când omul devine conștient își dă seama de absurd și, astfel, de propria libertate. Sisyphus este responsabil pentru multe dintre evenimentele absurde din mitul său. Actul său de sfidare a lanțului Moartea atunci când zeul vine să-l ducă în lumea de dincolo demonstrează împlinirea sa ca erou absurd în două moduri. În primul rând, actul său de revoltă împotriva Morții dovedește pasiunea sa pentru viață, în ciuda pierderii semnificației inerente a acesteia. De asemenea, actul de revoltă este actul suprem de absurditate, deoarece revolta sugerează atașarea unui sens vieții. În al doilea rând, dacă Dumnezeu este în mod natural stăpânul omului, actul de dominare a unui om asupra unui zeu, sfidează logica și ordinea naturală a grecilor. În acest fel, Sisif este, în ultimă instanță, responsabil pentru o lume absurdă. Un alt act absurd al lui Sisif este acela de a-i cere soției sale să îi arunce trupul gol în piața publică după moartea sa. După ce nu a reușit să ajungă în lumea de dincolo, Sisif se întoarce la soția sa din morți și o pedepsește pentru supunerea ei. Cererea în sine este complet lipsită de sens și sfidează logica și tradiția grecilor. Încă o dată, Sisyphus își asumă responsabilitatea pentru lumea absurdă pe care o creează. Sisif recunoaște absurditatea lumii și, prin urmare, lipsa de ordine. Prin crearea activă a lumii absurde, Sisif respinge dominația zeilor greci asupra lumii și își afirmă propria dominație. Întoarcerea lui Sisyphus în lumea naturală pentru a-și pedepsi soția pentru supunerea ei întruchipează omul absurd. Metaforic, Sisif respinge noțiunea de supunere, deoarece, pentru eroul absurd, fără nicio coerență sau logică a universului, revolta este manifestarea luptei. Revolta implică faptul că, în ciuda faptului că este conștient că a pierdut sensul vieții sale, Sisif va continua să muncească și să caute un sens.
În mod similar, în universul lui Godard, Ferdinand este supus și responsabil pentru întâmplări aleatorii. Când Ferdinand conduce mașina, el iese intenționat de pe șosea și intră în apă, stricând mașina. Poziția de șofer a lui Ferdinand este simbolică pentru noțiunea absurdă că omul este complet responsabil pentru lume. În timp ce conduce pe drum, Ferdinand refuză să conducă drept. A conduce drept ar însemna să se supună și, ca un erou absurd, Ferdinand simte nevoia să se revolte pentru a-și demonstra lupta absurdă. În cele din urmă, Ferdinand conduce mașina complet în apă. Următorul cadru lung al mașinii care se îneacă lent subliniază sfidarea logică a gestului lui Ferdinand. Prin moartea lentă a mașinii, suntem atrași instinctiv să o salvăm. Astfel, Godard include o critică socială a iluziei noastre autoinvocate. Mașina nu are absolut nicio semnificație în afară de valoarea materială pe care i-o atribuie consumerismul; în absența lui Dumnezeu, omul de rând are nevoie de logica societății pentru a-i da sens vieții sale și pentru a-l împiedica să trăiască în gol. Astfel, omul de rând trăiește fără libertate și este nevoie de acceptarea absurdului pentru a-l elibera.
În mod similar, Ferdinand se revoltă împotriva convențiilor societății – și anume împotriva banilor și a valorilor de consum. În primul rând, Godard afirmă că Ferdinand există într-un univers absurd. Godard filmează scenele în afara ordinii și numerotează titlurile capitolelor la întâmplare, creând sentimentul de incoerență care reflectă universul absurd. El se concentrează pe dependența omului de societatea existentă, pe norme, pentru a-și asigura sentimentul de sens, în ciuda absenței lui Dumnezeu. Această dependență îl împiedică pe om să își exprime libertatea. Ferdinand devine un contrast cu această societate atunci când își abandonează banii într-un incendiu de mașină, salvând doar o bandă desenată pentru copii. Simplul act de a arde banii sfidează logica societății, iar Ferdinand comite o rebeliune împotriva pieței de mărfuri și a consumerismului. Inversarea valorilor la Ferdinand este simbolică pentru respingerea societății; acolo unde altădată era o dronă lipsită de sens, incapabilă să își recunoască propria absurditate. Titlul benzii desenate pe care o salvează este „La Bande De Pieds Nickeles” – o expresie franceză care înseamnă „cei care nu se duc la muncă”. Godard zugrăvește personajele din cartea de benzi desenate văzute în mod obișnuit ca niște golani drept eroi și surse de inspirație pentru Ferdinand. În viziunea serioasă a lui Camus, personajele de benzi desenate se revoltă împotriva consumerismului și a societății moderne prin faptul că nu se duc la muncă.
În pierderea bruscă a sensului și scopului inerent în viață, omul absurd își transcende condiția. Ambele personaje devin eroi absurzi prin trăsăturile lor: recunoașterea absurdului, găsirea fericirii în vid și, în cele din urmă, agățarea de viață. Aceste trăsături îi permit eroului absurd să accepte lipsa de speranță și de scop în viața sa și, prin urmare, să recunoască încercarea conștientă de a se convinge de adevăr în universul absurd. În absența lui Dumnezeu, omul de rând va deveni sclavul propriei sale relei credințe a consumismului și a normelor societale superficiale pentru a evita angoasa – greutatea teribilă – a propriei responsabilități. Prin urmare, acțiunile sale vor fi dictate de o altă entitate decât el însuși. Cu toate acestea, eroii absurzi, care sunt uneori neînțeleși, își exprimă de fapt libertățile prin revoltă. În ciuda dezvoltării existențialismului la mijlocul secolului al XX-lea, acesta nu mai este o filosofie dominantă. Poate că exemplul lui Godard al mașinii care se îneacă oferă un răspuns, sugerând că suntem incapabili să acceptăm povara vidului.
Lucrări citate
Camus, Albert. „The Myth of Sisyphus” (Mitul lui Sisif). Scrieri de bază ale existențialismului. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.
.
Pierrot Le Fou. Dir. Jean Luc Godard. Perf. Jean Paul Belmondo și Anna Karina. Canal Plus, 1965. Disc laser.
Sartre, Jean-Paul. „Ființa și neantul”. Scrieri fundamentale ale existențialismului. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.
Stevens, Wallace. „Duminică dimineața”. N.p.: Poetry, 1915. Print.