De indiska månkalendermånaderna Shravan och Bhadrapad anses vara monsunmånaderna. Regnen börjar dock i den föregående månaden, Ashaadha, och fortsätter ibland efter Bhadrapad. I den västerländska kalendern kommer regnen i Indien under juni, juli, augusti och september. Liksom den yttre solen på himlen är Agni eller kroppens eld också dämpad under denna period och i sin tur påverkas också matsmältningskraften. Miljön är fylld av olika mikroorganismer – virus, bakterier – och alla slags insekter. Luften utanför är ständigt fuktig och även luften i lungorna har högre vattenhalt. Det krävs mer ansträngning av kroppen för att ta upp syre från denna fuktfyllda luft. För att kunna möta de naturliga, årstidsbundna utmaningarna under dessa fyra månader har viktiga riktlinjer fastställts. Dessa discipliner hjälper till att se till att kroppens alla funktioner fungerar som de ska under denna tid, att kontrollera onödig energiförbrukning och att hjälpa till att ladda upp oss. Det är inte så att vi behöver följa dessa discipliner enligt boken, från den exakta dagen eller det exakta ögonblicket då chaturmas börjar till det ögonblick då den anses vara slut. Detta är ett rekommenderat beteende som kan tillämpas i enlighet med årstidsväxlingar med hänsyn till platsen på jorden och geografin.
Den mänskliga kroppen, precis som hela universum, består av de fem elementen jord, vatten, eld, luft och rymd. Det viktigaste elementet i ordningen från grovt till subtilt är jord. Jordelementet är ansvarigt för så mycket konstruktion i våra kroppar, från hårda och täta ben till hjärnans mjukaste vävnader och spelar en enorm roll för vår hälsa. Under den här säsongen måste vi se till att särskilt ta hand om jordelementet. Därför älskar den första guden som vi dyrkar vid den här tiden, Shree Ganapati, modak som prasad, ett recept som är särskilt närande för jordelementet i kroppen. Som en del av Ganesh-festivalen går människor till olika träd och blommor och samlar in dem som behövs för ritualerna. Enligt de ursprungliga normerna ska den hängivne själv plocka dessa offergåvor och utföra ritualerna. Som ett resultat av detta säkerställer vi att vi får kontakt med och absorberar de nödvändiga egenskaperna från dessa växter som kommer att hjälpa oss att förbli starka under säsongen. Det sätt på vilket vi firar denna högtid tillsammans, genom att gå hem till varandra, främjar de saker som behövs för att hålla ihop samhället, nämligen känslighet, empati, vänskap och gemenskap. Festivalen är ett användbart skydd mot fysiska, psykiska, sociala och kommunikativa problem. På det sociala planet hjälper de konst- och designuppvisningar, föreläsningar, musik, föreställningar och färdigheter som är förknippade med festivalen människor att uttrycka sig och bli en gemenskap. Shree Ganesh dyrkas också av dem som önskar sig barn.
Nästa är vattenelementet. Vår brist på känslighet och omsorg för vattenelementet har resulterat i dess föroreningar och störningar i naturens kretslopp. De resulterande effekterna återspeglas i form av extrema översvämningar eller torka på vår planet. Ganeshs visarjan och perioden med förfäders förpliktelser gör människan mer medveten och uppmärksam på naturen och vattnet. Vattenelementet speglar livet på planeten, i sin helhet med alla fysiska egenskaper och känslomässiga stämningar. Men till skillnad från spegeln, som inte minns bilden som den reflekterar, håller vattnet ett förråd av information och händelser om allt som händer. Vatten måste förbli rent och fullt av medvetande, annars reflekteras de föroreningar och problem som det lagrar med tillbaka till människan. Det är en del av vårt ansvar att se till att detta element är rent.
Ayurveda förespråkar att man alltid ska koka vattnet innan man dricker det, eftersom detta gör mer än bara dödar bakterier. Faktum är att guldkultat vatten är den minsta möjliga ansträngning som bör göras av alla. Flera medicinska örter, som i Jala-santulan-pulver och kontakt med lite guld under kokningen, rekommenderas starkt. Ayurveda går vidare och säger att om vattnet kokas till en åttondel av sin ursprungliga volym, fungerar det som en allmän hälsomedicin.
Vad exakt är grundorsaken till våra problem, vad exakt påverkar oss mest? Är det våra felaktiga vanor och beroenden eller det missbedömda sällskap vi håller som skadar oss? Eller är det våra egna gener, som har förts vidare i generationer av våra familjefäder? Den moderna medicinen drar slutsatsen att ärftlighet spelar en viktig roll för många kroniska, metaboliska till livshotande sjukdomar. Att överväga alla ovanstående faktorer, fundera över orsaken och arbeta för att avlägsna alla dessa inbyggda program i oss är syftet med denna pitrupaksha eller förfädernas fjorton dagar. I den indiska kulturen är ödmjukhet eller att ge upp egot en del av den andliga utvecklingen. Under denna fjortondagsafton ber man därför om förlåtelse för alla kända och okända fel som begåtts av oss eller någon av våra familjemedlemmar, inklusive förfäderna, som ett positivt steg mot att lösa upp våra karmiska blockeringar. Det innebär också en botgöring för att vi inte har hjälpt eller stöttat vår familj och våra vänner i tider av nöd och för att reparera relationerna så att vi kan uppleva glädjen av samhörighet.
Energins utveckling från element till element, från chakra till chakra i kroppen fortsätter under de följande månaderna fram till Deepawali, ett ämne som definitivt bör utforskas av alla och envar.
Författaren är grundare av Atmasantulana Village, ett världsberömt holistiskt helande center. [email protected]