Filosofiska aspekter av abortdebatten

Mary Anne Warren menar i sin artikel där hon argumenterar för abortens tillåtlighet att det moraliska motståndet mot abort grundar sig på följande argument:

1. Det är fel att döda oskyldiga människor.
2. Embryot är en oskyldig människa.
3. Därmed är det fel att döda embryot.

Warren anser dock att ”människa” används i olika betydelser i (1) och (2). I (1) används ”människa” i en moralisk mening för att betyda en ”person”, en ”fullvärdig medlem av den moraliska gemenskapen”. I (2) betyder ”människa” ”biologisk människa”. Att embryot är en biologiskt mänsklig organism eller ett djur är okontroversiellt, menar Warren. Men därav följer inte att embryot är en person, och det är personer som har rättigheter, såsom rätten till liv.

För att hjälpa till att göra en distinktion mellan ”person” och ”biologisk människa” konstaterar Warren att vi bör respektera livet för högintelligenta utomjordingar, även om de inte är biologiska människor. Hon anser att det finns ett kluster av egenskaper som kännetecknar personer:

1. medvetande (av objekt och händelser som är externa och/eller interna för varelsen), och i synnerhet förmågan att känna smärta
2. resonemang (den utvecklade förmågan att lösa nya och relativt komplexa problem)
3. självmotiverad aktivitet (aktivitet som är relativt oberoende av vare sig genetisk eller direkt extern kontroll)
4. förmågan att kommunicera, på vilket sätt som helst, budskap av en obestämd mängd olika typer, det vill säga, inte bara med ett obegränsat antal möjliga innehåll, utan om obegränsat många möjliga ämnen
5. närvaron av självbegrepp och självmedvetenhet, antingen individuellt eller rasmässigt, eller båda

En person behöver inte ha var och en av dessa, men om något har alla fem är det definitivt en person, vare sig det är biologiskt mänskligt eller inte, medan om det inte har något, eller kanske bara ett, är det inte en person, återigen vare sig det är biologiskt mänskligt eller inte. Fostret har högst en, medvetande (och detta först efter att det blivit mottagligt för smärta – tidpunkten för detta är omtvistad), och är därför inte en person.

Andra författare tillämpar liknande kriterier och drar slutsatsen att embryot saknar rätt till liv eftersom det saknar självmedvetande, eller rationalitet och självmedvetande, eller ”vissa högre psykologiska förmågor” inklusive ”autonomi”.

Andra slutsats är att personlighet bör baseras på begreppet ”hjärnfödelse”, vilket i huvudsak är en omvändning av den hjärndöd som används som en modern definition av medicinsk död. Enligt detta förslag skulle närvaron av hjärnvågor vara tillräcklig för att bevilja personlighet, även om andra egenskaper saknas. Utifrån om hjärnaktivitet i hjärnstammen eller bara i hjärnbarken är relevant för personlighet uppstår två begrepp för ”hjärnfödelse”:

• vid första uppkomsten av hjärnvågor i nedre hjärnan (hjärnstammen) – 6-8 graviditetsveckor (parallellt med ”helhjärndöd”)
• vid första uppkomsten av hjärnvågor i högre hjärnan (hjärnbarken) – 19-20 graviditetsveckor (parallellt med ”högre hjärndöd”)

De här författarna är oeniga om exakt vilka egenskaper som ger en rätt till liv, men är överens om att dessa egenskaper måste vara vissa utvecklade psykologiska eller fysiologiska egenskaper som embryot saknar.

Warrens argumentation möter två huvudsakliga invändningar. Invändningen mot den komatösa patienten hävdar att eftersom patienter i reversibel koma inte uppfyller Warrens (eller några andra) kriterier – de är inte medvetna, kommunicerar inte och så vidare – skulle de därför sakna rätt till liv enligt hennes uppfattning. Ett svar är att ”även om de reversibelt komatösa personerna saknar medvetna mentala tillstånd, behåller de alla sina omedvetna mentala tillstånd, eftersom de lämpliga neurologiska konfigurationerna bevaras i hjärnan”. Detta kan göra det möjligt för dem att uppfylla några av Warrens kriterier. De komatösa har också fortfarande hjärnaktivitet (hjärnvågor), så denna invändning gäller inte teorier om ”hjärnfödelse”. Slutligen finns det vissa människor efter födseln som inte kan känna smärta på grund av genetiska störningar och som därför inte uppfyller alla Warrens kriterier.

Invändningen mot barnamord pekar på att spädbarn (faktiskt upp till ungefär ett års ålder, eftersom det är först vid den tidpunkten som de börjar överträffa icke-mänskliga djurs förmågor) endast har en av Warrens egenskaper – medvetande – och därför måste räknas som icke-personer enligt hennes synsätt; därför skulle hennes synsätt inte bara tillåta abort utan även barnamord. Warren håller med om att spädbarn är icke-personer (och därför är det inte strikt sett mord att döda dem), men förnekar att barnamord är allmänt tillåtet. Warren hävdar nämligen att när en människa väl är född finns det inte längre någon konflikt mellan den och kvinnans rättigheter, eftersom människan kan överlåtas för adoption. Att döda en sådan människa skulle vara fel, inte för att den är en person, utan för att det skulle strida mot önskemålen hos människor som är villiga att adoptera spädbarnet och betala för att hålla spädbarnet vid liv. Detta förtydligande har dock sina egna kritiker: nötkreatur, kycklingar eller andra djur som föds upp för kött – eller till och med vissa växter – har anhängare som skulle betala för att hålla djuren vid liv. Ett svar på dessa anhängare kan dock vara att även om boskap, växter och spädbarn alla inte är moraliska personer, så är spädbarnet det enda liv som kan betecknas som en mänsklig varelse. Warrens argument tyder alltså på ett inneboende värde för livet hos människor som inte är personer framför liv som inte har potential att bli en person.

Warren medger dock att hennes argument innebär att barnamord skulle vara moraliskt acceptabelt under vissa omständigheter, t.ex. på en öde ö. Filosofen Peter Singer drar på liknande sätt slutsatsen att barnamord, särskilt på gravt handikappade spädbarn, är försvarbart under vissa omständigheter. Jeff McMahan medger att det under mycket begränsade omständigheter kan vara tillåtet att döda ett spädbarn för att rädda livet på flera andra. Motståndarna kan se dessa eftergifter som en reductio ad absurdum av dessa författares åsikter, medan förespråkarna kan se dem enbart som exempel på att obehagliga handlingar kan rättfärdigas i ovanliga fall.

Då hjärnvågor uppträder i den lägre hjärnan (hjärnstammen) vid 6-8 veckors dräktighet och i den högre hjärnan (hjärnbarken) vid 19-20 veckors dräktighet, tillåter inte både konceptet om personlighet vid födseln av hjärnan i hela hjärnan och konceptet om personlighet vid födseln av hjärnan i högre hjärnan, som grundar sig på förekomsten av hjärnvågor, barnamord.

Synen på naturliga förmågorRedigera

En del motståndare till Warrens synsätt anser att det som har moralisk betydelse är inte att man faktiskt uppvisar komplexa mentala egenskaper av det slag som hon identifierar, utan snarare att man i sig själv har en självstyrd genetisk benägenhet eller naturlig förmåga att utveckla sådana egenskaper. Med andra ord är det avgörande att man är den typ av enhet eller substans som under de rätta förutsättningarna aktivt utvecklar sig själv så att den någon gång under sitt liv uppvisar Warrens egenskaper, även om den faktiskt inte uppvisar dem på grund av att den inte har utvecklat dem ännu (embryo, spädbarn) eller att den har förlorat dem (svår Alzheimers sjukdom). Eftersom människor har denna naturliga förmåga – och faktiskt har den i huvudsak – har de därför (enligt detta synsätt) i huvudsak rätt till liv: de kan omöjligen misslyckas med att ha rätt till liv. Eftersom den moderna embryologin visar att embryot börjar existera vid befruktningen och har en naturlig förmåga till komplexa mentala egenskaper, börjar rätten till liv därför redan vid befruktningen.

Att grunda rätten till liv på grundläggande naturliga förmågor snarare än på oavsiktligt utvecklade förmågor sägs ha flera fördelar. Eftersom utvecklade förmågor befinner sig på ett kontinuum och tillåter större och mindre grader – vissa är till exempel mer rationella och självmedvetna än andra – är det därför nödvändigt att ta hänsyn till att de utvecklade förmågorna är mer eller mindre utvecklade än de utvecklade förmågorna: (1) måste man enligt synen på ”utvecklade förmågor” godtyckligt välja en viss grad av utveckling som gräns för rätten till liv – medan synen på ”naturliga förmågor” inte är godtycklig; (2) de vars förmågor är mer utvecklade skulle ha större rätt till liv enligt synen på ”utvecklade förmågor” – medan synen på ”naturliga förmågor” innebär att vi alla har samma rätt till liv; och (3) Kontinuumet av utvecklade förmågor gör den exakta punkten för när personlighet uppstår vag, och människor runt den punkten, till exempel mellan ett och två års ålder, kommer att ha en skuggig eller obestämd moralisk status – medan det inte finns någon sådan obestämdhet enligt synsättet med ”naturliga förmågor”.

Vissa försvarare av Warren-stilens argumentation medger att dessa problem ännu inte har lösts helt och hållet, men svarar att synen på ”naturliga förmågor” inte är bättre. Det hävdas till exempel att eftersom människorna varierar avsevärt i sin naturliga kognitiva förmåga (vissa är naturligt mer intelligenta än andra), och eftersom man kan föreställa sig en serie eller ett spektrum av arter med gradvis minskande naturlig förmåga (till exempel en serie från människor ner till amöbaer med endast de minsta skillnaderna i naturlig förmåga mellan varje successiv art), så kommer därför problemen med godtycklighet och ojämlikhet att gälla lika mycket för synen på ”naturlig förmåga”. Med andra ord finns det ett kontinuum inte bara av utvecklade utan också av naturliga förmågor, och därför kommer synen på ”naturliga förmågor” oundvikligen också att ställas inför dessa problem.

Vissa kritiker förkastar synen på ”naturliga förmågor” med motiveringen att den endast utgår från arttillhörighet eller genetisk potential som grund för respekt (i huvudsak en anklagelse om speciesism), eller för att den innebär att anencefala spädbarn och irreversibelt komatiserade personer har full rätt till liv. Dessutom skulle vissa teorier om personlig identitet, liksom Marquis argument (se nedan), stödja uppfattningen att embryot aldrig självt kommer att utveckla komplexa mentala egenskaper (snarare kommer det helt enkelt att ge upphov till en distinkt substans eller enhet som kommer att ha dessa egenskaper), i vilket fall argumentet om ”naturliga förmågor” skulle misslyckas. De som svarar på denna kritik hävdar att de noterade mänskliga fallen i själva verket inte skulle klassificeras som personer eftersom de inte har en naturlig förmåga att utveckla några psykologiska egenskaper.

Argumentet om berövandeRedigera

En banbrytande essä av Don Marquis hävdar att abort är fel eftersom det berövar embryot en värdefull framtid. Marquis börjar med att hävda att det som gör det fel att döda en normal vuxen människa är det faktum att dödandet tillfogar offret en fruktansvärd skada. Skadan består i att ”när jag dör berövas jag hela värdet av min framtid”: Jag berövas alla värdefulla ”erfarenheter, aktiviteter, projekt och nöjen” som jag annars skulle ha haft. Om en varelse har en mycket värdefull framtid framför sig – en ”framtid som vår” – skulle det alltså vara allvarligt skadligt och därmed allvarligt fel att döda den varelsen. Men eftersom ett standardembryo har en mycket värdefull framtid är det allvarligt fel att döda det. Och därför är ”den överväldigande majoriteten av avsiktliga aborter allvarligt omoraliska”, ”i samma moraliska kategori som att döda en oskyldig vuxen människa”.

En konsekvens av detta argument är att abort är fel i alla de fall där det skulle vara fel att döda ett barn eller en vuxen med samma slags framtid som embryot. Så om till exempel ofrivillig eutanasi av patienter med en framtid fylld av intensiv fysisk smärta är moraliskt godtagbart, kommer abort av embryon vars framtid är fylld av intensiv fysisk smärta också att vara moraliskt godtagbart. Men det skulle till exempel inte räcka att åberopa det faktum att ett embryos framtid skulle innebära att det uppfostras av en kärlekslös familj, eftersom vi inte anser att det är acceptabelt att döda en femåring bara för att hennes framtid innebär att hon uppfostras av en kärlekslös familj. På samma sätt kan det vara tillåtet att döda ett barn eller en vuxen under exceptionella omständigheter som självförsvar eller (kanske) dödsstraff, men dessa är irrelevanta för vanliga aborter.

Marquis argument har föranlett flera invändningar. Invändningen mot preventivmedel hävdar att om Marquis’ argument är korrekt så skulle preventivmedel vara lika fel som mord, eftersom spermier och ägg (eller kanske spermier och ägg tillsammans) har en framtid som vår, men eftersom denna slutsats (sägs det) är absurd – även de som anser att preventivmedel är fel anser inte att det är lika fel som mord – måste argumentet vara osunt. Ett svar är att varken spermien, ägget eller någon särskild spermie-äggkombination någonsin i sig själv kommer att leva ut en värdefull framtid: det som senare kommer att ha värdefulla erfarenheter, aktiviteter, projekt och nöjen är en ny enhet, en ny organism, som kommer att uppstå vid eller nära befruktningen, och det är denna enhet, inte spermien eller ägget eller någon spermie-äggkombination, som har en framtid som vår.

Som framgår av detta svar kräver Marquis argument att det som senare kommer att ha värdefulla erfarenheter och aktiviteter är samma enhet, samma biologiska organism, som embryot. Identitetsinvändningen förkastar detta antagande. Enligt vissa teorier om personlig identitet (som i allmänhet motiveras av tankeexperiment med hjärn- eller hjärntransplantationer) är var och en av oss inte en biologisk organism utan snarare ett förkroppsligat sinne eller en person (i John Lockes bemärkelse) som uppstår när hjärnan ger upphov till vissa utvecklade psykologiska förmågor. Om någon av dessa åsikter är korrekta kommer Marquis argument att misslyckas; embryot (även det tidiga fostret, som saknar de relevanta psykologiska förmågorna) skulle i sig självt inte ha en värdefull framtid, utan skulle bara ha potential att ge upphov till en annan enhet, ett förkroppsligat sinne eller en person, som skulle ha en värdefull framtid. Framgången för Marquis’ argument beror således på den redogörelse för personlig identitet som man föredrar.

I invändningen om intressen hävdas att det som gör mordet fel är inte bara berövandet av en värdefull framtid, utan berövandet av en framtid som man har ett intresse av. Embryot har inget medvetet intresse av sin framtid, och därför är det (enligt invändningen) inte fel att döda det. Försvararen av argument i Marquis-stil kan dock ge motexemplet med den självmordsbenägna tonåringen som inte har något intresse av sin framtid, men vars dödande ändå är fel och mord. Om motståndaren svarar att man kan ha ett intresse för sin framtid utan att intressera sig för den, kan försvararen av Marquis-argumentet hävda att detta gäller för embryot. På samma sätt, om en motståndare hävdar att det avgörande är att man har en värdefull framtid som man under ideala förhållanden skulle vilja bevara (oavsett om man faktiskt vill bevara den eller inte), kan försvararen fråga varför embryot under ideala förhållanden inte skulle vilja bevara sin framtid.

Med jämlikhetsinvändningen hävdas det att Marquis argument leder till oacceptabla ojämlikheter. Om, som Marquis hävdar, dödande är fel eftersom det berövar offret en värdefull framtid, då, eftersom vissa framtider tycks innehålla mycket mer värde än andra – en nioåring har en mycket längre framtid än en 90-åring, en medelklassmänniskas framtid har mycket mindre onödig smärta och lidande än en person som lever i extrem fattigdom – skulle vissa dödanden visa sig vara mycket mer fel än andra. Men eftersom detta är starkt kontraintuitivt (de flesta människor anser att alla mord är lika fel, om allt annat är lika) måste Marquis argument vara felaktigt. Vissa författare har dragit slutsatsen att det felaktiga i att döda inte beror på den skada som det orsakar offret (eftersom detta varierar kraftigt mellan olika typer av dödande), utan på att dödandet kränker offrets inneboende värde eller personlighet. Sådana redogörelser kan dock själva stå inför problem med jämlikhet, och därför är jämlikhetsinvändningen kanske inte avgörande mot Marquis argument.

Invändningen om psykologiska förbindelser hävdar att en varelse kan skadas allvarligt av att berövas en värdefull framtid endast om det finns tillräckliga psykologiska förbindelser – tillräckliga korrelationer eller fortsatta minnen, övertygelser, önskningar och liknande – mellan varelsen som den är nu och varelsen som den kommer att vara när den lever ut den värdefulla framtiden. Eftersom det finns få psykologiska kopplingar mellan embryot och dess senare jag, dras slutsatsen att det inte skadar embryot allvarligt om det berövas sin framtid (och att det därför inte är allvarligt fel). Ett försvar av denna invändning kommer troligen att vila, liksom för vissa uppfattningar om personlig identitet, på tankeexperiment som inbegriper byte av hjärna eller cerebrum; och detta kan göra den osannolik för vissa läsare.

Argumentet om kroppsliga rättigheterRedigera

I sin välkända artikel ”A Defense of Abortion” argumenterar Judith Jarvis Thomson för att abort under vissa omständigheter är tillåtet även om embryot är en person och har rätt till liv, eftersom embryots rätt till liv överträffas av kvinnans rätt att kontrollera sin kropp och dess livsuppehållande funktioner. Hennes centrala argument är ett tankeexperiment. Thomson ber oss föreställa oss att en person (kalla Bob) vaknar upp i sängen bredvid en berömd violinist. Han är medvetslös och lider av en dödlig njursjukdom; och eftersom bara Bob råkar ha rätt blodgrupp för att hjälpa till har Society of Music Lovers kidnappat Bob och kopplat in hans cirkulationssystem i violinistens så att Bobs njurar kan filtrera gifter från hans blod såväl som från hans eget. Om violinisten kopplas bort från Bob nu kommer han att dö, men om nio månader kommer han att återhämta sig och kan säkert kopplas bort. Thomson anser att det är tillåtet att koppla bort sig själv från violinisten även om detta kommer att döda honom. Rätten till liv, säger Thomson, innebär inte rätten att använda en annan persons kropp, och genom att koppla bort violinisten kränker man inte hans rätt till liv utan berövar honom bara något – användningen av en annan persons kropp – som han inte har rätt till. På samma sätt har fostret, även om det har rätt till liv, inte rätt att använda den gravida kvinnans kropp och livsuppehållande funktioner mot hennes vilja, och därför är det tillåtet att avbryta graviditeten åtminstone under vissa omständigheter. Thomson noterar dock att kvinnans rätt till abort inte innefattar rätten att direkt insistera på barnets död, om fostret skulle råka vara livsdugligt, det vill säga kapabelt att överleva utanför livmodern.

Kritiker av detta argument håller i allmänhet med om att det är tillåtet att koppla ur violinisten, men hävdar att det finns moraliskt relevanta olikheter mellan violinistscenariot och typiska fall av abort. Den vanligaste invändningen är att violinistscenariot, som innebär en kidnappning, endast är analogt med abort efter våldtäkt. I de flesta fall av abort, sägs det, blev den gravida kvinnan inte våldtagen utan hade frivilligt samlag och har därför antingen tyst samtyckt till att låta embryot använda hennes kropp (invändningen om tyst samtycke), eller så har hon en skyldighet att försörja embryot eftersom kvinnan själv orsakade att det behövde hennes kropp (invändningen om ansvar). Andra vanliga invändningar handlar om påståendet att embryot är den gravida kvinnans barn medan violinisten är en främling (invändningen om främling kontra avkomma); att abort dödar embryot medan man genom att koppla ur violinisten bara låter honom dö (invändningen om att döda kontra att låta dö); eller, på samma sätt, att abort avsiktligt orsakar embryots död medan utdragning av violinisten bara orsakar döden som en förutsedd men oavsiktlig bieffekt (invändningen om avsikt mot förutsägbarhet; jfr doktrinen om dubbel effekt).

De som försvarar Thomsons argument – främst David Boonin – svarar att de påstådda olikheterna mellan violinistscenariot och typiska fall av abort inte stämmer, antingen för att de faktorer som kritikerna åberopar inte är verkligt moraliskt relevanta, eller för att dessa faktorer är moraliskt relevanta men inte tillämpas på abort på det sätt som kritikerna har hävdat. Kritiker har i sin tur svarat på Boonins argument.

Alternativa scenarier har lagts fram som mer korrekta och realistiska representationer av de moraliska frågor som finns vid abort. John Noonan föreslår scenariot med en familj som befanns vara ansvarig för förfrysningsskador i fingrarna som drabbade en middagsgäst som de vägrade låta stanna över natten, trots att det var mycket kallt ute och gästen visade tecken på att vara sjuk. Det hävdas att på samma sätt som det inte skulle vara tillåtet att vägra gästens tillfälliga boende för att skydda honom från fysisk skada, skulle det inte heller vara tillåtet att vägra ett foster tillfälligt boende.

Andra kritiker hävdar att det finns en skillnad mellan konstgjorda och extraordinära sätt att bevara, såsom medicinsk behandling, njurdialys och blodtransfusioner, och normala och naturliga sätt att bevara, såsom dräktighet, barnafödande och amning. De hävdar att om ett barn föds i en miljö där det inte finns någon ersättning för moderns bröstmjölk, och barnet antingen ska amma eller svälta, måste modern låta barnet amma. Men mamman skulle aldrig behöva ge barnet en blodtransfusion, oavsett omständigheterna. Skillnaden mellan amning i det scenariot och blodtransfusioner är skillnaden mellan dräktighet och förlossning å ena sidan och att använda sin kropp som en njurdialysmaskin å andra sidan.

Respekt för mänskligt livRedigera