Oavsett om dessa Davids ”sista ord” uttalades av kungen själv eller om de skrevs av en senare anhängare av monarkin (vilket de flesta forskare tror) är deras syfte tydligt:
De utlovar gudomlig legitimitet för Davids styre för den linje som härstammar från honom och för monarkin som institution. De har tydliga politiska syften. Men tal om Gud har ett lustigt sätt att överträffa till och med våra avsikter. Och denna korta dikt slutar med att säga både mer och mindre än vad dess författare kan ha avsett att säga.
Vers 1 identifierar talaren som David. Den identifierar sedan David genom en alltmer storslagen sekvens av appellationer. I den första raden är han bara ”David”. I den andra raden särskiljs han genom sina släktband som ”son till Isai”. I den tredje raden börjar poesin ta fart: David är ”den man som Gud upphöjde / den smorde av Jakobs Gud / den starke av Israels favorit” (vers 1c-e). Innan oraklet ens har börjat har dikten gett sin dom över David. Han är favorit – ”älskling” eller ”älskad” – hos den starke i Israel.1
Vers 2-3a lägger till ytterligare en titel till David, för dem som läser mellan raderna. Han är en profet. Den metafor som står i centrum för dikten introduceras med en indikation på dess gudomliga ursprung: ”Israels Gud har talat”, säger David i vers 3a, ”Israels klippa har sagt till mig…”
David är älskad av Israels Gud, och Gud talar till David. Gud talar också genom David. ”Herrens ande talar genom mig, / hans ord är på min tunga”, säger den talare som identifieras som David i vers 2. Gud talar till David, som Guds älskade, och genom David, som Guds profet.
Denna identifiering av David som profet har kraftfulla politiska implikationer. Om ”profet” inte var ett formellt politiskt ämbete blev det en klart definierad roll, särskilt när monarkin fortskred. Profeter hade befogenhet att utmana kungar, så som Natan utmanade David efter att han hade tagit Batseba och mördat Uria (2 Samuelsboken 11:27b – 12:15a). Men om David är både kung och profet, om han har dessa två roller tillsammans i sin egen person, då blir det mycket svårare att erbjuda legitimt motstånd mot hans styre. Således erbjuder dikten i 2 Samuelsboken 23 inte bara en hymn till Davids dygd, utan också – redan innan oraklet börjar – en konsolidering av hans makt.
Prästekungens orakel tar formen av en utvidgad metafor. Den rättfärdige härskaren är ”som solen som går upp en molnfri morgon” (vers 4b). Solen ger liv och ljus till dem som solar sig i dess värme. Den framkallar tillväxt och fruktbarhet. Men solens kraft kan också vara en skräck. Den gräddar ”de gudlösa” tills de är som spröda taggar som bara kan kastas bort. Sådana törnen bör inte beröras med händerna, utan bör hanteras med en ”järnstång” eller med ”spjutets skaft”. Samma sol som ger liv åt gräsmarkerna bränner de gudlösa törnena. Den tömmer dem på liv tills de spricker upp i en förtärande eld (verserna 6-7). Sådan är den rättfärdige härskarens makt.
Dikten lindar denna metafor kring en meditation om Davids hus. Efter en beskrivning av solens kraft för liv och före en beskrivning av dess kraft att förtära talar dikten om Davids hus. Davids hus står i centrum för metaforen och identifieras med solen. Den nya reviderade standardversionen översätter denna identifiering som en fråga: ”Är inte mitt hus likadant med Gud?” Andra översättningar har läst raden som en intensifierad form av Davids påstående: ”Visst är mitt hus så här hos Gud. ”2
Ingen av översättningarna fångar den fulla komplexiteten i denna vers i sig själv. De bästa tolkningarna håller frågan och bekräftelsen samman, utan upplösning. För om versen är en fråga är det en retorisk fråga, ett indirekt sätt att göra den starkare bekräftelsen. Introduktionen av David i vers 1 har redan besvarat frågan. Så är det i Davids hus med Gud. När vi läser versen som en fråga svarar den på sig själv. Men om versen översätts som ett säkert, visst påstående, ifrågasätts den i hela Samuelsböckerna.
Är Davids hus verkligen så här? Davids hus, byggt på Sauls och Jonatans kroppar? Davids hus, där Amnon våldtog Tamar (med inte obetydlig hjälp av David själv)? Davids hus, där Absalom dödade Amnon och reste en armé mot sin far? Davids hus, där den kungliga linjen kommer att fortsätta genom barnet till Batseba, en kvinna som David ”tog” både före och efter att ha dödat sin make? Davids hus, under vilket folket redan har lidit inbördeskrig och under vilket det kommer att få utstå erövringar? David må vara Guds älskade, men är hans hus verkligen som solen? Hur det än var tänkt innehåller identifieringen av Davids hus med den rättfärdiga solen i vers 5 både en bekräftelse och en fråga.
Som både bekräftelse och fråga håller versen samman Guds kärlek till David och Guds dom över hans styre. David kan vara smord av Gud, till och med älskad av Gud, men hans styre kan ändå ifrågasättas. Just den gudomliga gunst som legitimerar David tjänar också till att döma honom.
Om dikten syftar till att etablera Davids hus, slutar den med att inte nå det målet. Det finns fortfarande frågor som måste ställas. Genom att ta upp dessa frågor pekar dikten bortom Davids hus till Guds rike. Dess fulla betydelse överskrider dess omedelbara avsikter.
Predikanter kan förklara denna dynamik genom en jämförelse med Förenta staternas grundlagsdokument. I självständighetsförklaringen argumenteras för rätten att etablera en ny nation – i strid med rättsstaten – genom att vädja till en rad ”självklara” sanningar. Bland dessa finns sanningen att ”alla människor är skapade lika”. Gränserna för grundläggargenerationens intentioner i denna klausul kan ses i konstitutionens definition av en förslavad person som tre femtedelar av en människa. Deklarationen legitimerar den nation som etablerades genom konstitutionen, men dömer den också. Den väntar på att en profet som Martin Luther King ska komma, gripa tag i den check som den skriver ut utan full vetskap och lägga fram den checken med ett nytt krav på betalning. Davids orakel om den rättfärdige härskaren erbjuder liknande resurser till profeter som kommer att komma senare. Liksom Förenta staternas grundare säger David mer än han vet.
Det kan vara frestande för predikanter att kasta oss ut som profeter som kallar upp alla dessa gamla, djärva påståenden och förvandlar dem till krav på rättfärdighet. Det arbetet är nödvändigt, och predikanter måste ta sig an det. Men vi bör också komma ihåg oss själva som människor som David.
När vi försöker förkunna evangeliet, när vi vågar säga att HERRENS ande talar genom oss, kommer vi att upptäcka att vi säger mer än vi vet. Vi kommer att finna oss själva tala ord vars fulla betydelse sträcker sig bortom allt vi kan föreställa oss. Vi kommer att tala ord som dömer oss samtidigt som de på nytt förklarar Guds förlösande kärlek till oss och till hela världen.
Tack vare Gud.3